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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：念佛就作佛，就直截了當
「地藏」這個「地」，在事上講是大地。大地是一切萬物所依賴生存的，任何一物離開大地就不能生存，所以在中國對天跟地看得很重。在八卦裡頭它的相是坤卦，其德為母，《易經》裡面說：「至哉坤元。」至是到了極處。這是形容大地萬物孳生，一切萬物都從大地而生，所以「地」有能持、能育、能載、能生的意思。佛用這個來比喻我們的心地，我們心地確確實實具足這個意思。以佛法講，住持的意思、生長的意思、荷擔的意思。「住」，一切萬法依真性而住，一切萬法皆從真性而生，《華嚴經》裡面所說：「唯心所現，唯識所變。」諸佛如來所住的一真法界，九界眾生所住的十法界，依正莊嚴都是從性地裡面變現出來。性是能變，萬法是所變。自性裡面本來具足無量的智慧、無量的德能，一切的無量本來具足。 佛法的教學其目的就是教我們明心見性，為什麼以此為目的?明心見性之後，什麼問題自自然然都得到解決了。而且這個事情是決定可能的，決定可以辦得到的。為什麼這麼肯定?因為每個人皆有真性，這不是從外面來的;外面來的，未必能辦得到，自性本具哪有辦不到的道理?問題只要我們能夠恢復自性。其實自性哪需要恢復，今天我們的性德上面有障礙，只要把這個障礙去掉，性德自然就現前，所謂是撥開雲霧，陽光就普照。陽光比喻我們的性德，雲霧比喻障礙;障礙是假的，陽光是真的。離了妄，真就現前，所以真性不需要去求;你求，那就是虛妄，毋需要去求，離了妄就是真。 佛告訴我們，真心裡面具足三德。法身是我們真身，不生不滅，不來不去，不垢不淨，禅宗裡面所謂，「父母未生前本來面目」，就是這個東西。可惜我們無始以來起心動念、妄想執著，把我們自性的光明、德用障礙住了，現前這個作用受了很大很大的虧損。一百分的作用，我們現在所能感受到的，百分之一都不到，九十九分的德用不能現前，你說這不是可惜!為什麼會有這個現象?迷失了，不知道自己本具無量智慧、無量德能;迷失了，迷得太久、迷得太深、迷得太廣。佛看到我們才生起憐憫之心，幫助我們覺悟、幫助我們恢復。這要講求修行了。「因修萬行，果圓萬德」，修行的方法也是無量無邊。無量無邊方法當中，有方便法、也有不方便法，佛都說了。所以佛為眾生演說無量法門，「四弘誓願」裡面所謂「法門無量誓願學」。為什麼佛要說無量法門?眾生根性不相同，眾生的根性也是無量無邊。順著眾生根性去教學，學習就容易成就;如果不順著眾生根性，他的修學就會感到困難。而在一切法門當中，第一方便、第一穩當、第一容易，無過於念佛法門。佛在這個經裡面就是教給我們念佛，至心稱名，跟《無量壽經》上講「發菩提心，一向專念」，是一個道理、一樁事情。如果我們不能接受這個法門、疑惑這個法門，佛再給你開其它方便法門，這真的是佛教人第一個法門。 為什麼說這個法門是第一個法門?如果我們細細觀察，佛在經上跟我們講的根本原理原則，我們就能想通、就能體會到。佛告訴我們，諸法，世出世間一切法，「唯心所現，唯識所變」，這八個字是根本;宇宙間所有一切萬事萬法的道理，都說盡了。又明白的告訴我們，「一切法從心想生」，就是解釋「唯識所變」。心能現相，相起變化是心的作用;這個心就是識，識心，就是我們講的念頭。我們懂這個原則，佛說念佛，我們就明白，我們就點頭。為什麼?念佛就作佛，就直截了當。為什麼去念阿羅漢證阿羅漢，再念菩薩就成菩薩，最後再念佛成佛，這不是羅嗦嗎?拐彎抹角。你為什麼不直截了當去念佛?而在佛裡面，這是世尊在經論裡面告訴我們，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，所有一切諸佛裡阿彌陀第一。念阿彌陀佛就作阿彌陀佛，念阿彌陀佛就成阿彌陀佛，何必再念其它的佛。其它的佛跟阿彌陀佛比又要次一等，為什麼不直接去念圓圓滿滿的阿彌陀佛!我們通過這些道理，才肯定念阿彌陀佛是第一。真的明白，真的懂得，心裡頭念念都是阿彌陀佛，那才是真正念佛人。念佛法門之道，「道共戒」，所有一切戒律統統圓滿具足。你不會犯戒、不會破戒是道共戒。得禅定是「定共戒」。定共戒不如道共戒，道共戒不如念佛具足圓滿戒律、清淨戒律。與阿彌陀佛「同心、同願、同德、同行」，這才是真正的大圓滿。 所以在這個法門裡面，佛教導我們至心稱名、念誦;念誦就是讀誦大乘。在讀誦大乘經裡面，是以《無量壽經》為第一，我們在講解的時候跟大家分析過。這個分析我們沒有能力，隋唐時代的古大德跟我們講的，一切經最後都歸《華嚴》，《華嚴》歸《無量壽經》，《無量壽經》歸四十八願，四十八願歸十八願。現在有人提倡本願念佛，本願裡面特別著重在第十八願。完全依照十八願念佛，能不能往生?果然遵照，決定得生!只是提倡臨終十念、一念都能往生，平常可以不要守戒律，可以胡作妄為、可以造作罪業，到臨終的時候念佛還能往生。這話說得沒錯，臨終你有把握念佛嗎?你仔細觀察一些臨終的人頭腦能清楚嗎?如果臨終的時候是糊裡糊塗的，別人幫他念，他也聽不進去。臨終的時候業障現前，佛號聽不進去，甚至於聽了佛號生煩惱;我親自見過這種人，一生念佛到臨命終時不念佛，貪生怕死，不能放下。本願在理上講沒有問題，在事上講，難，太難太難!那是怎麼樣的善根福德因緣，我們要清楚。古大德真是慈悲至極，為我們分析得很清楚、很詳明，勸勉我們不可以存僥幸之心，一定要腳踏實地、認真努力的修學，臨終才有把握。僥幸的人，最後一定落空。所以提倡本願，捨棄戒行，這是走險道。這些論調表面看好像是有道理，佛在經上是這麼說的，你細細分析沒有道理，是他把佛的意思完全錯解、曲解了，所以「願解如來真實義」，談何容易!
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