|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
達真堪布：入行論講記69
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天繼續講《入菩薩行論》的“靜慮品”。前面講了“精進品”。對善法、正法有強烈的希求心，就是精進。若是對正法、對善法有強烈的希求心，就能精進，就能去學修正法，學修善法。 丁四(靜慮)分三：一、以連接方式教誡修禅;二、斷除違品;三、謹持對治。 戊一、以連接方式教誡修禅： 發起精進已，意當住禅定 靜慮也是禅定的意思。什麼是禅定?就是讓自己的心專注在一個所依、所緣上不動搖，這叫禅定。內心專注、不隨外境而動，是很重要的。雖然你有這種強烈的希求正法的心，有想修持善法或獲得成就的欲望，但若心總是散亂、漂浮不定，就不會有任何收獲，也不會有任何成就。所以，禅定是很重要的。 我們現在沒有禅定的功夫，心沒有專注，所以聞法、修法的時候，並沒有真正獲得聞法利益，該得到的利益都沒有得到。因為內心不夠專注，總是散亂，雖然身在聞法的行列中，卻沒有真正聽明白，也沒有真正生起聞慧。 有時候我們覺得自己很用心、很專注，實際上還是沒有，因為你沒有禅定的功夫。禅定是通過修煉修出來的，而修煉也是有方法和竅訣的，通過這些方法、竅訣去修煉，最後心才能專注，才會有這種功夫，不可能誰都有這種功夫的。除了一些上上根基的人，大多數人都不可能立刻就能專注或者馬上就能定下來。對一些利根者，可能是因為他的一些因緣到了，所以心瞬間就能定下來，瞬間就能開悟，但這是極少數。 禅定或內心的專注都是通過修煉修出來的，不是隨隨便便就能得到的。有的人說：“我心定不下來”、“我觀想觀不出來”。那是肯定的!你不去修煉，心怎麼能定下來呢?你覺得心能定下來了，實際並沒有定下來;你覺得佛、本尊已經觀出來了，其實沒有觀出來。你沒有真正見性之前，即使觀出來了，也不是真正的;你覺得自己入定了，其實沒有入定，即使入定了，也不是真正的入定。 在講禅定的時候，大家要注意，這裡面講了很多修禅定的方法與竅訣。自己可以通過這些方法、竅訣去修煉，但是也不會輕易地就能修出來。即使你要修成四禅八定等屬於世間的禅定都是非常難的，更不要說要修成出世間的禅定了。 當你真正定下來時，才會發現、明了這種剎那的變化，之前我們只是說說而已。現在我們修法的時候，連這些粗大的念、五根都沒有息滅。你真正入定的時候，眼耳鼻舌身都不好用了。在入定的狀態當中，外邊的聲音可能就聽不到了。但這是剛開始，還沒有真正的入定。當眼耳鼻舌身這些感官都停息的時候，呼吸會很明顯，這個時候才可以觀呼吸。現在我們要觀呼吸是很難的，也觀不出來。現在所觀的呼吸也是一個粗大的呼吸，觀這個沒有多大意義。 眼耳鼻舌身不是沒有了，而是因為太專注而覺察不到了，這叫停息。這個時候呼吸非常明顯，能感覺到呼吸。再進一步，連呼吸也感覺不到了，但不是沒有了，也是停息。這時呼吸覺察不到了，有的只是脈搏，非常明晰。再繼續修煉，最後連脈搏也覺察不到，也停息了。這個時候，剎那剎那的心才明顯。最後，連剎那心也感覺不到的時候，你的禅定功夫已經達到很高的層次了。以這種禅定才可以證悟、證得真正的菩提果。 我們現在在這兒一起修法、打坐，看著很像樣、很有修行似的，但若身邊稍微有一點點動靜，稍微有一點點聲音，我們就開始東張西望了，這就說明你沒有專注。如果你真正專注了，根本聽不到外邊的聲音。 有一則公案：一位國王來見佛陀，捨利子和目鍵連都在佛身邊。過後國王問他們，是否聽到佛陀與國王之間的談話。捨利子和目鍵連說一句也沒聽見。國王不相信：不可能吧，怎麼能不知道呢?我們就這樣面對面地說話呀，他們兩個的耳根也沒有問題，怎麼能聽不見呢?後來佛就告訴國王，他們兩個太專注了，所以沒聽見。佛陀讓國王做一個實驗：讓一個囚犯端著滿滿一缽油，在街上走一圈。告訴這個囚犯，如果在途中溢出了一滴油，就會被砍頭。國王於是沿路安排了很多跳舞者、彈樂器者，以及找他說話的人，安排了很多熱鬧的場景。當囚犯端著油在街上轉了一圈回來後，國王問他：“你在途中看到了什麼?聽到了什麼?有沒有人跟你說什麼話?”囚犯說：“沒有，我什麼也沒看到，什麼也沒聽到，也沒有人和我說什麼話。” 若是內心專注，就會這樣的。這僅僅是專注，但還沒有達到那種禅定的功夫。我們現在磕頭、修法時，看似很虔誠，但是身邊稍微有一點點動靜，就東看西看，這樣是沒有多大意義的。大家哪怕能專注一分鐘、一秒鐘也可以，慢慢培養呗!下次就能專注兩分鐘，再下次就能專注三分鐘了。不能總是一成不變，今天整個修法過程都是散亂的，明天也是散亂，後天還是全程散亂……過一年，過兩年，過十年，過二十年都是如此。這樣的人是不會有改變和進步的，更不可能成就。境界是要不斷提高的，這些都是要改變的。 剛開始要做到專注、入定肯定很難，但是可以讓心態稍微穩定一點兒，然後在這個基礎上慢慢練，這樣就能入定，以後時間會越來越長。尤其是我們修大圓滿正行的時候，就是要這樣修的，像老房子滴水一樣，一滴一滴往下滲，這一秒鐘安住一下，下一秒鐘再安住一下。 修大圓滿有定中修慧的，也有慧中修定的。前面所講的方法就是慧中修定，首先你對上師要生起信心，通過上師的竅訣明白心之自性，了知心的本面，然後在這個認識和了知的狀態當中安住。剛開始不可能一下子就安住很長時間，不可能很長時間地保持在那種狀態中，但是你可以像老房子滴水一般，安住一秒鐘、一分鐘……最後連成一片。 禅定的功夫是要練習才能得來的。你精進了以後要修禅定，否則是不可能解脫、成就的。 戊二(斷除違品)分二：一、略說;二、廣說。 己一、略說： 心意渙散者，危陷惑牙間。 身心若寂靜，散亂即不生， 故應捨世間，盡棄諸俗慮。 心專注在一個所緣上不動搖，這就是禅定。我們的心為什麼不能專注，總是動搖呢?下面就要講禅定的違品。 “心意渙散者，危陷惑牙中”：雖然精進，但心總是散亂。散亂是禅定的違品，它是不專注的，是動搖的。盡管你能做一些布施、受持一些戒律，也能安忍、精進，但若心散亂，很快就會把這些毀壞，會令你墮落，仍然處於煩惱的利牙之間。 其實，前面講的布施、持戒、安忍都不能離開禅定的功夫，否則，都很難圓滿，很難成就啊!六波羅蜜都是相輔相成的，彼此之間都是助緣。內心散亂很危險，隨時都有可能失去解脫的機會，隨時會喪失解脫之命，所以不能內心散亂。 “身心若寂靜，散亂即不生”：身要遠離愦鬧，心要遠離欲望，這叫身心寂靜。這樣就生不起散亂。 主要是心要遠離欲望，這叫心寂靜。欲望是什麼?是對世間的貪著。這又涉及到出離心，若是沒有出離心，你不可能遠離欲望。若是對世間沒有貪著，就沒有欲望了;沒有欲望了，心就寂靜了;心寂靜了，就不會散亂了，它沒有生起的余地。散亂是由欲望引起的，若是有欲望，就有散亂;若是有散亂，就沒有禅定;若沒有禅定，就會被煩惱摧毀。 之所以身要遠離愦鬧，主要是為了心。若是心容易受到外在影響，身體就要遠離愦鬧。在寂靜處修，心容易靜下來，容易遠離欲望。還有另外一種方法，即先讓心遠離欲望，當心不受外在影響了，身體就不用遠離愦鬧了。 在顯宗，尤其是小乘中，一般是這樣的程序：先是身遠離愦鬧，然後在山洞或森林等寂靜處修煉，最後令心遠離欲望。先是身寂靜，然後是心寂靜。但是在大乘裡，尤其是密宗裡有另外的方法：若是根基好，福報大，可以通過一些方法、竅訣直接讓心斷除欲望。心遠離欲望了，身也就遠離愦鬧了。這時，雖然身不用離開愦鬧，但是已經不受愦鬧的干擾了，不受外在的影響了。所以，修持大乘佛法，尤其是修密法，在家修行人也一樣可以解脫，一樣可以成就。大乘佛法，尤其是密宗裡有很多可以直接斷除欲望的方法和竅訣。若能斷除欲望，你一樣可以在紅塵、在世間生活、工作，一樣能自在、能解脫。 顯宗，尤其是小乘修行人，沒有斷除自私自利，沒有發菩提心，沒有利他心，沒有那種勇敢，所以怕愦鬧，怕紅塵，怕自己陷進去，怕被束縛。而大乘行者，尤其是修密宗的人，正好與之相反，他有勇氣，敢面對，敢介入，敢從中磨練、鍛煉自己。 “故應捨世間”：所謂捨掉世間，有兩層含義：第一是身離開紅塵，離開愦鬧;第二是要捨掉對世間的貪欲。這裡主要是指第二層含義。若沒有了貪欲，就無法影響和壓制你，你超越了它，就可以控制它，你可以利用它去承辦眾生的利益，它就變成方便了。當你沒有超越的時候，它是障礙、壓力。 若是心不為外境所轉，這個時候就是大自在。我們現在被世間的瑣事所轉，心跟著它們動。很多人雖然到寺院、到山溝裡了，可以說拋棄了愦鬧，遠離了紅塵，但內心還是被煩惱束縛著，還是隨世間的瑣事搖擺著，總往山下、家裡打電話、發信息問這問那。 我們經常講出離心。出家不是身出家，而是心出家。若心沒有出家，沒有放下世間，沒有捨棄對世間的貪戀，在山上還是想著這些，這還是一樣在搞世間法嘛。若是你心裡沒有捨下世間，即使身出家，遠離了紅塵，也沒有用，所以心是很重要的。 我們為什麼要身出家?身遠離愦鬧，依止寂靜處，我們要將這一切變成助緣，通過這些助緣讓你從心裡拋棄紅塵，從心裡捨棄對世間的貪戀。否則，即使到了寺院等寂靜處，甚至剃度穿袈裟了，但若心仍然是散亂的、煩惱的，你所受的沙彌(尼)戒、比丘(尼)戒都不是別解脫戒。 主要是心，身是其次。當然，有機緣、有必要的話，可以到寺院出家修行;若是沒有這個必要，沒有這個機緣，也可以不到寺院，在世間利益身邊以及一切有緣眾生。無論你出家，還是在家，都是緣，都是有意義的。在家有在家的修行，可以了緣了債;出家有出家的修行，可以弘法利生。 “盡棄諸俗慮”：心裡不要總想著世間的這些瑣事，不要總戀戀不捨世間的這些東西。這些都是無常的、虛假的，沒有什麼可留戀的，沒有什麼可執著的。 一切無常，都在剎那剎那當中變化。通過智慧觀察，你找不到真實存在的法，找不到一個實體。變化是很正常的，不可靠是很正常的，沒有什麼大驚小怪的。環境變了，人心變了，一切變了，很正常!因為都是無常的。朋友、金錢、地位、榮譽等不可靠，這很正常。該來來，該去去，該生生，該滅滅，很正常，沒有什麼。你不貪著就行了，不要當真，不要隨之動心。若你當真了，心隨之而變化、動搖，這說明你沒有放下，這叫貪著。它的變化你是控制不了的，它的虛假性你是改變不了的。它的變化、虛假性都是它的本性，若你想改變這個，就是錯的，你還沒有覺悟，你根本無法控制它。你可以通過這些緣法、利用這些顯現法做很多事情，可以承辦自他的很多利益，這叫掌握。該做的都做了，內心卻沒有動搖，一直是平靜的，一直是快樂的。 不論是順境中，還是逆境中，無論是好事，還是壞事，無論是成功，還是失敗，內心始終是平靜的，內心始終是快樂的。這個時候，你放下了貪欲，斷除了欲望，這個游戲很好玩。真的，這也是游戲，但這是一種自然的游戲，這個游戲你很難會玩;若是你會玩這個游戲，你完全是自在的，完全是快樂的。 己二、(廣說)分二、一、離俗世;二、棄妄念; 庚一(離俗世)分二：一、從過患角度教誡遠離愦鬧;二、從功德角度教誡依止靜處。 辛一(從過患角度教誡遠離愦鬧)分二：一、生起當斷之心;二、修持斷除之法。 壬一、生起當斷之心： 貪親愛利等，則難捨世間， 故當盡棄彼，隨智修觀行。 “貪親愛利等，則難捨世間”：貪戀親友，愛著世間的利養，這本身都是對世間的欲望。捨世間就是要斷除欲望，你不斷除欲望，怎麼能捨棄世間，怎麼能放下世間呢? 貪戀是一種煩惱，它的根本是我執——人我執。我們生下來的時候，就有一種“我”的思想、意念，將屬於自相續的五蘊執著為“我”。它是無始劫以來的習氣，不是老師教的，也不是父母教的，而是生下來時就有。當你聽不懂父母說話的時候，就有我執了，就知道有“我”了。當你沒有上學，沒有受教育的時候，就知道有“我”了，這是貪戀、愛著的根。 “我的兒子，我的女兒，我的父親，我的母親……”心裡總惦記著，總放不下，這就是貪戀。若去掉這個“我”就行了。若是去掉這個“我”了，兒子是與我最有緣分的眾生，女兒是與我最有緣分的眾生，不是因為是我的孩子，而是因為都是眾生，你因此對這些有緣眾生戀戀不捨，這是好事，說明你有強烈的悲心，所以不捨他，捨不掉他。如果認為這是“我的父親，我的母親”，也是貪;若是因為他是與我最有緣分的眾生，是最需要我的眾生，因此去照顧他們、利益他們，這就是利益眾生，這是好事。 因為是我的家人、我的朋友，所以他的死活與你有很大的關系，他的好壞與你有很大的關系，包括他的一舉一動對你的觸動都很大，這叫執著。若不是你的家人的時候，你就沒有這種概念了，他的死活、好壞都和你沒有關系。他是你的家人的時候，你把他執著為我的家人、我的愛人了，這叫貪戀。 愛著利養也是如此。你可以有利養，有利養沒有錯，但是不能有貪著、愛著，若不是“我”的，你可以用來方便、利益眾生。“這是我的，我要!”為此而不擇手段。“這是我的，誰也不能碰。”為此拼命賺錢去買房子、買車子。當房子還不屬於你的時候，沒有事，誰都可以進去，任由在裡面隨便蹦蹦跳跳，跟你沒有關系。但一旦認定“這是我的房子!”時，別人就不能隨便進了，也不能隨便蹦跳了，否則心裡就煩惱。“我的房子，我的車子”“我要”“我的”……這都是貪愛、愛著。 “故當盡棄彼”：因此要斷除貪戀，要斷除愛著。怎麼斷?先要破除我執，放下自我。只有通過證悟無我的智慧，才可以破除我執，才可以放下自我。破除自我、放下我執的同時，貪戀、愛著就沒有了。樹根沒有了，樹枝和樹葉就長不出來。同樣，放下了自我，貪戀、愛著這些煩惱就都沒有了。 “隨智修觀行”：依智者們的教言去修，才可以捨棄貪戀、愛著。 智者們的教言是什麼?就是先破除我執，然後放下這些貪戀、愛著。但這些不是隨便想放下就能放下的，想改掉就能改掉的，想實現就能實現的。現在很多人都說得很輕松：“我是要放下，但有的時候放不下。”你要放下，很難啊!但是你有想放下的心也行。放不下是肯定的。你別總說放不下，然後就放棄不管了。如果放不下，你要想辦法啊，通過修煉你就能放下了;要不然，你肯定放不下，哪有那麼容易啊? 有時候你們這些居士想的也太簡單了：“我現在要學佛了，是不是都要放下?”然後，就什麼都不管了。說放下就能放下嗎?不可能的。有的人學佛很多年了，心裡很懊惱：“哎喲，放不下，怎麼辦啊?”發現了是好事。怎麼辦?想盡一切辦法放下。怎麼能放下?去修煉，消業積福，證悟空性、無我的真理，這樣就能放下了。 對這句偈頌也有這樣解釋的：要斷除煩惱的智者，一定要拋棄這些貪愛，拋棄對親友的貪戀、對利養的愛著。具有無我和空性智慧的人叫智者。作為智者，他有證悟無我的智慧，也有證悟空性的智慧，有這些智慧就可以破除我執了，也就生不起貪戀、愛著了。 有止諸勝觀，能滅諸煩惱， 知已先求止，止由離貪成。 只有寂止和勝觀雙運，才可以息滅一切煩惱。若只有寂止沒有勝觀不行，只有勝觀沒有寂止也不行。所以，既要有勝觀，也要有寂止。先有寂止，然後修勝觀，這是定中修慧;先有勝觀，再有寂止，這是慧中修定。寂止和勝觀必須要雙運，才可以息滅一切煩惱。 每個人的根基、意樂不同，有的人雖然沒有真正的禅定功夫，但是當下聽得很明白，然後通過一些竅訣突然明白了心之自性，也可以說見到了自性，但是僅這樣沒有用，還是要安住。這是慧中修定。先有智慧了，然後心要在這個認識當中安住，心要定下來，安住、安住，最後，當心在那樣的一個認識當中、覺性當中不動搖的時候，你才可以息滅一切煩惱。之前，明白是明白了，也得到點心性的消息，也可以說是見性了，但是沒有用，還是要安住。 接大圓滿正行竅訣的時候，有的人通過上師的竅訣，當時就了解了心之自性，也可以說認知了心的本面，這個時候上師會特意要求他閉關七天。因為他的禅定功夫還沒有到位，這樣的狀態容易失去，所以必須要閉關至少七天，串習一下，等狀態稍微穩定了，就能隨時隨地安住了。這是一些利根者慧中修定的情況。他們先通過竅訣見性，從中安住，通過七天晝夜不停連續地修煉，刻苦、努力地修煉，這種狀態就能穩定下來，就可以隨時隨地地安住。 一般情況下是定中生慧。他有禅定的功夫了，到時候真正現量見到諸法的究竟實相了，會很穩定的，很容易就能保持這種狀態。一般情況下是這樣的，顯宗裡強調的大多都是這樣的。 密宗裡，尤其是大圓滿法裡有慧中修定的，禅宗也是這樣的。顯宗裡也不是沒有慧中修定，但這是很少、極特殊的情況。 無論是先修定後生慧，還是先生慧後修定，歸根結底，寂止和勝觀都是要雙運的，雙運才能息滅一切煩惱，否則不可能息滅煩惱。 若是只有勝觀，沒有寂止的話，如果你能繼續保持這種狀態，也許是見性;如果你不能繼續這樣安住，就容易失去，這樣不是真正見性，都是有辯論，有說法的。 “有止諸勝觀，能滅諸煩惱”：寂止和勝觀雙運，智慧和禅定雙運，雙運就是一體，定中有慧，慧中有定。只有定，沒有慧，還是屬於世間，息滅不了煩惱，這樣就會造業，會在六道中輪回。世間的四禅八定都是這樣的，色界、無色界的那些眾生都是有禅定功夫的，都是有境界的，但都是屬於世間的。他們從那種狀態當中出來了以後，還要輪回，還會墮落。 想成就這種入定的狀態，一念不生，也很難做到。什麼念頭也沒有的那種狀態叫無想禅。雖然入定了，達到了那種無想禅定的狀態，沒有粗大的念頭，但這種狀態什麼也不是。還有一些有四禅八定，這和無想禅還不一樣，他們都是有狀態的，都是有覺受的，但還是屬於世間的境界。若是要達到出世間的境界，必須要有勝觀。 寂止指什麼?指四禅八定、無想禅。勝觀指什麼?指無我和空性的智慧。如果沒有勝觀的攝持，都屬於世間的;若是和勝觀雙運，有勝觀的攝持，和勝觀一體，就是出世間的。 智慧只有兩種：一個是無我的智慧，一個是空性的智慧。無我有人無我和法無我。 “無我”有不同的解釋。有時候指人無我和法無我，這和雙運的大空性沒有差別;有時候指人無我，這和雙運的大空性有差別。比如說要獲得聲聞和圓覺的果位，有了人無我的智慧，就可以了。若要獲得菩薩的果位，尤其是獲得佛的果位，必須要破人我和法我，要有人無我和法無我的智慧。雖然這時也要破“我”，但是這個“我”是“人我”和“法我”，和大空性是一個意思。 “空性”有單空和雙運的大空性。單空只能破除有邊，放下有邊，但是無法破除無邊、有無邊和非有非無邊，所以是暫時的，不究竟的。大空性是遠離四邊八戲，不墮落任何一邊，才有真正中觀的含義。 現在有很多修禅宗、修大圓滿法的人通過打坐然後安住、入定，雖然也有進入狀態的，但都沒有用，從定中出來了以後還是凡夫，煩惱依舊，習氣依舊。若是有真正的禅宗境界、真正的大圓滿境界，從定中出來的時候，應該煩惱減少了，甚至沒有了;習氣也減少了，甚至沒有了，相續應該越來越清淨了。如果從定中出來的時候，還和以前一模一樣，甚至煩惱更多，習氣更重了，這就是修偏了。 “知已先求止，止由離貪成”：也可以先求寂止，然後通過寂止生智慧。只有先斷除對世間的貪欲，放下對世間的貪著，才可以有寂止;有寂止就能產生勝觀的境界，這樣才可以擺脫輪回，才可以獲得究竟的果位。 在座的各位要知道，解脫、成佛不是隨隨便便的，真的很難啊!但是說難也難，說快也快。尤其我們現在遇到了大圓滿法，若是自己有信心的話，雖然現在還是凡夫，可能一瞬間就變成人天的供養處，可以成為圓滿的佛陀;雖然現在還在六道裡輪回，但是也許一瞬間就能獲得解脫，在這樣一個圓滿的清淨剎土，也就是佛的壇城裡，跟佛菩薩平起平坐，享有大自在的境界。大家要有信心，否則就難了。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
|