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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：入行論講記70
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 斷除貪無能為力之他利。 癸一(斷除貪執內有情)分二：一、貪執之過患;二、所貪對境之過患。 子一、貪執之過患： 自身本無常，猶貪無常人， 縱歷百千生，不見所愛人。 身要遠離愦鬧，心要遠離貪欲。這裡主要講的是，首先要放下對親友的貪著。 自己的身體本來就是無常的本性，也是不可靠的，反而還要貪執無常的親人。我們不僅執著自己，還執著親人，導致我們死後要墮落惡趣，遭受惡趣的痛苦，縱然經歷成百上千生世也見不到所愛的人。墮落了以後，要無數劫中在惡趣中遭受無窮無盡的痛苦，再也見不到喜愛的這些親友。 凡夫是顛倒的。其實，若是你真的不想遠離這些親人，就要斷除對他們的貪愛;你若是真想利益他們，不想傷害他們，也要斷除對他們的貪愛。如果你貪愛他們，會傷害他們;如果你留戀他們，會遠離他們。若是你真心想利益他們，就不能對他們有貪愛;若是你真心想跟他們永遠在一起，就要斷除這種貪愛。 如果你死後可以到西方極樂世界，就可以隨時回來保佑他們，在他們臨終的時候，你可以接他們到西方極樂世界相聚，這樣你就可以永遠地不離開他們。如果你貪愛他們，你死了以後就會變成鬼，雖然也會回來看他們，但你一回來看他們，他們就會出事兒，這是傷害他們，自己也會墮落，這樣你就永遠地離開他們了。你墮落了，就要在惡趣中無數劫地遭受痛苦，再也見不到這些親人，沒有機會跟他們相聚。若是你真想利益他們，真想跟他們永遠在一起，你就應該放下這種貪愛。 你可以接觸他們，也可以跟他們在一起，但是你不能有貪心。貪心是自私的，你說你喜歡他們，你說你愛他們，但這不是真正的喜歡，也不是真正的愛。因為你是自私的，你跟他們接觸，跟他們在一起，會處處傷害他們，會處處讓他們煩惱、造業，這是害己害他。 貪愛是一種煩惱，它的根本是我執。有我執我愛，就有自私自利;有自私自利，就無法真心地對待他們，也沒有辦法真正地利益他們。有的人問：“世俗間有很多凡夫，他們有我執我愛，有自私自利，但是也有真愛啊，也有利益他們的啊!”那不叫真正的愛，那不叫真正的利益。你認為是愛他們、利益他們，實際上是害他們。有的人還是不明白：“沒有害他們，他們跟我在一起很開心，他們跟我在一起很幸福啊!”人就是執迷不悟，把苦當成樂。這裡哪有快樂啊?只有痛苦。那不是一起搞輪回，一切搞世間嗎?世間離不開苦的本性，輪回離不開苦的本性，這裡怎麼會有快樂呢? 你愛這些親人沒有錯，但是要真愛，無私地愛，這樣才可以感化這些人。有真心才能真正感化他們，有真心才能真正利益他們。若沒有真心在一起，就叫冤冤相報何時了，也叫輪回。今天我欠你，明天你欠我，互相欠，互相還，這叫輪回，這裡沒有真正的快樂。 《極樂願文》中雲：“願天眼明見，生前友侍徒，加持並護佑，亡時接彼剎。”若是你能斷除對世間的貪欲，臨終的時候即可以往生西方極樂世界，那時你可以通過神通觀察他們、保護他們。這個時候，你有這個能力，你來看望他們，這是保護他們。在他們臨終的時候，不要麻煩阿彌陀佛，自己就可以去接他們。你可以告訴阿彌陀佛：“沒事，您在西方極樂世界等著，我去接他們。”然後領他們去見阿彌陀佛，在西方極樂世界相聚，那是永恆的家啊! 如果你現在貪兒女、親人，即將要離開的那天，肯定是放不下的，你留戀著離開，就會變成王鬼，你暫時走不了。因為你捨不下、放不下，就會有這個心，去看看家人，還想保護保護他們。但是效果就不一樣了，你一去看就要出事了，這就是人們常說的“鬧鬼”。真的，有這種情況，這就是傷害他們。做王鬼的時間有長有短，有的時間特別長，幾十年、幾百年要做王鬼。在家人臨終的時候，你把他們都帶到鬼的世界裡去了，讓他們都做鬼，做王鬼。有的人說：“那也行啊，也可以在一起啊!”都變成餓鬼了，只有晝夜不停地遭受痛苦、遭受災害。那些空游餓鬼，時時都要遭受災難，哪有在一起相聚或者生活的?你可別再胡思亂想了。算了吧，還是放下吧。 現在的父母對兒女太溺愛了， 看得太重了，說也不聽。“這是我親生的呀!是唯一的呀!”若跟她說要放下，她就生氣。“這可不行，其他的都能放下，但是兒子可不能放下。”讓你放下，不是讓你放棄!沒有事兒的。你可以利益他，也可以保護他，但是要以慈悲之心保護他，不要以自私和貪婪保護他。 你們現在為了兒女什麼都能做，付出得非常多，但是兒女一點兒都不感動，甚至還怨恨你。為什麼?因為你自私、貪婪。“哎呦!這可不對啊，我對兒女可是無私的啊，是不求任何回報的啊!”你為什麼那麼愛他們、照顧他們?因為這是“我的”，是我的兒女、我親生的。若是把這個“我”去掉，世上兒女有的是，需要幫助的人也有的是，但是你為什麼沒有幫助啊?因為有我執我愛，所以你了不了這個緣，還不了這個債。 我覺得現在這些父母有時候太可憐了，有時候也是咎由自取，一味溺愛，不肯放下，自私貪婪。為什麼自私貪婪?因為我執我愛是根，是自己的我執我愛在作怪。你對他們這麼好，為他們付出這麼多，他們為什麼連一點感激之心都沒有，甚至反而還怨恨你呢?若是你以真心，也可以說是以慈悲心去關心他們、照顧他們，他們不可能不感動，不可能不感恩。只有以慈悲心，也可以說以真心去對待他們，這樣才可以了緣了債，否則是不可能的。 這種貪愛之心、貪欲是輪回的根。人是怎麼輪回的?就是因為有貪心、有欲望。佛菩薩是以悲心、願力而來，就不是輪回。雖然一樣投胎，也一樣在六道裡，但這不叫輪回。若是以悲心和願力來度化眾生，這叫乘願再來。貪心是不由自主的，是被動的;悲心是自主的、主動的，因為悲心是自己發的。這二者是不一樣的，一個是自由的，一個是不自由的。自由的叫乘願再來，度化眾生;不自由的叫輪回，叫生死。為什麼叫生死呢?就是要遭受生死之苦。乘願再來的人不會遭受生死之苦。雖然有生，但是沒有生苦;雖然有死，但是沒有死苦。 為什麼放不下，如此戀戀不捨?就是因為不明真相，不明真理。若明白真相、真理了，自然就放下了，自然就不貪愛了。讓你放下，不是讓你放棄。我們有一句法語：放下才能得到，隨緣才能順利。放下才能得到，永遠不用放棄。我們放不下，怕得不到，怕失去;我們不隨緣，怕不順利、不如意，然後總攀緣。其實，你隨緣了就順利了，隨緣了就圓滿了。 為什麼叫極樂世界?那裡什麼也不缺，一切圓滿。若是有不圓滿的，不可能是極樂，也不叫極樂世界。你放下了，當下就是西方極樂世界。我給大家講過，整個法界都是你的家，一切眾生都是你的家人。哪裡都是家，哪裡都有家人。你不用離開家，也不用離開家人，這多好啊!但是，你自己非要制造一個小小的籠子或者劃一個圈，然後將這個視為家，非要挑幾個人視為家人。其實，這不是永恆的家，是你自己分別的，這叫分別執著。整個法界都是你的家，每個角落都是你的家，這多好啊!若是你真正開悟了，或者真的找到永恆的家園了，那你就可以自由飛翔了。 你自己視為家的這個是假的家，真家和假家不能混在一起，要分清楚。什麼叫淨土?什麼叫塵土?你分別了，這就是塵土，即使是淨土也會變成塵土;當你不分別的時候，就是淨土，即使是塵土也會變成淨土。所謂心淨則土淨嘛。什麼是心淨?你的心量打開了，處處是你的家;沒有分別，平等的，這就是你永恆的家，也叫淨土。 若是由你自己的心來制作、改造，由分別心來改造，這都不是真正的家。你心裡分別了，心量沒打開，這個時候不是平等，是分別。若是分別，就變成塵土了。其實，就是一個心態的變化、改變而已，沒有別的。若是你心態改變了，就變成淨土了;若是你心態不改變，還是在塵土。 很多人都指望佛、上師：“沒事，我的上師太厲害了，到臨終的時候，肯定能把我送到西方極樂世界。”“沒事，有阿彌陀佛嘛，到時候阿彌陀佛會來接我的。”沒錯，若是一位具德的上師，他可能有這個能力把你送到西方極樂世界;阿彌陀佛也一定會來接你的。但是沒有用，你睜開眼一看，還是這些亂七八糟的，還是在塵土。這是你自己的心。 你自己的心量打開了，眾生都是家人啊!什麼叫打開心量?眾生都做過你的父母，都做過你的兒女。如果你明白真理了，前世的父母兒女和今生的都是一樣的，只是時間上的差別，其實都是父母，都是兒女。如果你對佛講的六道輪回深信不疑，就會知道到哪裡都是家人，“哦，這是父母”、“哦，這是兒女”。我們現在有時候心裡也會念一念或想一想，但不是真正明白了。 真心的力量不可思議，如果你真正明白了：都是我的父母啊!都是我的兒女啊!這樣，一切就都被感化了。哪有這樣或那樣的煩心事啊?根本就不會存在的。一切眾生都是你的家人，整個法界處處都是你的家，你和你的家人在法界這個永恆的家園裡，不就可以隨時相聚了嗎?沒有分別，沒有自他，沒有爭名奪利，沒有自贊謗他，這多好啊! 但是，我們現在自己給自己制造了一個籠子，然後把自己關在了裡面，你能自由嗎?你能自在嗎?你能快樂嗎?你能幸福嗎?不可能。“那我怎樣才能從中解脫?”這就看你自己了。佛讓你回歸自性，佛教給你方法讓你醒悟，能不能醒悟就靠你自己了。你自己迷失了自性，所謂“解鈴還需系鈴人”，既然這個小小的籠子是你自己給自己制造的，也必須要靠你自己來打破它。 我們現在很固執，告訴你：“別執著，要放下啊!”有的人根本就不聽，還懷疑：“如果不執著，我怎麼生活啊?怎麼成家立業啊?”即使你不執著，也可以生活，也可以成家立業。雖然不執著，但可以認真;雖然要認真，但可以不執著。認真和執著不一樣，但在凡夫的境界，卻把認真和執著混在一起了。凡夫只有執著，沒有認真。 你見性開悟了以後，才是認真、不執著。認真工作，認真生活，認真做事，什麼都要認真。佛也勸我們要認真，但是佛不讓我們執著。認真是成就的根本，但是執著是成就最大的障礙。有的人問：“不對吧，你看某某人特別執著自己的工作，特別執著自己的事業，所以他事業做得很好啊!”世人都是這樣的無明，那種人能好嗎?看似好，實際沒有好的。他不會有真正的快樂，不會有真正的幸福，也不會有真正的成就，都是暫時的、無常的，隨時都會變。如果內心裡只有痛苦，沒有快樂，即使你再有權力、財富，又有什麼用?所以，不能執著，要認真;不能放棄，要放下。如果放棄的話，就墮入一邊了。 我們是大乘行者，是已發了菩提心的人，所以我們要認真，但不執著;要放下，但不放棄。也就是說，要以悲心和願力跟眾生接觸、利益眾生。如果你真正能認真，那就是善巧方便，也可以說是以無礙的智慧，這樣才能利益眾生、承辦眾生的解脫。這個時候，才能做到既保護了自己，又幫助了別人。 首先要放下自私和貪婪，然後以悲心和願力去接觸眾生、利益眾生，這才叫既保護了自己，又幫助了別人，這也叫自度度他，自覺覺他。真的，那是一種無比的快樂，也是一種無比的幸福啊!誰能真正體驗這種快樂、幸福?那是佛菩薩的境界，一般的凡夫很難達到。 現在我們沒有辦法擺脫相續中的貪心、嗔恨心，沒有辦法跟它們分離，根本的原因是無明愚癡，就是不明真相，不明真理。怎麼辦?就要明白諸法的真相，明白諸法的真理，這叫有智慧。歸根結底地說，還是要有智慧，所以說，佛法是唯一的解脫的方法，佛法是唯一的成就的方法。 這不是自贊，更不是在吹牛。佛法就是智慧，若沒有智慧，就不是真正的佛法。很多大德高僧都在講，佛教和一般宗教不一樣，就是這個意思。可以說佛法是教育，但是現在的學校裡哪有這種教育啊?它是超級教育;也可以說佛法是科學，但它是超級科學。 我認為，佛法就是智慧，得一分佛法，得一分智慧;若是你學佛了，卻沒有打開心量，沒有讓自己覺悟，就不是佛法了，就沒有佛法。那麼，是不是學佛人不能燒香、拜佛?不是，主要看你的發心和動機，以何種心態去燒香、拜佛。如果你把佛當神去求：“我給你燒點香，磕個頭，明天我要去買彩票，你得保佑我啊!讓我中獎啊，中500萬，到時候我還來給你燒香。”若是你有這樣的心態，就不是真正的佛教，而是宗教了。 佛法不是宗教，但是我們現在這些學佛人把它變成宗教了。佛法本身是教育，是智慧。我們產生貪嗔癡煩惱的根本原因是無明愚癡，不明諸法的真相、真理。如果你明白了諸法的真相、真理，這叫有智慧;有這些智慧，才可以根除根本的無明、愚癡;若是沒有無明、愚癡，就不會有貪嗔癡這些煩惱;若沒有貪嗔癡這些煩惱，就不會造業;若不造業，就不會輪回，也就不會有這些痛苦。 真的，我這些年學修佛法，雖然很多地方做不到，自己也很慚愧，但真的是越學越明白，越修越有信心。因為佛法講的都是真相，都是真理，心裡是通達無礙的。即使今天釋迦牟尼佛親自降臨說這一切都是假的，我也不會相信。因為無論是佛，還是凡夫，真理是誰也改變不了的，真相是誰也改變不了的。別的不敢說，但無論我遇到何種情況，對佛法的這種信心是不會改變的，是不會捨棄佛法的。也許在特殊情況時，會在口頭上說捨棄，但這是嘴上說的，心裡不會捨棄的。因為這是真相，真理，怎麼能捨棄呢?別人怎麼說都可以，說我是佛也行，說我是凡夫也可以，只有自己最清楚自己;無論是贊歎也好，誹謗也好，只有自己最了解自己。 所以，大家不要盲目地信，不要盲目地修。先把道理搞明白，讓自己生起真正的信心，不要迷信，不要盲目接觸佛法;否則，不但沒有功德，反而有罪過。佛講過，不如法修行，正法也會變成惡趣因。這不是佛法的問題，而是個人的問題。就像你生病、吃藥一樣，藥本身是好的，是能治病的，但是你亂吃、亂用，不僅治不了病，可能連命都沒有了。這不是藥的問題，而是自己的問題。 我們學佛修行也是如此。在不了解、不太明白的時候，先放一放，明白之後再去修也不晚，這叫過程。我經常講，要有足夠的聞思，才有真正的修行。也就是說，你要清楚、明白這些道理。信心是從明理中產生的，若是不明理而盲目地信，叫迷信。佛叫我們智信、明信，沒有讓我們迷信、盲目的信。 未遇則不喜，不能入等至; 縱見不知足，如昔因愛苦。 這些所謂的親友，我們看不見的時候，總想跟他們在一起;在一起了，又覺得煩，想分開。分開了又不行，又想在一起;在一起了又不行，又得分開。在一起不行，分開也不行。這是怎麼回事?這是貪欲、貪愛造成的，也是自己的自私和貪婪造成的。 兩個人在一起的時候，應該多看對方的優點，應該多感恩對方，這叫修行。現在的人都是這樣，只看自己的優點，只看別人的缺點，兩人都是自私的、貪婪的，這樣的兩個人在一起，就像火和水放在一起似的，能合得來嗎? 若是對對方真正有恭敬：“你是對的，你有功勞，你是好的;我不好，我沒有功勞。”能反省自己就行了。兩個人在一起，若是能互相恭敬，一定會很和睦，一定會很快樂。 反之，如果兩個凡夫俗子在一起，“我好，我對，我有功勞;你不好，你不對，你沒有功勞。”互相都是這樣自私，哪有好結果啊? 怎麼辦?是不是兩個凡夫俗子不能在一起啊?也不是。學佛不是讓你離開家庭、拋棄家庭，佛從來不破壞別人的家庭。偉大的佛陀能做這樣的事嗎?從現在起，雙方都要改變心態、改變態度，多看對方的優點，多看自己的缺點，多感恩對方，多忏悔自己。這樣就行了，家也就變成極樂世界了。 你的觀點、態度和行為都是錯誤的，你學佛修行就是要改變思想，改變行為，改變觀念，改變貪欲的心態。心態改變了，行為改變了，一切就都改變了。否則，就是這樣的結果，在一起不行，不在一起也不行。看不到不行，心裡還想;看到也不行，心裡煩。沒有辦法，凡夫就是這樣的，如果看不破，放不下的話，怎麼做都一樣會煩惱、痛苦。 有的人想逃避：“我是不是要換個家庭啊?是不是要換個對象啊?”沒有用，你是逃避不了的，無論你怎麼做，結果都差不多。因為都是凡夫嘛。所以，這不是好的辦法，只有改變心態，才是最好的辦法。 對一個修行人而言，更是這樣了，如果看不見就掛念，心就無法靜下來，沒法入定。所謂“有止諸勝觀，能滅諸煩惱。知已先求止，止由離貪成”，勝觀、寂止要雙運，若是要寂止的話，就要遠離貪欲。只有超越了，心才能靜下來，才能入定。如果你沒有超越凡俗，沒有放下世間的瑣事，心能靜下來，心能放下來入定嗎?不可能的。 只有心遠離貪欲，沒有貪欲了，才有寂止。寂止就是入定、禅定。有禅定的功夫，心入定了，才能產生智慧。當你的心不隨外境動搖、心靜下來的時候，本具的光明、智慧自然就顯現了。 現在很多人都觀想不出來，因為你沒有放下世間的瑣事，沒有斷除貪欲，心總隨著外境，被外緣動搖，你能觀出來嗎?有的人特別執著：“我得觀出來。”觀想金剛薩垛佛時，先觀頭部，最後越觀越不清楚，一會兒頭部沒有了，一會兒可能又稍微觀出來一點點了，其實可能是想出來一點點了，就開始觀手啊、腳啊……這時頭部又沒有了，心就動了：“金剛薩垛佛怎麼沒有頭呢?”心裡害怕，再也不敢觀了。 不是這樣進行觀想的。之所以講觀想的內容、觀想的次第，這也是為了引導你的心，要讓你的心慢慢入定，心要定下來。若你的心定下來了，金剛薩垛佛自然就能顯現出來，這個時候是一種覺悟的狀態，也許顯現的不一定是那種戴著耳環的形象，但是你心裡很明了，認定這就是金剛薩垛佛。 人的心就像一杯水，搖動的時候，無法照出月亮的影子;不動的時候，月亮的影子自然就顯出來了。同樣，你的心入定了，心不動的時候，金剛薩垛佛自然就顯現出來了。金剛薩垛佛也是我們講的大光明的境界，指我們的自性、本性，它不離空性，也不離光明。它是空性，但是它不是單空，它也是不離光明的。大空性顯現出來了，大光明也顯現出來了，它們是一體的。若是你的心沒有定下來，心沒有入定的時候，很難觀出來。但即使這樣，也沒有事，不要著急。有個人剛開始學佛，觀想金剛薩垛修法時，觀到大地裂開了，自己掉進去了，這時心裡就害怕了，再也不敢觀了。她問：“觀想大地裂開了，我掉到裡面去了，怎麼辦啊?”不要執著嘛，掉進去就掉進去呗，一下子掉到閻羅王的嘴裡也不要害怕，沒有事。 如果你的心定下來、不動的時候，金剛薩垛佛才能顯現出來，大光明的境界才能顯現出來，所以不要太執著這些。有的人好像觀出了一點點時，心裡就高興得不得了;一旦變成一個黑影或像魔鬼似的，心裡又害怕了……不要這樣嘛，慢慢來，什麼都有過程。主要是學佛修行一定要保持正念，保持這種平靜的心態，這是最重要的。 我們通過邏輯推理的方式，也可以達到大空性的境界，但這是相似的境界。這種相似的境界只是一個方法而已，通過相似的境界，可以達到真實的境界。我們不可能通過邏輯、推理的方式去抉擇真正的大空性，這是通過修行，最後才能達到的境界。 在任何對境當中，在任何順境、逆境當中，都能保持冷靜。我講過很多次，遇到對境的時候，先讓心態穩定下來，再理智地去解決問題，這就是修行人。遇到問題的時候不能心慌意亂，不能手忙腳亂。沒有解決不了的問題。 如果心一慌、有畏懼就難了，什麼都難了，這個時候祈禱也不一定管用，做善事也不一定管用。雖然這都不會浪費的，但是不一定直接管用。凡夫都是這樣的，不見棺材不落淚，都是臨時抱佛腳，但是這個時候很難，業力現前的時候像洪水一樣，誰也攔不住。如果自己通過佛法、通過祈禱，能改變心態，心態能保持平靜，就管用了，就能改變了。但是一般人很難做到。 很多人稍微有一點點事情，稍微有一些外緣的時候，決心就動搖了。心一動，心一亂，就不理智了，然後就犯錯誤了。 如果你能看破、放下，無論是與這些親友在一起，還是不在一起，都是開心、快樂的，都是自利利他的。如果你沒有看破、放下，無論是在一起，還是不在一起，都是不行的，在世間活著的時候也不行，離開這個世界的時候也不行，都會煩惱、痛苦。所以，只有活得安樂，死得才能安祥。 佛法裡經常講臨終、講來世，很多人都沒有明白。其實，你能解決臨終的問題，就能解決來世的問題，同時也能解決今生的問題。這都是今生解脫、當下解脫的方法。但是，很多人真的都沒有明白。一說臨終，一說來世，就想“沒事，來得及，講的是臨終嘛，就是死的時候嘛，我還年輕呢，我還好著呢。”一說來世，就想：“來世再說嘛，今生還沒有搞明白呢。”這些想法都是錯誤的。你想搞明白今生今世，必須得搞明白來世。說臨終、說來世，這都是為了解決現世問題，令你當下快樂的方法。 所謂的一些學佛修行人也不明白佛理，盲修瞎練。一講臨終重要、來世重要，就不顧今生了，這又墮落到一邊了。如果你想解決臨終、來世的問題，就要解決當下，解決現世生活中的問題，這都是相互的。 其實，佛法講的都是一個真理。一精通一切精通，這個問題解決了，一切都解決了。說來說去，說的都是心;修來修去，修的都是心。你把心弄明白了或心態修好了，一切都OK了!之前，今生難，臨終也難，一切都難。能聽進去最好，聽不進去拉倒!沒有辦法。 若貪諸有情，則障實性慧， 亦毀厭離心，終遭愁歎苦。 若心專念彼，此生將虛度。 “若貪諸有情，則障實性慧”：如果你貪著這些眾生，就會障礙現見真實義。你不是想開悟嗎?你不是想見性嗎?放下對世間的這種貪著，就能見性，這本身就是自性啊!若是你放不下對世間的貪欲，就會障礙、遮障見性，你的自性就顯現不出來。這種貪欲、貪愛好比是空中的雲彩。若是有這些雲彩遮蔽，就無法顯現燦爛的天空，只有這些雲彩被風吹散了，天空的本面才能自然顯現。同樣，若是有對世間的貪愛，自性就顯現不出來，你沒有辦法證悟諸法的究竟實相。 “亦毀厭離心，終遭愁歎苦”：你貪愛、執著這些，還會毀滅厭離心，影響出離心的生起。即使你貪著有情，貪愛這些親友，最後你們還得分離啊。或者你離開他，或者他們離開你。即使你貪愛這些財物，也要或者財物離開你，或者你離開財物，沒有別的選擇。這個時候是非常痛苦的，憂愁心所逼而哀歎苦惱，但是沒有用。 “若心專念彼，此生將虛度”： 自己平時只貪欲、執著世間這些東西，起早貪黑，哪有學佛修行的時間啊?你這樣做是為了什麼?為了生存，為了親友。但是你能真正利益他們，讓他們開心嗎?不能。自己還會因此煩惱、痛苦，甚至造了很多惡業，將來更要墮落惡趣，遭受無窮無盡的痛苦。這樣有意義嗎?結果將毫無意義地虛度此生，浪費人身。這種人是從痛苦走向極苦。 作為學佛修行人，今生快樂，來世快樂，若是到西方極樂世界，更是快樂，這是從快樂走向勝樂。而那些貪戀世間的人卻是以苦趨入極苦，今生也痛苦，來世更痛苦。在此處，反復強調的就是貪戀世間、貪愛親友的過患。大家要放下這種貪戀，要有這樣的心態。並非讓你放棄一切，而是讓你放下心態。放下是一種心態，就是一種覺悟的心態，就是讓你覺悟，不讓你愚癡。你覺悟了，就放下了。放下了，就不要放棄了，這樣才能真正利益他們，才有真正的快樂。大家不要弄錯，佛沒有讓你放棄，佛讓你放下。放下什麼?放下貪欲，放下自私，放下虛榮，就是一種心態。。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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