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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：入行論講記72
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講《入菩薩行論》。 跟親朋好友及其他眾生交往要有度，應該適度。如果你能把握適度，就不會互相傷害，甚至還能真正利益他們;若是把握不住這個度，盡管你想互相利益，結果卻是互相傷害。無論是夫妻、母女、父子或者朋友、同事等，彼此之間都是要交往的。一個小乘修行人可以遠離這些，但是一個發菩提心的人不能遠離這些，更不能放棄這些。若是你跟這些人在一起或者經常交往，可能就會退失道心，甚至會失去解脫的機會。那麼，應該怎麼辦?應該把握這個度。雖然很難，但若是你能把握住了，就不會煩惱，不會痛苦，互相不會有傷害，互相不會結惡緣。 若要把握這個度，就要有智慧。佛法是智慧，就是告訴你怎樣才能把握自己，怎樣才能幫助別人，也可以說，怎樣在不傷害自己的情況下利益他們、幫助他們。現在父母和兒女之間的關系都非常糟糕，是非常不好處理的。怎麼辦?你要學修佛法，讓自己增長智慧。只要自己有智慧了，就知道怎樣去把握，就知道怎樣去相處了。若是你自己沒有智慧，即使釋迦牟尼佛親自降臨，也沒有辦法。也許有人會問：“佛陀應該有辦法吧?他有神通嘛，通過神通把我們的關系搞好就可以了。”盡管佛的神通不可思議，但是眾生自己的業力也是不可思議啊!所以，即使佛陀親自降臨，也只能教你這個方法，告訴你不要太執著，把自己的心態放平，一切都會好的。他也沒有其他的辦法。其實，這就是方法。若是你真的能把自己的心態放平，一切都是風平浪靜的。佛講了，一切都是唯心所現，唯識所變。你心平靜了，一切都平靜了;你心清淨了，一切都清淨了。都是自己的心。若是你心態總是不穩定、執著，隨著境動，關系會越亂、越不好。 自己好好地學修佛法，增長自己的智慧。有佛法就能解決一切問題，也就是說，只要你內心裡有智慧，就能解決一切問題。即使你天天磕頭燒香、念佛誦經，但若是心沒有覺悟，內心沒有智慧，還是煩惱依舊、習氣依舊，任何問題都解決不了。“我也在學佛修行啊!”但這只是在表面上，你心裡並沒有佛法，因為你心裡沒有智慧。有佛法就有智慧，得一分佛法，得一分智慧。若是自己內心裡面沒有智慧，你還是沒有得到佛法，你沒有佛法。 現在有些人講：“我已經見性了，我已經開悟了……”你有沒有開悟、見性，就看看你內心的煩惱減少了沒有。若是你內心的煩惱減少了，你肯定就開悟了，肯定就有智慧了。得一分智慧，少一分煩惱，因為智慧是對治煩惱的。你內心裡生起智慧了，煩惱就生不起來。若是有煩惱，還是沒有智慧。若是你有佛法、有智慧，你認為的問題都不是問題。若是你沒有佛法，沒有智慧，你認為不是問題的問題也是問題。 當遇到了一些順境，稍微有一些成就的時候，自己就很得意，其實你沒有開啟智慧。你覺得這不是問題，“好啊!我成功了，我如意了，我有成就了!”其實，這都是問題，這是個很大的陷阱，它會間接地傷害你。一些逆境會直接地傷害你，而這些順境會間接地傷害你，對你來說都是傷害。若是自己執著，沒有放下，你覺得不是問題的問題也是問題。 若是你有智慧，你覺得是問題的也不是問題。所以，我們解脫、成就都要靠智慧，都要靠佛法。佛法是智慧，佛是覺悟的意思。你想學佛，你就學智慧，你就學覺悟。當你的智慧圓滿、覺性圓滿時，你就成佛了。 學佛不是要學神通，也不是要學神變。學神通神變者是神，不是佛，佛和神是要分開的。佛是智慧、覺悟的意思。佛有神通，但是這不是神道的那個神通，而是超越的，根本不是我們見聞覺知的范疇。見聞覺知的范疇就不是佛的神通，佛的神通叫大神通，之所以用大來形容，就是超越的意思。他超越了一切，自在了一切，他自在了，而且是大自在。 當你的心不隨境動的時候，境就隨你的心動，這叫大自在，也是超越。所謂念不轉，業不消，也是這個意思。念轉過來了，你就自在了;念沒有轉過來，你就不自在。什麼叫不自在?就是受外在的影響，受外緣的影響。我們在遇到對境的時候，有時候高興得不得了，有時候傷心得不得了;一會兒高興，一會兒傷心;一會兒愛，一會兒又恨，這是不穩定的。 當你既沒有愛，也沒有恨的時候，才有自在。有的人不明白：“不能有愛，也不能有恨，怎麼過日子，怎麼生存啊?”你所謂的那種愛是小愛，是假的。當你內心裡沒有愛和恨的時候，顯現出來的是大愛。所謂大愛無疆，這個力量不得了。 我們對親朋好友不能有貪心和欲望，但是可以有慈心和悲心。沒有貪愛的時候，就有慈悲了。這時你可以關心他們、照顧他們，跟他們相處，但那是以慈悲心關心和照顧的，是以慈悲心交流的。慈悲心是真正無自私、無自利的，這樣你才可以感化一切，才可以了緣了債。現在有的人說得好聽：“沒事，我是了緣了債嘛……”你以這種自私的心態和行為，無法了緣了債啊!即使你再付出、再努力，也都是“冤冤相報何時了”，這叫輪回。 你只有放下了貪愛，以慈悲心去關心和照顧他們、跟他們交往，才是真正毫無自私自利的，以這樣的心態和行為才可以了緣，才可以了債，才可以了生死。所謂沒有生死，也就是指你再也不要輪回了。 有的人也許會有疑惑：“若是不輪回，我怎麼跟這些眾生接觸?”其實，所謂不輪回，就是再也沒有業力的牽引，再也沒有煩惱的控制。你一樣可以在六道裡，你一樣可以在人間，你一樣可以跟家人和朋友在一起，但是這個時候你沒有業力的牽引，沒有煩惱的控制了，你是自由的，也是自在的。 佛菩薩在六道裡，也在人間，但他們是以悲心和願力來的，他們沒有業力的牽引，沒有煩惱的束縛。正如《普賢行願品》中雲：“猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。”他們雖然在六道裡，但不屬於輪回。你不能貪愛，但可以有慈悲，也就是無自私自利地去接觸和利益他們，這樣你就可以了緣、了債、了生死了。 貪愛的根本是我執我愛、自私自利。若是有我執我愛，就有自私自利。比如，我們現在也關心和照顧家人，關心和照顧孩子，自認為這是很無私的，但其實這也是自私的，因為它的根本是我執。因為你之所以會關心和照顧他們，是因為是“我的”家人、“我的”孩子，還是以“我”來帶動的，並非是因為這是眾生，這是與我最有緣分的眾生，所以我要關心和照顧他。所以，佛說首先要破除我執，首先要放下自我。若是有我執我愛，肯定有自私自利;若是有自私自利，就叫貪愛。 丑二：如何相應時機而交往： 會時喜相迎，亦莫太親密， 善系君子誼。 跟這些眾生交往的時候，要保持適度。既不能過於親密，也不能對他們有怨恨。所謂不能過度親密，就是指不能特別貪愛，不能以貪愛心去接觸。所謂不能有怨恨，也就是指不能拋棄，不能捨棄這些眾生。 我們應該以慈心和悲心跟他們接觸，保持適度。我們有一句法語：放下一切眾生是智慧，不放棄一切眾生是慈悲。若是深一點講，就是這個意思，既不是貪愛，但是也沒有拋棄、沒有捨棄。 若是有智慧，就沒有貪愛了。所謂智慧，是指無我的智慧、空性的智慧。你若證悟了無我，證悟了空性，就沒有了人執和法執，也就沒有我執我愛了。沒有我執我愛，就沒有自私自利;沒有自私自利，就沒有所謂的貪愛。有智慧就沒有貪愛，不貪愛世間，不貪愛親友。 若是沒有貪愛，會不會遠離眾生，捨棄眾生啊? 不會。不放棄一個眾生，這是慈悲心，有慈悲心還能捨棄眾生嗎?所謂慈悲心，是要拔除一切眾生的痛苦，給予一切眾生安樂。只要有慈悲心，就不會捨棄眾生。我們自己發了願：我要拔除一切眾生的痛苦，我要給予一切眾生安樂，真心地希望一切眾生離苦得樂，這就是沒有捨棄眾生。 以上是在更深的層次上講與眾生交往的度。也可以簡單地解釋為：人和人交往的時候，要保持適度，保持距離，不要太親密，也不要結怨恨。但是，這樣講有點太淺了。 作為一個大乘修行人，應該這樣理解：既能放下一切，又能不放棄一切。不能放棄，但是要放下自私，放下貪欲。自私和貪欲是一種狹隘的心。我們之所以會處處生煩惱，處處遇到問題，就是因為我們的心胸太狹隘了。如果你能把心量打開，把整個法界視為自己的家，把一切眾生視為自己的家人，以慈心和悲心去接觸眾生，跟眾生交流，就不會有這些事兒了。應該把自己的心態修煉成像大山那樣穩重，像大海那樣廣闊。 如果大家想修行，就要修心，在一切對境當中修煉心態。無論是順境，還是逆境，都是好事，都是鍛煉心態的一個良機，都是很珍貴的寶貝。不管我們遇到的是善人，還是惡人，是好人，還是壞人，都是好事，因為這是鍛煉心態的一種對境、一個良機啊!大家不是要練行為，而是要練心態。佛法裡講了很多形式，通過這些形式來鍛煉自己的內心，來啟發自己的內心。比如，我們燒香、拜佛的時候，要提起正念，提起善念，練恭敬心、施捨心。我們給佛燒香、磕頭，就是要在心裡提起恭敬心，增長自己內心的這種恭敬。什麼是恭敬心?就是憶念對方的功德，生起歡喜心;反省自己的過患和不足，生起慚愧心。在這樣的狀態當中，我們才會有改變，才會有進步。 我們很多人也在燒香、拜佛，但卻把佛當成神來求：“保佑我，讓我健康……”其實，不要求，求不得苦，求本身就是過失。怎麼辦?如果你提起恭敬心了，你的心態改變了，你的一切自然就順心如意，根本就不用求。當你不求的時候，心平靜下來的時候，才有所謂的加持，才能感覺到佛的能量。當你的心裡有那麼多貪欲，心那麼浮躁、紛亂的時候，你根本感覺不到佛的能量。所謂佛的能量，就是萬事萬物的能量，也是自性的能量。真正的佛是自性佛，既是我們的自性，也是諸法的自性，都是一體的。當你的內心平靜下來的時候，你的佛性、能量就顯現出來了。如果你的心不定，根本覺知不到這個佛性，也根本不可能得到這個能量。我們不要求，求是不行的;我們要修，尤其是大乘修行人，自己要自信、勇敢，應該如是思維：“我要繼承佛的事業，我要承辦佛的事業……”以這種心態去拜佛、念佛，這才是對的。 當你自己的信念特別堅定，內心特別自信的時候，沒有什麼事是做不到的。那時，成就就在眼前。主要的問題是自己不自信，對自己沒有信心，自己內心的信念不堅定，總動搖，只向外求。那些向佛求、臨時抱佛腳的人都是不自信的人，若是自己自信的話，還會向外求嗎?還會向佛求保佑嗎?不會的。一切的功德、福德都是本具的，但因為我們有業力，這些本具的福德、功德被業力遮蔽了，所以顯現不出來。什麼叫業力?心不穩定，總動搖，這就是業力。若是沒有業力的話，心能不穩定嗎?若是沒有業力的話，心能動嗎?若沒有風，草木也不會動;同樣，若沒有業力，你的心是不會動的。因為有業力，心才會動搖、散亂;心一動搖、散亂，本具的光明、智慧、福德就無法顯現。 有的人問：“既然福德和智慧都是本具的，那我怎麼沒有福德呢?怎麼沒有功德呢?”因為你有業力，功德、福德被業力遮蔽了。只有你真正明白了真相、真理，才會有自信，才會生起真正的信心。當你有自信的時候，還會向外求嗎?還會向佛求保佑嗎?不會的。 有的人說：“我對自己沒有信心，對佛有信心。”你對自己沒有信心的時候，其實對佛也沒有信心。“怎麼沒有?!我對佛很深信啊!”你對佛並沒有深信，如果你深信佛，你就會依教奉行。但是，你依教奉行了嗎?佛說了，如果你今天生病了，這是前世殺生造業的果報，現在你要消業。但是你卻到處去算命：“我怎麼了?是不是身上有東西了?”佛說了，你身上沒有東西，就是前世造的業，現在短命多病，這是殺業的果報。如果你深信佛，真的對佛有信心，還會找算命先生嗎?還會去算命嗎?“我怎麼生病了?是不是因為我吃得不好，是不是因為我穿得不好?是不是因為我工作累?跟那些有錢人比，我吃得不好，穿得不好，住得不好。”和這些沒有關系，這些都只是緣，不是因。有因有緣，因緣和合的時候，才會有這樣的結果。那麼，因是什麼?就是你前世殺生造業了，所以導致今世生病這個果報。“現在怎麼辦?是不是要去拜拜佛、燒燒香?”不是。“我是不是應該到醫院治病?”你到醫院治病也行，但這也是一種緣，不是真正的因。如果你想抽薪止沸，從根本上解決問題，佛已經告訴你方法了，就是忏悔。若要忏悔，就要對自己往昔所造的惡業有追悔心：“我前世肯定造過惡業，殺害過眾生，所以今世才有生病這樣的果報。眾生平等，我不應該殺害眾生……”其次，還要有以後再也不殺生的決心。 對惡業有追悔心，叫破惡力。我們有一句法語：發現錯誤，發現自己的過患，就是開悟。它的力量很大。雖然我們口頭上都說：“忏悔，忏悔……”但是並沒有真正去認錯，沒有去發現自己的不足、毛病或缺點。發現自己的錯誤、過患，這叫開悟;發現了所有的錯誤、所有的過患，這叫徹悟;改變了自己的錯誤、毛病，這叫成就;改變了所有的毛病、錯誤，這叫圓滿。那個時候，你就成佛了。 所以，修行的過程不離忏悔，忏悔就是知錯改錯。比如“我再也不殺生了!”有這種改錯的決心，才叫忏悔。若是你真的發自內心、發自肺腑，在這樣的情況下，消業會非常快。但是你沒有相信，也沒有忏悔，還說：“我生病了，要補補身子。”然後又去殺生了，這種人即使病好了，也是暫時的，將來還會生病，還會遭受痛苦。 你沒有深信佛，因為你沒有依教奉行啊!所以，若是對自己沒有信心，對佛也就沒有信心;若是對佛有信心，對自己也會有信心。 現在有些人想臨終往生：“你看我能往生嗎?”這種人也是不自信的。不自信的人就是對佛沒有信心，若是你對佛有信心，佛是無所不能的，到時候他一定能把你接到西方極樂世界去，但是你沒有信心，沒有深信。也許你會說：“佛是有這個能力，但是我有業障啊。”什麼叫業障?心不定，自己的內心在動搖，這就是業障。如果你內心不動搖、具足信心的時候，你就沒有業障。這時，佛到了，佛的加持力也就到了。 所以，仔細以智慧去觀察的話，對自己沒有信心，就是對佛也沒有信心;對佛有具足的信心，也會對自己有信心。如果有信心，成就就在眼前;如果有信心，業障當下就消了。真的有信心，就有菩提心。就像貓出現了，老鼠就無影無蹤了;同樣，真正發出了菩提心，就不會有業障了。若真正具足信心，業障就會跑得無影無蹤。你信心不足，心總動搖，這就是業障;若心不動搖，心穩定了，有堅定的信心了，也就沒有業障了。講的時候，這些是有次第的，但是你真正開悟、成就的時候，沒有次第。在事上，一步一步有次第;在理上，則是茅塞頓開，一下就都明白了。 也許有人想：“法門無量誓願學，如果是無量，怎麼學啊?怎麼圓滿啊?”法門是無量的，而你心的力量也是無邊的，一精通一切精通。所以，當你能真正啟發內心的力量的時候，雖然法門無量，但是一下子就通達無礙了。雖然法門無量，但是我們的心也是無處不在的，都是一個真理、一個道理。回歸自性的時候就是一體的，講的都是一個點。主要是這個心。正因為法門是無量的，所以可以圓滿;若是有量，就不能圓滿。這個道理也許你很難理解。 心穩定了，信念堅定了，成就就在眼前。所謂“念佛念心，修行修心”，就是這個意思。我們現在念佛，有些人認為這是阿彌陀佛的相，不是阿彌陀佛，阿彌陀佛在西方極樂世界。佛在《阿彌陀經》裡講，阿彌陀佛在西方極樂世界。其實，這是不了義的說法。阿彌陀佛在哪裡?自性就是阿彌陀佛，自心就是阿彌陀佛，自身就是西方極樂世界。在這樣的認識當中，在這樣的覺悟當中安住，這叫念佛。你只有這樣念佛，才能達到一心不亂。 當然，若是剛開始學佛，認為“西方極樂世界在西方，阿彌陀佛在西方極樂世界，離我很遠很遠”，以這樣的見解念佛，也可以。佛為什麼有很多不了義的說法呢?因為眾生需要。盡管佛也在“騙”眾生，但佛是好意，沒有惡意，這叫方便語，不叫妄語。如果剛開始就告訴你，你自身是西方極樂世界，你自心是阿彌陀佛，你不會明白的，也不可能接受。所以，佛以方便語講，在西方十萬億國土之外有個世界叫西方極樂世界，那裡到處都是珠寶、瑪瑙、珊瑚等等。凡夫就喜歡這些，佛就這樣告訴他們。即使是瑪瑙，也不是質地堅硬的，而是很軟很軟的。那個世界有多麼多麼好，那裡有個教主叫阿彌陀佛，很莊嚴……，如是宣講，是讓眾生生歡喜心嘛。 我們有時候也給大家講一些放生的功德、念佛的功德等，也是讓眾生生歡喜心。如果你能生歡喜心，就行了。“太好了，多好啊!”這就是功德，這就是福德。雖然你放生、做布施了，但若是內心沒有歡喜心，沒有啟發內心的意樂，沒有功德。 佛法裡經常講發心。不是對方需要，不是有人讓你做，也不是佛命令你做，而是自己發心，這叫功德。這個時候，不是對方需要，而是自己需要。對方是自己種福報的良田，因此內心只有感恩，沒有傲慢。否則，就會認為“我好，他不好。”“我施捨他，他應該感恩我。”這是錯誤的。應當如是思維：我要感恩他，因為有他的存在，有這樣的一個對境，我才可以種福田，才能夠和這個眾生結善緣，才可以增長自己的善根，才可以增長自己的福德，所以要感恩。 大家不是經常唱《感恩歌》嗎?你若是真正明白了這個道理，你才有感恩心，你才有資格唱《感恩歌》。“感恩幫助過我的人，感恩傷害我的人，感恩一切……”若是你真的明白了，就有感恩了，否則都是假的。有的人說：“我富裕，他貧窮，我拿東西幫助他，這個時候我還得感恩他?”這就是真正的感恩，這叫功德，這叫福德。若是你放生救了它的命，或者做布施幫助了他，卻同時增長了自己的傲慢心，“我很了不得啊，我做功德了……”功德和福德一下子就沒有了，所以心態是很重要的。 發心是很重要的。做功德要發心，做善事要發心，只有自己真正發心去做了，才是無怨無悔的。如果在這個過程當中產生很多的煩惱，何必呢?還不如不做，真的。我們經常講發心，你這樣發心去做，就是功德，這樣你才能增長自己的福德，你不得了了。功德是學來的，福報是修來的。今年你沒有功德，明年你可以有功德;今年你沒有福德，明年你可以有福德。因為這都是學來的，就是修來的。人都可以學功德，都可以積福德，這個本能叫佛性。你學功德、修福德，功德圓滿了，福德圓滿了，你就成佛了。你跟那塊石頭不一樣，你跟那個木棍不一樣，因為你有佛性，因為你有這個能力，你有這個本能，這叫佛性。那塊石頭不能學功德，也不能積累福德，所以它沒有佛性。你可以積累福德，所以你有佛性，你可以成佛。這些石頭、草木等是佛性的顯現，也不離佛性，但是不能說它們有佛性。因為它們不能成佛，有佛性就能成佛;但它們也是佛性，因為它們也是我們心的顯現，是我們心的幻化和游舞，也不離佛性。因為都是唯心所現、唯識所變，一切都是心的顯現，一切都是心的游舞，所以它們都是不離佛性的，都不離那種靈氣，都有靈氣，但是不能說它們有靈魂。 猶如蜂采蜜，為法化緣已， 如昔未謀面，淡然而處之。 蜜蜂不貪戀花而從中取出花蜜，既沒有傷害花，也沒有傷害自己，很善巧地采蜜。同樣，你既要接觸眾生、利益眾生，也要不傷害自他。不害己害他，就是利己利他，既能利益自己，也能利益他人。我們點火的時候不要灰，灰過後還要處理，到處都弄髒了，但是沒有辦法，火點燃了，灰自然就有。我們不求自己的利益，但是自己的利益自然就來了，健康、平安、名氣、財富等自然就有，沒有辦法，那個時候你躲也躲不掉。 你去利益眾生、幫助眾生時，不要考慮自己。無論是在家裡，還是在單位，都一樣去付出。家裡這些眾生跟我們是最有緣的，你只管無私地去奉獻、付出，不要考慮自己。但是，我們在付出的時候往往是有要求、求回報的，達不到自己要求的時候就煩惱，沒有如是回報的時候也煩惱。不要這樣，不要有要求。為什麼總想得到回報啊?為什麼自己讓自己煩惱，自己跟自己過意不去啊?你應該不求回報地去付出，無怨無悔，只有感恩，沒有仇恨。讓自己開心起來，讓自己快樂起來!這樣的人生才有價值啊!天天吵，天天鬧，天天煩惱，天天痛苦，這不叫過日子，叫混日子。佛讓我們好好過日子，不讓我們混日子。若天天明明白白，天天開開心心，這叫過日子。若天天糊裡糊塗，天天這樣愁眉苦臉、煩惱痛苦，這叫混日子。 佛也沒有說別的，佛希望我們好好過日子，佛勸我們別混日子。人身難得，壽命無常啊，得人身多不容易啊，能活一天多不容易啊!活一天快樂一天，活一天自在一天，這樣的人生才有價值。活的時候快樂，死的時候安祥;活的時候遭罪，死的時候也會遭罪。有的人聽了可能會說：“沒有事，我活得很糟，但是臨終的時候就好了。”我看難。活的時候心態都放不下，業都沒有消除，臨終的時候怎麼能放得下?也是很難的。 有的人說：“沒有事，臨終的時候有阿彌陀佛來接我。”阿彌陀佛肯定會來接你，因為阿彌陀佛是無處不在的，但是怕你認識不到或覺察不到。阿彌陀佛以什麼樣的形象來，誰也不知道啊!真的，也許是海嘯，也許是地震，也許是絕症，也許是一個很清淨的形象……這就看你自己的心態了。若是心不清淨、業障重，也許阿彌陀佛以很恐怖的形象來接你。“阿彌陀佛有那麼恐怖嗎?”有，若是自己心不清淨，則一切都不清淨。心不清淨就是魔，心清淨就是佛。中陰教法裡面講得很清楚。若是自己業力沒有消除，心不清淨，顯現的可能都是很恐怖的形象。若是自己業力清淨、心清淨，給你顯現的也可能是很慈祥、清淨、調柔的形象。心清淨則一切清淨，心不清淨則一切不清淨。大家要把握當下，要活在當下!學佛修行人就要這樣，不要往後拖延，把握當下，活在當下。這樣，活得快樂，死得安祥。 在單位也應該這樣。很多人在單位上班，求的就是那麼點工資。大家不要為了工資而去工作，無論是你的單位或公司，都是一個平台，你要利用這個平台去利益眾生，為社會做事兒。若是你真的能這樣無私地奉獻、付出，能拿不到工資嗎?能沒有獎勵嗎?都會有的。 所以，大家要如是發菩提心，如是做布施，做功德，處處做，在家裡做，在單位做。有多大福報享受多大的福報，享受福報的同時也在積累福報，這樣福報不會有窮盡的時候。如果不是這樣，我們在享受福報的同時就是在消耗福報。我們生活沒有錯，工作也沒有錯，錯的是心態，錯的是沒轉念，所以說心態很重要，轉念很重要。 要保持正確、寬廣的心態，不能太狹隘，不能太自私，自私是愚癡。佛菩薩們都講了，若是你想利益自己，就去真正地利益眾生，這樣才有功德，才能圓滿。你真正以利他心去利益眾生的時候，才有真正的快樂，那是大樂!之前是小樂，本身就是痛苦的。小愛也是痛苦的。我們現在學佛修行，就要大愛、大樂。平等、不分別的時候，才有大愛，之前是不會有的。所謂大愛無疆，就是平等、不分別的意思。平等是佛，分別是凡夫。 那種快樂是恆常的、不變的，那叫不可思議啊，那叫大樂!它不是苦樂之間的樂，不是相對法。和苦相對的樂，本身是分別的，是苦的，所以不是真正的樂。不是相對立的才是真的，相對立的都是假的。比如“長”和“短”，和長相比，它是短的;和短相比，它是長的。這都是假的，沒有實質性的。所以，相對的都是輪回的，都是痛苦的。 大樂不是相對的，是平等的，是無量無邊、不可思議的。如果你想享受這種大樂，你必須要修出真心來。什麼叫真心?放下妄念、妄想。妄心不死，真心不活。若是你有妄心，真心就顯現不出來;若是真心顯現不出來，就感覺不到大樂。歸根結底，就是心!調整好自己的心態，把握住自己的心態。你若掌握了自己的心態，就掌握了一切。 如果想改變環境，想改變命運，就要改變心態。改變了心態，命運就改變了;改變了心態，一切都會改變了。真的，人身難得今已得，佛法難聞今已聞，大家以智慧去改變自己的心態吧，這叫學佛。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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