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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
嘎瑪仁波切：我們為什麼看不到佛菩薩
很多學佛之人，平常總在心裡問：“佛菩薩到底在不在?如果在的話，我為什麼看不見?”這幾乎成為每個人都會有的疑問。 我的一個鄰居，雖然修得不怎麼樣，但也從小當喇嘛，他因為經常恐嚇別人，搞得自己名聲很壞，偶爾也穿上袈裟去到昌列寺。有一天，他怔怔地問我，“嘎瑪仁波切，佛，到底存不存在?你給我個答案!”我說：“當然有。你不能自己感受到佛的存在嗎?”他說：“不行啊。我每天早上都供佛，晚上供杯裡的水，也看不出來他是喝了沒有。佛如果真的存在，他把水喝一喝總是好事吧，可他又不喝水。所以我才一天到晚感到莫名其妙，不知道他到底在不在。”我說：“你想看到水被喝掉?那簡單，你在家裡養幾只老鼠，也許它們每天會幫佛祖喝一點。” 佛菩薩不食人間煙火，他們比我們人類的層次高太多了，不會吃我們的供品，喝我們供的水，我們的一切清淨供養，都是在為自己累積福報資糧。如果佛菩薩是這樣來喝水的，如果佛菩薩還有饑渴的心，會惦記著你的幾杯水、幾塊餅干和幾個水果，那就表示這個“佛”修行得真跟一只老鼠差不多。 我們每個人身體裡都有六十萬億細胞，每天都可能產生出一千億到一百萬億細菌，這麼多細胞和細菌，怎麼才能知道“我”在這裡呢?它們生存在自己的世界裡，在那兒延續它的家族和事業，它們並不知道有一個長得像“我”這樣的人，在掌控著它，帶著它到處游蕩。一只昆蟲也好，一只螞蟻也好，都不可能知道外在有那麼大的星球存在。我們的能力也是如此，根本就不可能看到佛菩薩，等到你有能力看到佛菩薩，你就跟佛菩薩差不太多了。 以我們現在的能力，連二度空間都無法透徹究竟，更不要說三度空間及更多維度的空間。連我們自己身上的細菌，還要借助顯微鏡來觀察，可見我們的本事根本不夠認得出佛菩薩，凡夫俗子不要高估自己的能力。 雖然我們看不到空氣，但空氣一直在身邊包圍著我們。當你清淨自己的內心，用心感受諸佛菩薩的存在，你就會深信不疑：佛菩薩無時無處不在。實際上“佛”，就是每個生命的意識層面，最純潔、最無暇、最慈悲、最智慧的一面。當你悟出這個道理以後，要學會讓自己內心深處的意識，我們叫靈魂深處，像海浪一樣的雜念逐漸沉澱清淨。 把煩惱和痛苦的根源一點一點清干淨。將通過我們貪婪的心、嗔恨的心、癡迷的心、嫉妒的心、傲慢的心、懷疑的心等等，激蕩造作的一切雜質污染給清干淨，連剩下的最後一些小習氣都清干淨，讓心海裡無風，風平則浪靜，泡沫沒了，沉澱再沉澱，清淨再清淨，就能散發出最深意識本具的圓滿光輝。 隨著心海的沉澱，你才會發現，原來有那麼多的生物在海浪下漂蕩，各種海洋生物數不勝數。能夠囤積這麼多生物的，正是我們思想最深層的阿賴耶，它就像一個儲藏室，像電腦的芯片，像智能儲存的“雲端”。 我們把做過的事情，不知不覺中用眼睛“拍”下來，你對所見的一切喜好與厭惡都會灌輸到阿賴耶中。從此，你看到某個人，就會歡喜;你看到另個人，就會討厭。這又像遍布全國的“天網監控”，監控器自動拍下進行存儲，會提供給公安機關進行案情收錄重現，協助到管理城市的治安。 在眼耳鼻舌身意捕捉信息，並存儲到阿賴耶後，慢慢你開始有了各種分別心，你的喜怒哀樂不斷在上演。以我們人的習慣，在善惡兩者的權衡中，大部分時間心念都是不太好的。西藏一位非常著名的高僧，通過黑白石子觀察自己的起心動念，一天下來，卻發現代表善念的白色石頭很有限;代表惡念的黑色石頭卻黑壓壓一大片。造作十不善業是我們痛苦煩惱的根源，如果沉迷於此，卻沒有絲毫棄惡向善之心，我們內在的佛性如何才能顯現呢?
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