首頁 ：法師開示

達真堪布：入行論講記76 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	為修持成佛要發殊勝菩提心! 　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 　　今天接著講《入菩薩行論》。 　　前文講了身要遠離愦鬧，依止寂靜處。要對寂靜處生起歡喜心，就要了解住在鬧市的過患和寂靜處的功德。 　　住在鬧市區，修行就會受影響，受到干擾。了解了鬧市的這些過患，才會對鬧市、對世俗間生起真正的厭離之心。若是不去了解、思維這些過患，不可能生起厭離心，這樣永遠都不能遠離鬧市，遠離世俗。 　　能依止寂靜處，就能生起禅定。思維寂靜處的這些功德，才會對寂靜處生起歡喜之心，才會依止寂靜處，才能真正依止寂靜處。對寂靜處生起歡喜之心，然後自己能夠依止，這樣才是真正的依止寂靜處。若是對寂靜處沒有生起歡喜心，也不知道依止寂靜處有何種意義和功德，雖然身在寂靜處，但是心不寂靜，也沒有意義。若是對寂靜處生起真實無偽的歡喜心，以這種心態去依止，這些欲望、所謂的妄念自然就會息滅，心相續中自然就會生起禅定的功德。 　　前面講了身寂靜和心寂靜，心寂靜是最重要的。若是心寂靜，即使身沒有離開鬧市，但一定能成就。若是心不寂靜，即使身在寂靜處，但仍然會有很多妄想、欲望，這樣不會有真正的修行或成就。 　　若要心寂靜，首先就要斷除欲望，放下妄念。妄念越少，內心越寂靜。 　　庚二(棄妄念)分二：一、略說;二、廣說。 　　辛一、略說： 　　盡棄俗慮已，吾心當專一， 　　為令入等至，制惑而精進。 　　心除了思維善法以外放下一切，只是一心一意千方百計使我的菩提心增上，為了以寂止入定、以勝觀調柔而精進。 　　書上講“心除了思維善法外，要放下一切”;我們也有一句法語：“除了學佛修行，世間的一切都要放下。”這二者是一個意思。 　　除了提起善念，保持善念，除了行善，除了學佛修行，其他一切都要放下。有些人會有疑惑：“那是不是就不能生活，不能工作了?”不是這個意思。 　　若是你以佛法、以智慧去生活、工作，這本身就是學佛修行，最終能解脫，能圓滿。我們為什麼要生活?為什麼要工作?就是為了解脫，為了圓滿。若是你離開了學佛修行，就是你離開了正知正見，離開了佛法、智慧，這樣生活、工作不會快樂，也不會圓滿。這樣生活、工作，都是沒有意義的，可以說是造業，也可以說是搞輪回，給自己帶來的只有痛苦和煩惱。 　　出家也好，在家也好，各有各的生活、工作。作為出家人，弘法利生是我們的工作。無論是出家，還是在家，都不能離開佛法，離開智慧，這樣才能達到目的，才能實現願望，才是真正的生活、真正的工作，這樣才是快樂的。 　　我們現在之所以煩惱，痛苦，就是因為我們不會生活，不會工作。若是會生活、工作，結果肯定都是圓滿的;但是我們不會生活、工作，所以結果就是煩惱的，是不圓滿的。如果你離開了佛法、智慧，生活和工作都沒有意義了，這不叫真正的生活，也不叫真正的工作。 　　生活、工作不離學佛、修行，學佛、修行不離生活、工作。除了生活，除了工作，沒有學佛，沒有修行。生活本身就是學佛，工作本身就是修行。若是你離開了佛法，離開了智慧，你不會生活，不會工作，這不是真正的生活，也不是真正的工作。生活、工作不離學佛、修行，學佛、修行不離生活、工作。二者是不矛盾的，是一體的。這就是佛法裡經常講的二谛雙運。 　　所謂二谛雙運的真理，通俗易懂地講解，就是生活、工作不離學佛、修行，學佛、修行不離生活、工作，二者說一也是一，說二也是二。我們講“二谛雙運”的時候，講到空分、現分或明分，這時是兩個，但空性不離顯現，顯現不離空性，顯現本身就是空性，空性本身就是顯現，這叫二谛雙運。同樣，生活、工作本身就是學佛、修行，學佛、修行本身就是生活、工作。若是二者脫節了，沒有圓融，這叫造業，也叫輪回。若是二者沒有脫節，能夠圓融，就是涅槃。涅槃是不煩惱的，輪回是煩惱的，這是差別。煩惱即輪回，涅槃即無煩惱，息滅一切煩惱是涅槃，有煩惱就有輪回。若二谛分開了，就是分別、執著，煩惱就是這樣引起的;若二谛能雙運，就沒有煩惱了。 　　所以，心除了思維善法以外，放下一切。也就是說，除了學佛修行，其他世間的這些都隨緣。隨緣了就放下了，放下了才能隨緣，都是一個意思。 　　這裡可能還有這樣的疑惑：“既然說除了思維善法以外，一切放下，那麼這個善法就不用放下了?”不是。看似不能放下善法，其實善法本身就是放下。放下，叫善法;沒有放下的時候，沒有真正的善法。 　　“除了學佛、修行，一切都要隨緣”，也是如此來理解。難道學佛、修行就不能隨緣了?不是，學佛、修行本身就是隨緣。若是你不隨緣，就不叫真正的學佛;你不隨緣，也不叫真正的修行。 　　偈頌中講“盡棄俗慮已”，所謂俗慮，也就是妄想。什麼叫妄想?想過去的事，想未來的事，想現在的事。其實憶念、想本身沒有錯，但若是沒有放下分別、執著，這才是錯，這都叫妄念，都是沒有用的。因為一切法都離不開無常的本性，都離不開因緣和合的真相。一切法都沒有實質性，這就是因緣和合。比如，十個人聚在一起而成“團”，當這十個人散開時，就沒有“團”了。所以，“團”只是我們以自己的分別念假立的而已。一切法都是如此，都是因緣和合的，都是沒有實質性的，都是無常的，都在剎那剎那當中變化，實際上不存在。所以，你去分別、執著過去的事、現在的事和未來的事，都是多余的，這叫妄想。 　　我們可以向內觀察自己：我們的思想沒有停留過，我們的意念也沒有停止過，它們都在想什麼?就是東想西想，胡思亂想，都是妄想;想什麼都想不透、想不明白，只是瞎想;看什麼都沒有看透，只是在那兒瞎評論。 　　不要增加自己的分別念，不要增加妄念，大家應該去尋找真相、真理。只有找到了真相，明白了真理，內心才能專注。什麼叫轉識成智?當你明白真相、真理時，意識就會變成智慧，盡管這個時候也想過去，想未來，想現在，但這是“智”，不是“識”，成為智慧了。之所以這樣說，因為這個時候不會再迷惑了，你已經明白了真相、真理，心裡有正知正見，這些都是智慧。很多人都認為，這個時候，思想和情緒是不是都不能有了?不可能沒有。有大海就有波浪，但是沒有事，大海不影響波浪，波浪不影響大海。有大海、波浪，這都是正常的。大海、波浪二者說一也是一，說二也是二。這是比喻，說明有心就有心的作用，但是這個時候，轉識成智了。 　　有些禅宗的大師們講：“不知道上有天，下有地，中間有人。”這種狀態似乎如同傻子一樣，其實不是，這是不執著任何東西的意思。如果什麼也不知道，那就不是成佛，而是成傻子了。這是不可能的事，成就的狀態怎麼能是這樣的呢?若什麼也不知道，不知道吃飯，不知道睡覺，也不知道走路……哪有這樣的佛? 　　自己以寂止入定，以勝觀調柔，精進修行，這是最重要的。我經常跟大家講：學佛是最重要的，修行是最重要的，應該把學佛修行放在首位。這樣一說，看似生活不重要，工作不重要，其實不是這個意思。無論是工作，還是生活，都不離開佛法，不離開智慧，這是最重要、最根本的。只有這樣，你才可以解決生活上的問題，才可以解決工作上的問題，才能對治煩惱，解脫煩惱。你看，佛法重要吧! 　　很多人都不明白這點，一聽說“學佛、修行最重要，其他的都不重要。”就又開始有偏見了：“那是不是不能生活了?是不是不能工作了?”不是這個意思。 　　學佛修行是最重要、最根本的。無論在山上，還是在山下，無論是在家修行人，還是出家修行人，若是沒有修行，沒有智慧的話，都是煩惱、痛苦的;若是你有智慧，有修行的話，都是快樂的，都能圓滿。若是自己沒有修行，沒有智慧，即使剃度出家了，內心裡仍然充滿了煩惱，充滿了痛苦。即使身在這樣一個清淨的道場裡，本應無憂無慮，但還是在自尋煩惱，自找痛苦。若是沒有修行，沒有智慧，在哪裡都一樣煩惱、痛苦;若是自己有修行，有智慧，在哪裡都一樣快樂、圓滿。所以，無論在何處，任何時候都不能離開學佛修行。 　　學佛修行是什麼意思?就是不離佛法，不離智慧的意思。若離開了佛法，離開了智慧，就沒有所謂的學佛修行。真正的學佛修行是三門不離佛法，不離智慧，尤其是內心。身和語是隨心的。若心裡有佛法、智慧，你的行為也是佛法，也是智慧的，你的行為不會造業，也不會犯戒。若是你心裡沒有佛法，沒有智慧，即使行為上很精進，也沒有用，實際上也都是造業的。 　　現在有的人表面上很精進，也很精通佛理，但是一會兒對這個人嫉妒，一會兒又對那個人傲慢，內心裡充滿了煩惱和痛苦。若內心有嫉妒心、傲慢心，本身就是一種痛苦，因為有煩惱的控制和束縛。猶如一個人被關在牢獄裡，手和腳都被綁起來了，雖然沒有對他做其他的什麼事情，但是對他來說，這本身就是痛苦。 　　主要是心，內心裡要有佛法，有智慧。也就是說，你的內心、觀點、見解和世人都應該是相反的，你不能以世俗的眼光或者分別心去看事、做事，因為這都是錯誤的。 　　比如，世間人會想：“我有病的時候，希望身邊有人照顧。”而修行人則會希望：“這時身邊沒有人照顧才好。” 大家好好觀察、觀察自己：假設今天你生大病了，自己希望身邊有人照顧，還是沒有人照顧?假設你今天就要離開這個世界，即將面對死亡了，自己希望可愛的兒子、女兒以及親朋好友在身邊，還是不在身邊?大家好好觀察、觀察自己，看看自己到底是怎麼想的。 　　現在為什麼很多人都不敢出家呢?就是擔心：萬一有病了，沒有人照顧怎麼辦?其實，如果你真正超越，真正成就了，當你面對死亡的時候，身邊無論是有人，還是沒有人，都無所謂了。若那時身邊有人，沒有事，他們干擾不了你，哭就哭呗，說就說呗，自己已經自由了。自己知道：哭都是假的，說一大堆的話也都沒有用，自己不會留戀，自由地走，不會受干擾，也不會受影響。如果那時身邊沒有人，也沒有事，正好。所以，若真正超越，真正解脫了，就是這種狀態。 　　但是，在修行剛開始的階段要有出離心。因此，這時應該持“我不希望身邊有人，不希望他們在身邊”的想法。思維：若這時身邊有人，會影響我，會障礙我。這是剛開始的一種基本的理念，最基礎的一種修法。出離心是大乘、小乘共同的修法。大家都看看自己，如果你連出離心都沒有生起來，心裡就沒有佛法，沒有智慧了。 　　所謂智慧，就是對世出世間的一切法都看得很明白，觀得很透徹。從時間上，無始無終;從空間上，無邊無際。這正是佛的偉大之處!如果時間有始有終，空間有邊有際，就是分別。心裡有沒有佛法、智慧，就要這樣進行觀察。 　　心裡有佛法、有智慧，才叫學佛，才有修行，因為“佛”是智慧。有佛法、智慧，才可以對治煩惱、習氣，才可以息滅妄想、分別。 　　大家都說：“我在修行，我要修行……”什麼叫修行?你去對治煩惱、習氣，放下分別、執著，這叫修行。若是你沒有對治煩惱、習氣，沒有放下分別、執著，即使天天在那兒打坐、誦經也沒有用，你沒有學佛，也不是修行。所以，不要自己欺騙自己啊!別人欺騙不了你，別人糊弄不了你，自己才會欺騙自己，自己才會糊弄自己。有的人說：“別人欺騙了我，糊弄了我……”都是自己的善惡因果啊!這個因是你自己種的，這個緣是你自己結的，歸根結底還是你自己的問題。若是你沒有種這個惡因，沒有結這個惡緣，怎麼會有惡果啊?不會有的。所以，別人不會欺騙你的，是自己欺騙了自己;別人不會糊弄你的，是自己糊弄了自己。 　　我們現在學佛都是在表面、形式上做，口頭上說自己在學佛、修行，其實內心很傲慢：“我學佛了，我修行了，我剃頭了，我出家了……”如果學佛就是剃頭，那太容易了。為什麼要剃頭?是斷煩惱。為什麼要穿袈裟?是要放下世間。若是你沒有斷煩惱，你剃頭也是白剃，沒有用;若是你沒有放下世間，你穿袈裟也是白穿，沒有用。剃頭了，就要斷煩惱了。煩惱是什麼?是貪嗔癡。以什麼來斷?以戒定慧來斷。 　　辛二(廣說)分二：一、於欲妙生起厭煩;二、於靜處生起歡喜。 　　壬一(於欲妙生起厭煩)分三：一、觀察果報可怕;二、觀察本體不淨;三、觀察因有害。 　　癸一、觀察果報可怕： 　　現世及來世，諸欲引災禍， 　　今生砍殺縛，來世入地獄。 　　捨棄妄念，主要是要斷除欲望，無論是貪人，還是貪財，都一樣要捨去。貪欲心是輪回的根，會給我們的今生、來世帶來災難和禍害。 　　一切的災難和禍害都來自於自己的貪欲心。我們經常怪那些鬼神、怨敵，認為是他們給我們帶來了災難，是他們讓我們遭遇了禍害，其實並非如此。看似鬼神在傷害我們，看似怨敵在給我們制造障礙，這些都是一種假象，一種迷惑。自己的貪欲才是幕後黑手，它有很多誘惑我們的方式、方法。 　　看似鬼神在給我們制造障礙，看似怨敵在傷害我們，然後我們就怨恨這些鬼神怨敵，甚至去傷害他們，其實這就是一種誘惑。現在有些人以盲引盲：“你家裡有東西，身上有東西，要把他們趕出去。”其實，你能不能把他們趕出去?不能。但是你這個惡念存在了，這個心不好了，這些鬼神都有他心通，他們也是凡夫，心裡肯定對你生嗔恨，這樣你們又結上了惡緣，這才是惡性循環。你之所以會造這樣的惡業，就是因為你有貪欲心，為了自己的利益，為了保護自己而導致的。這樣的人現在特別多。 　　有些人說：“現在我皈依佛門了，不能再供這些鬼神了，只能拜佛，不能拜他們，只能供佛，不能供他們。”這叫“敬佛不敬眾”，也是錯誤的。只有恭敬眾生，才是真正地恭敬佛，但很多人都不明白這個道理，然後又去傷害這些眾生。 　　對怨敵也是如此。我們認為是他們在給我們制造障礙，就心生嗔恨，甚至以怨報怨，以牙還牙，去傷害他們，這樣就又造惡業了。 　　其實，這些都是魔王波旬的誘惑，是我們貪欲的誘惑，別上當了!我們不能上魔王波旬的當，不能上欲望的當!佛已經告訴我們：這是他們的誘惑，這是他們給我們設下的圈套!真的，如果你鑽進去了，就跑不掉了，很難跑掉。我執這個“魔王波旬”本身就是貪欲。 　　我們今生之所以會遇到這些災難、不幸，就是因為有欲望，有貪欲。我們貪財、貪人，然後造惡業，因此遭殺，被束縛，受害。我們為了錢財或者所謂的愛人而不擇手段，結果自己遭受了種種的災難，這都是因為貪欲心。無論是追求財富，還是追求人，都是自私的，自己想獨自霸占，難道這不是貪欲嗎?很多人今生被抓、被殺，身敗名裂，家破人亡等，種種的煩惱痛苦、災難禍害都是因貪欲心造成的。貪財、貪人本身就是一種痛苦，但是凡夫把苦當成樂，他就願意煩惱，就願意受苦，不煩惱不行，不痛苦不自在。 　　不僅今生不幸，來世還要墮落地獄，墮落惡趣，要遭受無窮無盡的痛苦，這一切都是貪欲造成的。所以，我們要斷除貪欲心。 　　貪欲心是想占有的那種心，“我要”“這是我的”，這裡面沒有利他心，只有自私心。若是自私的，自己想得到，不想失去，就是貪欲;若不是自私的，就不叫貪欲，而是有利他心的。若想有利他心，就要放下自我。很多人都是找借口，說“我是為了利益眾生，我是為了恆順眾生。”這都是找借口。為什麼?你完全放下了自我，才沒有了自私心，這樣才可能有真正的利他心，之前說“有利他心”也是假的，嘴上說是為了眾生，其實是為了自己。你沒有破除我執，沒有放下自我，所以無論是行持善法，還是做功德，都是自私的，別的就更不用說了。 　　現在有很多這樣找借口的人，口頭上說“我是為了眾生，我是恆順眾生。”你就“恆順”吧，到時候你看閻羅王能不能恆順你。誰也欺騙不了誰，因為因果是不虛的!你造惡業或者行持善法，其實都是你自己的事，將來果報都是你自己要承受的，和別人沒有什麼關系。若是你造惡業了，將來是你要遭受惡果;若是你行持善法了，將來是你能得到利益，這都是你自己的事，誰也欺騙不了誰。 　　做人要表裡如一，不能有當面和背後的差別，因為誰也欺騙不了誰，你自己的因果是不虛的嘛。很多人在別人面前，尤其在上師面前，裝得都很清淨、善良;跟道友在一起的時候還可以，跟上師在一起的時候就更可以了，但是一旦離開了上師，離開了道友，就不是那麼回事了。作為凡夫，造業是正常的，但是可以忏悔。忏悔就是不覆不藏，但是作為凡夫，誰能做到不覆不藏啊?若是能做到不覆不藏，業障就消除了，不覆不藏本身就是消業。 　　《大圓滿前行引導文》中有這樣一個公案：從前，奔貢嘉格西到一位施主家裡的時候，施主們都到外面去了。他想，我沒有茶葉，應當偷一些，以後作住山修行時煮的茶葉。當他把手伸進茶葉袋裡時，立即以正念攝持。於是，他大聲呼喊施主們：“我這個人正在(偷茶葉)，將這只手從手腕砍斷。” 　　若是將公案裡的奔貢嘉格西換成我們自己，肯定做不到這樣。我們能提起正念，能停止這種行為就不錯了，根本不可能這樣大聲告訴眾人。其實，我們這種想隱藏、隱瞞的心，本身就是一種過失。 　　以前佛在世的時候，為什麼有那麼多的成就者呢?因為他們沒有隱瞞心。若是犯戒了，一見到佛就會說出來，有什麼事就說什麼事，不會有一點隱瞞。他們的思想多單純，內心多清淨啊! 　　其實，犯錯誤、犯戒不怕，因為都是凡夫，不犯戒是不可能的，不犯錯誤也是不可能的。只要能夠不隱瞞，就可以了。佛關於戒律方面，講了三個層次的內容：第一，怎樣受戒;第二，受戒後應當怎樣保護戒體;第三，萬一犯戒了，怎樣去彌補與恢復戒體。 　　並非任何人都可以得到戒體。得到戒體是有方式、方法的，通過這些方式、方法去受戒，才能得到戒體。 　　得到戒體以後要保護戒體。保護戒體也是有方式、方法的，你以這些方式、方法去保護戒體，才能保護住這個戒體。佛講了墮罪之四門，也就是犯戒、造業的四種原因：第一個是不明白，第二個是沒有相信，第三個是煩惱重，第四個是習氣重。若你不明白，可以學。若你沒有深信，可以通過再三地思維、觀察而生起堅定的信心。若你因貪心、嗔恨心等煩惱特別強大、強烈而難以對治和克服，或者因無始劫來的習氣深重而不知不覺地造業、犯戒，這樣就要去降伏煩惱、習氣，這要通過修行慢慢解決，不是一下子就能斷掉的。比如，罐子裡的蔥容易倒出去，但是裡面的蔥味兒要慢慢才會散除。煩惱猶如大蔥，習氣就如同蔥味。習氣更難改，斷掉習氣是有過程的。 　　對自己所犯的錯誤要不覆不藏，哪怕在佛面前或在上師面前能做到也行啊，但是很難做到。所以，大家要想徹底忏除業障，忏悔就要不覆不藏。 　　這裡主要講的是貪欲的果報。所有的不幸和災難都是我執、貪欲引發的。如果沒有破除我執，沒有放下自我，那肯定就是自私的;若是有自私，就有貪欲。 　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 　　以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 　　僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 　　達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
	上一篇：定弘法師：丈夫有外遇多年，怎麼對待 下一篇：定弘法師：談女性的修養