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南懷瑾：檢查自己的貪心 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	“貪欲者，謂於妙五欲，隨逐淨相，欲見，欲聞，乃至欲觸。”貪色聲香味觸的是妙五欲，不妙的色你不願意看，不喜歡看。那人對你發脾氣是冤家，你看都不看他的，因為他不是“妙五欲”;你看到好看的，喜歡看的，為了戒律的關系不敢看，但站在那裡多瞄它一下，那就是“妙五欲”了。聲也是如此，好聽的聲音，一定想聽，有的聲音聽不到，還干脆打坐，心靜了好聽見。所以“妙五欲”的“妙”，是沒有標准的，沒有定相的，你認為妙的，我可能認為是不妙的。 　　追隨著五欲“淨相”跑，那是你喜歡的那個。像一個藝術家，看到他喜歡畫的好風景，“唉!好美呀”，然後手一放，與大自然融合了，那就是藝術家的“淨相”。一個音樂家，聽到好聽的音樂，自然雙腳就打起拍子來，手也拍起來了，那是聲音的“淨相”;聽不喜歡的聲音就不拍了，因為那不是他的“淨相”。所以我們眾生總在隨逐“淨相”，這個“淨相”是唯心而定的，是隨唯識而轉，唯你心意識而轉。色、聲、香、味、觸這“妙五欲”，眾生於此“欲見，欲聞”，很想去多看一眼，多聽一下，所以難以得定。 　　以後你們出去弘法要這樣講，而且不能這個、那個，口頭、口尾的說話習氣和聲音，都要注意。 　　“或隨憶念，先所領受，尋伺追戀。”真正的佛法，是大心理學，我們有時候打起坐來，在接近靜定的時候，就會恍恍惚惚的，好像做夢一樣，看到山呀，水呀，浮起了影像，這是過去生的種子起現行，都是“妙五欲”境。“隨憶念”，不是有意去回憶它，是阿賴耶識的種子所呈現。所以有許多人打坐，坐到好的時候，不管是外道還是學佛的，看到光，看到菩薩，自己認為有了神通，實際上是自己阿賴耶識中種子起的現行。如果自以為是眼通境界，那就是入魔了，是魔通，與鬼打交道。這是阿賴耶識中的五欲蓋，過去生到現在生的種性，形成習氣的影像，這也就是唯識的道理。 　　譬如夜裡快要進入睡眠時，眼前迷迷糊糊有些境界，有吧?(同學答：有。)每個人都有這個經驗的，這個時候你不是故意想的，因為你已經想睡了，並沒有故意去想，這個境界是在將睡未睡之間來的，這個就是“憶念”。了解了這個道理，在打坐快要入定時就要注意了，這個“憶念”不是有主的，說沒有主嗎?也有主，是過去生阿賴耶識的種性，也就是我們眾生欲念的串習所造成的，是阿賴耶識種子起的念。所以有時候靜坐，坐到無念，這無念裡頭正是有念，只是你沒有檢查出來而已。 　　定力越高的人，境界來得越奇怪，就是“或隨憶念，先所領受”，這一生未去過的地方、未經驗過的事都現前了。你懂了這個教理，就曉得這是過去某一生經過的事，不是你這一生經歷過的。每人都有上過天堂、下過地獄的經驗，過去生的種子在這個時候呈現了，就是現行。“領受”是受蘊，以現在話來講，是過去經驗過的，是我們過去身心長時間領受過的那個境界，所以自己的意識，也就是阿賴耶識，由於追念尋伺而呈現出來的。 　　有一個打坐的笑話。老太太跟老公學打坐以後說：哎呀!打坐真好，三十年前人家欠我十塊錢，一打坐我就想起來了。這就是打坐靜極時，阿賴耶識中種子的呈現。 　　透過這個笑話想想看，這是什麼力量呢?因為靜極了，阿賴耶識的種子翻出來了。有些人本來脾氣蠻好的，坐，坐，坐，脾氣反而變大，過去的瞋心壓制在裡面的，一坐一靜，都爆發出來了，那個毒發出來了。所以有時候，坐，坐，坐，會哭起來，不是神經，是過去生的那個慈悲心，乃至多生累劫的墮落，現在到了靜極時，自己會傷心起來，好像說，唉!我怎麼會墮落成這個樣子呢?這是阿賴耶識的種子被挑動之故。這個“尋伺追戀”不只是這一生的現行行為，還包括了種性裡人事上的追戀。 　　這是講廣義的“貪欲蓋”，包括現生及過去生阿賴耶識中的種子。狹義地來講更嚴重，多半都是現生現行裡的。什麼叫現行?譬如第六代達賴喇嘛的情歌： 　　動時修止靜修觀 　　歷歷情人掛眼前 　　若把此心移修道 　　即生成佛有何難 　　入定修觀法眼開 　　啟求三寶降靈台 　　觀中諸聖何曾見 　　不請情人卻自來 　　這就是現行的“貪欲蓋”，這個力量比種性裡的粗淺較為容易去除。可是如果沒有經過修持，現行的力量就把你障住了，在不知不覺中就入了魔障。就如想念父母，當然沒有錯，但以修定來講，這一念眷屬之念就障礙了修持，所以要特別注意。現在講的是廣義的“貪欲蓋”，對於狹義的更要注意。 　　——南懷瑾先生《瑜伽師地論“聲聞地”講錄》
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