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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：入行論講記78
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講《入菩薩行論》。 丑二(以推理決定)分三：一、以因果決定不淨;二、以作用決定不淨;三、以比喻決定不淨。 這裡主要講的是，心要寂靜，首先要遠離妄想。遠離妄想，首先要斷除對世間的貪戀。若是我們不以智慧去仔細觀察，很難斷除對世間的貪戀。以智慧去觀察諸法的實相真理，真正明白了以後，才能對這些生起厭離心，這樣才能真正斷除貪戀。若是沒有通過智慧去觀察，不了知諸法的實相真理，很難破除緣法對自己的迷惑。前面也講過，不知不覺地，我們把這些都視為恆常，視為實有，視為清淨，視為快樂了，這也是無始劫的串習。其實這都是顛倒的。諸法都是無常的，都是虛假的，都是不淨的，都是痛苦的自性，這些是實相、真理。這個實相真理要通過智慧才能了知和領悟。我們通過觀察量去仔細觀察，最後才能真正了知，才能真正生起厭離心，才能真正放下。 我以前聽過歷代祖師所說的一種竅訣：偶然生起的出離心猶如魔的一種幻化。以前我對這段話似懂非懂，現在徹底明白了它的意思。若是你沒有通過觀察量去觀察，沒有通過智慧去分析，不是真正明白諸法的實相真理，可能偶爾有一些所謂的厭離心或出離心，但這都是假的。即使有，也是表面上的，不是真正生起厭離心，也不是真正生起出離心。 現在很多所謂的出家修行人也犯這種錯誤，雖然剃頭出家了，但不是真正生起了厭離心(出離心)，並沒有真正放下對世間的貪戀和執著。所以，雖然身處寂靜處，已經出家了，但內心還是想著世間法、貪戀世間法;雖然出家修行了，但是沒有什麼境界，也沒有什麼成就。這都是因為沒有修好最基本的法，沒有斷除對世間的貪戀。為什麼沒有斷除對世間的貪戀?主要是沒有看破，沒有看明白屬於世間法的實相真理。 也許口頭上都會說“無常”，但是真正能明白、了知它的含義、真理是很難的。也許都會說“虛假”，但是要真正了解“虛假”、“因緣和合”也是很難的。也許口頭上說“這都是不淨的、痛苦的”，但只是這樣說而已，我們還是貪戀和喜歡這些。這說明自己還是沒有明白。只有真正明白了諸法的真相、真理，才會生起真正的厭離心。生起真正的厭離心以後，才不會貪戀這些。 看破、放下非常重要。無論是發出離心，還是發菩提心，看破是前提。出離心、菩提心就是所謂的放下，有出離心就是放下，有菩提心就是放下。所謂的出離心、菩提心是一種心態，不是一種行為;放下是一種心態，是一種覺悟的心態。所謂的出離心、菩提心、利他心，也是一種心態，一種覺悟的心態。它的前提條件就是看破，即以智慧去觀察，真正明白了真相，明白了真理。看破才能放下，所以看破是很重要的。 《入行論》裡在分析諸法的實相真理時，講得比較詳細。也許很多人覺得沒有必要講這麼詳細，不講這麼詳細大家也能明白。其實，並非如此，這些都是竅訣。只有通過各種角度去思維、觀察，才能真正看透它的本性;只有通過各種角度去分析，才能真正了知它的本面。否則，是不可能的。只是因簡單的一句而豁然開朗者是利根者，只有一個上上根基的人才有這樣頓悟的能力，除此之外不會有的。所以，我們只有通過各種方法，站在各種角度去觀察、分析，最後才能真正看透，才能真正明白它的實相真理。《入行論》的每一句、每一段都是很重要的。大家若是真的通過這些竅訣、觀察量去觀察，才能真正生起出離心，才能真正斷除對世間的貪戀。 大家現在出家了，正在寺院修行，觀察一下：自己是不是真正放下了世間的這些，心裡是不是無牽無掛、無憂無慮?如果不是，說明還是沒有放下，還是沒有斷除對世間的貪戀。若是這樣，連出離心都沒有生起來，這是一個根本的問題啊! 雖然你已經受了沙彌(尼)戒、比丘(尼)戒，但若是沒有出離心的基礎，沒有出離心的攝持，都不能成為別解脫戒。什麼是別解脫戒?別解脫戒是個別解脫的意思，別解脫戒是解脫之因。如果沒有成為別解脫戒，就不具足解脫之因。雖然你出家修行了，但若是以這種狀態修行，不能解脫。 因為雖然你受戒了，但你這個戒不是別解脫戒;若沒有別解脫戒，也沒有菩薩戒和密乘戒。出離心是別解脫戒、菩薩戒、密乘戒的根。若是沒有出離心，沒有別解脫戒，相續中也不會存在菩薩戒和密乘戒。既然如此，你就沒有戒學的功德;若是你沒有受戒，沒有戒學的功德，就不會有禅定、智慧。這樣，即使你再精進、再努力地學修，也沒有用，不可能解脫、成就。最後到臨終的時候，面對來世的時候，你一定會大失所望、一事無成。你出家修行的目的是什麼?就是解脫、成就。但是，你若以這種狀態去學佛修行，最終是不會成就的。所以，這很重要啊! 看破很重要，放下是自然而然的。若看破了，自然就放下了;若看不破，就放不下。《入行論》裡所講的這些理論、智慧，都是看破的方式、方法。大家可以通過這些方式、方法去觀察和分析，能否看破就要靠你自己了。若是沒有利用好這些方式、方法，沒有認真地思維，是不會看破的。所以，看破是最重要的!自己有沒有認真地思維，有沒有仔細地觀察?都沒有吧?有時候有人看到反復說明一個道理時，心裡甚至會生起厭煩。 大家根本沒有仔仔細細地觀察、分析啊!若不是通過智慧去觀察，沒有真正明白諸法的實相真理，就不會生起真正的厭離心。就像有些人一樣，突然生起了一個念，然後就去皈依學佛、剃頭出家。為什麼說“偶爾的出離心猶如魔的幻化”呢?很多人在表面上看是修行人，但實際在造業;在表面上看出家了，但心裡沒有放下紅塵、世間。這樣就成了佛教的敗類，處處拿佛法造業。雖然上山出家了，但還是在搞世間，這就是“拋棄大家建小家”。這樣拿佛法造業，最後就是成為佛教油子。只有通過仔細觀察而真正了知後，再做決定或者出家修行，才是真正如法的。 在沒有生起出離心的時候，大家要通過這些方法去觀察，才能生起真正的厭離心。 寅一(以因果決定不淨)分二：一、真實宣說;二、呵責貪彼。 卯一、真實宣說： 若汝不欲觸，糞便所塗地， 雲何反欲撫，洩垢體私處? 你不願意接觸糞便等不淨物所染污的地方，是因為覺得糞便等不淨物所染污的地方髒，對那個地方去都不敢去，看都不敢看。既然這樣，為何反而願意觸摸產生不淨物的身體私處呢? 糞便是從哪兒產生的?就是從人的身體裡產生的。原來清淨的好東西經過身體的作用後，就變成了這樣一種不清淨、令人厭惡的東西了。自己的身體以及他人的身體本身也是不淨物，是由各種不淨物組成的軀殼。從這個身體裡產生或排洩出來的東西也都是不淨物。 你為什麼不喜歡糞便等不淨物?因為有臭味、腐爛。身體也是如此，也有臭味，也會腐爛。如果你將自己所喜歡的他人身上的某種東西拿出來、割下來，看看感覺如何?他的眼睛或鼻子放在那裡，和糞便一樣，沒有什麼差別。雖然眼睛長在身上，但不淨物也是啊，糞便也是在身體內啊!眼珠是挖出來的，糞便也是排出來的，不是一樣的嗎?甚至糞便比這些東西還好一些，因為糞便只是髒，不會令人恐懼;但是，如果兩個眼珠放在那兒，你會覺得又髒又可怕。 當你生起貪戀的時候，就要仔細地觀察，才能知道這個對境值不值得貪戀，是不是真有那麼好。你覺得糞便髒，那你為什麼不覺得這個身體髒呢?一樣啊!你緊緊抱著的這個身體，裡面裝的都是糞便，有什麼好的?只是看不到而已。你在那兒抱個不淨袋，還很得意、很歡喜似的，這就是把不清淨視為清淨，把痛苦視為快樂，這都是邪見! 我們這樣仔細一觀察就會發現，原來自己覺得很清淨、很珍貴的身體，其實就是一個不淨袋，就是一堆血肉。 若謂厭不淨，垢種所孕育， 穢處所出生，何以摟入懷? 若是你對不淨物沒有貪執而且非常厭惡，那應該對他人的身體也深感厭惡才是。 他人的身體是從不淨的母胎中出生的，由父母不淨種子的精血孕育出來的，而後以母親所吃食物等骯髒物養大成人。可見，這個身體最根本的因就是一種不淨物，住胎處也是不淨的，最後從不淨的地方出生，出生後具以滋養的也是不淨的。這個身體始終都是不淨的，為什麼還要把這樣一個不淨物摟在懷裡? 大家觀察一下，從頭發到腳趾沒有一處是清淨的，沒有一處是值得貪愛的，統統都是不淨物。頭發、皮膚、血肉、骨骼、內髒……要嗎?沒有一處清淨的，沒有一個是值得貪愛的，都是由各種不淨物組成的。糞便是一種不淨物，令人心裡厭惡;這個身體也同樣是不淨物，你的內心也應該如此生厭。 真的，大家要仔細地、反復地深入觀察，只是聽一遍，心裡想一下，看似明白，其實沒有明白。這裡講的都是竅訣，都是智慧。很多人都忽略了，根本沒有想到這是智慧，根本不知道這是竅訣。你必須要仔細觀察，反復去分析，最後才會明白，這個時候才是智慧。這也是轉識成智的過程。剛開始你明白的肯定是一種意識，最後通過反復觀察而真正領會了、明白了，這時才是智慧。 糞便所生蛆，雖小尚不欲， 雲何汝反欲，垢生不淨軀? 骯髒的糞便中出生的不淨蛆蟲，雖然很小，但你卻不希求、不喜歡，離得遠遠的，根本就不想接觸，所以對它是不會貪戀的。其實，你現在正在希求和貪愛的身體也是一樣啊，它雖然不是從糞便中產生的，但也和蛆蟲一樣是從不淨物裡產生的。蛆蟲那麼小，你尚且要遠離，為什麼反倒想接觸和擁抱那麼大的身軀? 蛆蟲和他人的身體二者沒有差別，難道這不是事實真相嗎?若是真正以智慧去分辨取捨，二者是一樣的。但是，我們認為，從糞便中出生的蛆蟲和從母胎中出生的身軀有差別：那個不干淨，這個干淨;那個不值得貪愛，這個值得貪愛。我們之所以認為這二者不一樣，是因為我們沒有以圓滿的智慧去分辨和取捨，沒有站在諸法的實相、真理的角度去觀察，而是以自己的我見和愚癡的心去分辨、觀察和取捨。 卯二、呵責貪彼： 汝自不淨身，非僅不輕棄， 反因貪不淨，圖彼臭皮囊。 你原本應該輕視自己的不淨身體。因為無論是它的來源，還是它的本身，都是由各種不淨物組成的，這上面沒有一樣東西是值得貪愛的。你自己就是個臭皮囊，不淨袋，你不僅貪戀自己的骯髒臭皮囊，還貪戀其他的臭皮囊，還要欲求其他的臭皮囊，還想擁抱其他的不淨袋，這實在不應該。 “輕棄”是放下的意思。為什麼放不下呢?若它真正如你想象得那麼恆常不變、實有、清淨、快樂，也可以。但是並非如此啊!實相中，偏偏都是相反的。如果你真正明白了它是無常的，時時變化，時時在生滅，這叫看破，這樣才能放下。 時時都在變化，就是時時都在生滅，哪有恆常不變的?我們現在把它視為恆常不變了，認為昨天的那個也是今天的這個，雖然沒有特意想，但就是這樣認為的，這是執著。不知道在剎那當中變化，在剎那當中生滅。 一切法在剎那當中生滅，在剎那當中變化，這是什麼意思?就是無有自性，即所謂的空性。剎那當中怎麼能有變化呢?看似有，實際沒有。猶如空中的雲彩，看似有，實際沒有。看似就在我們跟前、能抓到，其實你去找它，永遠找不到;你去抓它，永遠抓不到。雖說“剎那生滅”，其實在剎那當中沒有實實在在的生滅。看似有生滅，其實沒有生滅;看似有變化，實際沒有變化。也就是說，顯現上有，本體上沒有。“有”是顯現，“本體”是空的，這二者是一體的，顯而無自性。沒有自性，但是可以顯現;有顯現，但是沒有自性。在我們的見聞覺知前有，但是通過勝義谛的觀察量去觀察，通過佛的智慧去觀察，找不到它的自性，找不到它的實體。 我們貪執這個臭皮囊，看似清淨，實際是不清淨的;看似快樂，其實是不快樂的，是一種痛苦。只有對它仔細觀察，才會知道：自己最喜歡的、覺得最值得貪愛的這個身體，實際上是由各種不淨物組成的，和糞便沒有一點差別。我們覺得快樂，其實不是真正的快樂，其本身就是一種痛苦。尤其是那種觸感，就是一種刺激而已，根本就不是什麼快樂。但人的內心是無明的、愚癡的，不知道這個真相，把苦當成樂。 對自己的這個臭皮囊應該放下，更不應該欲求和擁抱其他的臭皮囊、不淨袋。如果自己實在不明白，真想擁抱，可以做個實驗：買一個大一點的口袋，裡面裝滿糞便，然後去抱一抱、摟一摟，有什麼感覺?肯定很不好。同樣，你去觀察自己和他人的身體，也是這樣的。 寅二、以作用決定不淨： 宜人冰片等，米飯或蔬菜， 食已復排出，大地亦染污。 這裡講的是身體的作用。合意的冰片(一種藥材)、可口的米飯、蔬菜等，原來都是清淨的東西，被吃進口中後，再排洩出來，連大地也會被染污。這是由什麼導致的?是由身體導致的。 這些東西若是經過其他的機器加工出來，可能還能用，可能會更好;但是經過我們身體的作用後，不但不能用，若是不妥善處理，還會染污整個環境。 這是從身體的作用的角度進行觀察。只有這樣仔細觀察，才能斷除對身體的貪愛，否則真的很難。我們往往不知不覺地就覺得它可愛，一看到它就覺得很有用，這都是無始劫以來的習氣。 寅三、以比喻決定不淨： 垢身濁如此，親見若復疑， 應觀寒屍林，腐身不淨景。 自他的身體不干淨，這不是什麼奧秘，我們自己也能看出來，但如果你還懷疑、不深信，還覺得好而貪愛，這樣你就應該去觀看扔在屍陀林(天葬台)中不淨屍體的場面。 若是實在找不到這樣的地方，大家到火葬場看一下也行，把棺材打開，仔細看一下屍體。這具屍體是不能動的，那個身體是能動的，二者就這個差別。你不用害怕，不能活動的屍體也不能傷害你，而對那具能活動的“屍體”就要注意點，也許它會傷害你。 若是實在想擁抱，就去擁抱屍體吧!屍體也不能動，不是更方便嗎?到天葬台、火葬場看看這些屍體，看看這些白骨，然後觀察、觀察自己的身體，觀察、觀察你心愛的人的身體，真的是一樣的。 皮表迸裂屍，見者生大畏， 知已復何能，好色生歡喜? 你到天葬台，就能看到屍體表皮裂開的場面。看到這些，也會生起極大恐懼的人們，知道這一真相後，怎麼還能對不淨軀體生起歡喜心呢? 丑三(破彼清淨相)分三：一、以他功德貪身不合理;二、身體本性不應貪執;三、喜彼不應理。 寅一、以他功德貪身不合理： 塗身微妙香，旃檀非她身， 何以因異香，貪著她身軀? 若說：由於女人具有旃檀等薰染的芳香，因而貪戀她的身體。這是不應理的。 這香味兒不是她本人身體的香味兒，而是塗抹在她身上的旃檀等香料的功德。她本人的身體只有臭味兒，身上的香氣是旃檀等香料的味兒，為何要以其他物品的香味而貪戀女人的身體呢? 這是針對男子而講的。對女人來說，就是為何要以其他物品的香味而貪戀男人的身體呢? 身味若本臭，不貪豈非善? 貪欲無聊輩，為何身塗香? 假設你貪執的是氣味。這個身體的自性原本是臭惡的，它沒有香氣，只有臭味，所以貪執它不應理。 不貪戀他人的身體，難道不是更好嗎?因為他人的身體由各種不淨物組成，只有臭味，沒有香氣。你不是喜歡香味兒嗎?你應該去多聞聞檀香木，不要貪愛他人的身體。 一位戒律清淨的人身上會有香氣，這是戒律清淨的緣故，並非是因為肉體有香味兒。身體本身沒有香味兒，撒香水也沒有用。若是你喜歡芬芳的香氣，那就好好守持清淨的戒律，身上自然就能發出美妙的香氣。 世間人往往貪愛無聊庸俗之事。為何偏偏要在身體上塗沫香水呢?直接聞這個香水就行了。經常說這個無聊，那個無聊，這才是真正的無聊。你向有臭味的身體上撒香水，就像把糞便裝在口袋裡或用布蓋上一樣，有什麼好的?表面上看不出來，但是裡面裝的東西，自己怎麼不知道呢?原本身體臭穢，撒香水遮蓋一下，這不是自欺欺人嘛?欺騙自己，欺騙別人，然後對方也上當了。 如來是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者。佛沒有欺騙我們，句句都是實話。這裡講的就是我們這些凡夫的面目，真是太對了。若你是個講道理的人，只能對號入座了，無二話可說。 若香屬旃檀，身出乃異味， 何以因異香，貪愛女身軀? 若這個香味是旃檀的，身體又怎麼會散發出奇香呢?既然不會散發，你為什麼以他物的氣味而貪執對方的身體呢? 寅二、身體本性不應貪執： 長發污修爪，黃牙泥臭味， 皆令人怖畏，軀體自本性， 如傷己利刃，何故勤擦拭? 若對身體的本來面目絲毫不做修改，讓它自然變化，看看它是怎樣的情景：長長的亂發，修長的指甲，具有污垢的黃牙齒，汗泥染污的赤裸的非常不淨的身軀……它就會變成一種我們想象中的“魔鬼”形象。當然，真正的魔鬼不一定是這樣子的，但是我們想象當中最恐怖、最可怕的形象就是這樣的。 既然這個身體的本來面目就是這樣的一個東西，你修改它有什麼用?你修改它是迷惑自己，迷惑他人，這叫害已害他。當然，若是為了莊嚴壇城，為了表法可以，但這是兩碼事。你現在連出離心都沒有生起來，為何要苦苦貪著它呢?這就像擦拭傷害自己的兵器一樣。我們天天洗洗刷刷，天天弄這個，整那個的，其實這都是在擦拭傷害自己的兵器，第一迷惑自己，第二迷惑他人，後果非常嚴重。 無論是自己還是令他人產生一剎那的貪愛之心，都是輪回的根，都是下地獄的因，難道這個後果還不嚴重嗎?有些人也許不明白：“有那麼嚴重嗎?”有!甚至比這還嚴重。為什麼要苦苦地清潔、修飾自己的身體呢?若不是為了表法，而是為了迷惑他人，這是不應理的。 若是為了表法是可以的，因為你已經有利他心了。利他心是在出離心的基礎上建立的，生起出離心之後，修利他心的時候要利益眾生。這時是要表法的，讓別人生歡喜心，這個歡喜心是信心。讓別人生起信心，不是讓別人生起貪心。讓別人生起貪心，是造業;讓別人生起信心，才是功德。那時，自己的內心裡沒有那種貪著，完全是為了對方，為了眾生，那就不一樣了。 寅三、喜彼不應理： 自迷癡狂徒，嗚呼滿天下! 寂天菩薩實在忍不住了，就歎氣了。可悲啊!由於癡迷自己的不淨身體而毫無意義地為了它的清潔付出辛苦，就是癡迷不悟啊!被煩惱迷醉的瘋狂之輩遍滿了整個大地。 寒林唯見骨，意若生厭離， 豈樂活白骨，充塞寒林城? 這些人在屍林、天葬台中唯一見到的是白骨，而生起了厭離心。由這樣的動機驅使，還會喜歡活動的骨鎖遍布的屍林城嗎?根本就不應當喜歡。 屍陀林中到處都是人的白骨，現在活著的人也是一堆白骨，這二者的差別是：一個是不能活動的，一個是能活動的;一個是沒有靈魂的，一個是有靈魂的。後者有動機，喜歡活動，因此更危險，更可怕。但是，我們是顛倒的，該畏懼的不畏懼，該厭煩的不厭煩。我們內心對屍陀林裡的屍骨很恐懼、厭惡，卻不會恐懼和厭惡身邊這些有動機、喜歡活動的白骨，甚至還心生喜愛，總想接觸。我們的思想和諸法的實相都是相反的，這就是無明、愚癡，一切煩惱都是因此而產生，一切痛苦也都是因此而產生。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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