一、道
“道”是《道德經》的核心,也是道家哲學最高的范疇。在道家學說中,道是宇宙的本體,道產生了世界;道既不是物質的也不是精神的。《道德經》第四十二章:道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。
在《道德經》中,道既是本體,也是萬物運動變化的規則。萬物的生長、死亡都遵循著道。道是萬物產生的根本,是萬物生長、變化的動力,也是萬物滅後最終的歸宿。
二、一
在《道德經》中,道和一是同義詞。因為道是最原始的,產生世界的一。一有兩層含義,首先是說道是唯一的本源,不存在第二個本源。
其次,一說明道是一個整體,是不可分的,道是原始的事物尚未分化的形態。在道的層面,萬物混沌未分,沒有名字和分別。所以莊子說:“舉莛與楹,厲與西施,恢詭谲怪,道通為一。意思是列舉細小的草莖和高大的庭柱、丑女和西施,寬大、奇變、詭詐、怪異等千奇百怪的各種事態來說明這一點,從“道”的觀點看它們都是一體的。
三、無為
“無為而無所不為”,是老子哲學的核心。什麼叫“無為”?世俗把它理解為 什麼事都不做,或者解釋為“無所作為”,消極頹廢等等,不是望文生義,便是 嚴重的誤解,跟老子的“無為”道德觀相去甚遠。
在《老子》中, “無為”分為道“無為”與人“無為” 兩種。 老子說: “道常無為而無不為。 ” (三十七章) 按老子的說法,天地萬物皆為道所生化(五十一章: “道生之,德畜之” ) 。道是 “無不為” 的。 道是無意識、 無目的的, 它生化萬物是在為其提供根本依據的意義上說的, 而且道並非游離於萬物之外,而是內在於萬物之中的,因此道的這種 “無不為” 並非表現為外在的力量,而是在萬物內部發揮作用的 , 所以是不露痕跡的,表現出來的倒是天地萬物的自為、 自化、 自成,因而道看似是無所作為的。
人的 “無為” 則不同。人的一切行為都是有意識、 有目的的, 他對事物的作用表現為一種外在的力量, 所以人之 “無為” 不可能完全是無形無象的。 人對事物的 “為”,基本有兩種情況或類型: 一是因循事物的自然本性及其發展趨勢而因勢利導, 二是根本違逆事物的自然本性及其發展趨勢而強行所為、 妄自作為。 顯然,老子是主張前者的。
由此可知,老子的“無為”決不是什麼事都不做,也決不是消極的無所作為 相反: “無為”是積極精進,講究最有效的“作為”。 “無為”是順應自然規律。以柔弱為用、不逞強好勝、不爭名奪利、不勞民傷財。
四、自然
道家所說中的自然,不是一個名詞,不是指現在我們說的大自然。《道德經》上說“道法自然”,意思就是道的運動和變化是自然而然的。自然強調的是萬物自己發展,自己主宰自己的命運,道雖然是萬物發展變化的規律,但道不是強加於萬物的。道化育萬物是讓萬物自然而成。
道法自然不是說,道取法自然,而是說道自然而然生養萬物。就像聖經記述上帝創世:“事就這樣成了。”
五、玄德
《道德經》上說,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。
老子說,道創造了東西卻不占有,做出了功績卻不自恃功勞,養育了東西卻不主宰它的命運,這才是深妙的德。
人生一世,到撒手人寰的一刻,自己真正占有、真正依恃、真正主宰的是什麼呢?沒有!一切都只是一種經歷,你生養了孩子,孩子不屬於你,父母也不該主宰孩子生活;你做的事業,創造的公司,甚至讀過的書,這些都不是你的。明白這些道理,就能理解老子所說的玄德。