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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
智敏上師：為何有些人學佛越久慢心越大煩惱越重
智敏上師，浙江上虞多寶講寺住持，生於1927年。15歲閱佛經後當即吃素。1954年跟隨能海上師上五台山，同年秋天由清定上師剃度。文革期間法師因遭受折磨，以致雙足腐爛，由同學護送回上海，經醫院截肢才得保住生命。期間法師仍堅持每天朝暮課誦，懇切禮佛。法師一生堅持不做經忏佛事，實行持午，不設晚餐，並堅持要使正法住世，必需先培養如法比丘的理念，至今不倦培養僧才不倦。上師開示如下： 要開智慧，不能離開福報 今天，有位同學送來一張條子，並談了他的感受，在此給大家念一下：“近期的《福智之聲》上刊有洛桑校長的一番開示，弟子閱後受用極大，心為感動。故從中摘錄幾句下來供養上師：為淨除身口惡業，最殊勝的就是為上師執事——侍侯上師，為上師做很多事情，這就是最好的淨除身口惡業的方法。廣大積聚資糧之後、廣大聽聞，所聽所聞到的，就可以更清楚、更深入的了解，沒有積聚廣大資糧而去廣大聽聞，不管聽得怎麼多，都不會有什麼真正的進步。” 這兩段文字，內容甚好，不過《廣論》上都有。一方面說明這位同學很認真，受到啟發;另一方面則說明《廣論》文義較深，一般人不容易把它掌握好，因為這些道理都是《廣論》中所含有的。從中也反映了現在一般人所存在的“只顧學理論，不顧培福德”的傾向。 阿底峽尊者最得意的弟子是仲敦巴仁波切，即噶登派的創立者。他是侍者師，他是給尊者做事的，並沒有象他們想的那樣一天到晚看書的，或在林間修禅定，沒有。但是他培福淨了罪障，最終成就最大，超出了專門閉關精修的大瑜伽師。 這就是我們經常談到的“要開智慧，不能離開福報”，而有些人偏面地鑽知識，那麼我們再看看每日誦的《藥師經》，此中說道“雖有多聞，而增上慢”，有了多聞而增上慢，為什麼?甚至有的“佛學家”認為佛陀在某些地方說得很對，而某些地方對現在說來，卻是不這麼適合了，或者有了偏差了等等，沒有信心的佛學者就會產生這些錯誤。或者呢，我比你學得多哦，比你高，“增上慢”這些都會產生。這是多聞的人，要提高警惕的，這是一種自然趨勢，那麼我們非提高警惕不可。“由增上慢，覆蔽心故，自是非他，嫌謗正法。”有了增上慢，便會出現“自是非他”，自己的都對，與正法不契合時就會“嫌謗正法”接著便是“為魔伴黨”，多聞本是好事，但由於方向不正確，“我執”沒有放下，便成了魔的伴黨，於是“天變成魔”實在可怕! “如是愚人，自行邪見，復令無量俱胝有情墮大險坑。”自己墮邪見，還令無量俱胝有情墮大險坑。此文我們天天念，但真正警覺觀照者並不多，由此我們應該知道，修行不能偏面地追求知識，我們多寶講寺不辦佛學院亦是這個道理。我們的宗旨是“學行並進”。 下面是《福智之聲》中另一段文，大意是： 彌勒日巴去拜見瑪爾巴上師，還未見到以前，瑪爾巴在定中觀到一殊勝佛塔，但被垢塵所蔽，他親自洗淨這佛塔，當其洗淨之後，寶塔大放光明，遍照三千。從中表現彌勒日巴尊者，內心本質修持很強，但由於身口之業障很重，故於前生未證果位，但其資糧卻是積集足夠，故此生則不須廣聞，但經忏除罪障清淨，就可以了。這也是瑪爾巴上師用各種方法，房子拆而又建等等之用意所在。 所以學法修行不能只看今生，如六祖等，亦是往昔積集廣大資糧，今生才能一聞千悟。我們修行學習，是一個完整的過程，而並非就此一世。但就我們來講卻是很難肯定宿世是否具有廣大聽聞，但以自己行持表現來看，大概可以知道自己宿世習氣是哪一方面比較重。故末法時代是兩個方面都要做，廣大聽聞要做，積聚資糧也要做。 若是一聞百悟，這說明你過去曾廣大聽聞，反之，感到一竅不通，甚至苦悶，或理解錯誤，便說明過去沒有多聞。所以什麼都不學，開悟從何而來?我們要想有果實，首先要有種子，種子要發芽，芽長成樹，然後開花，最後結果。種子都沒有，芽也沒有，芽無則樹無，無樹則不能開花，沒有前面這些，果實從何而來?這些道理《廣論》裡面都有，但各人因緣不同，很多人對珍貴的佛經論典，因難以了解，而得不到好處，但對世間具體的事理，有時卻易得領悟。 文中又言：“應該廣大聽聞，但弟子的毛病，是對聽法很有興趣，但行持卻很差，煩惱很重。”這也是普遍存在的現象。學法勁道很大，行持很差，甚至背道而馳，學法越多，煩惱越重。大家也有體會，一般人剛開始，一片虔誠，學法興趣很濃。時間一長，頭一剃，沙彌戒一受，或者登上了比丘壇。便認為培福之事，與我無干，該是其他人做的。而一個寺廟是靠大家護持起來的，你一個整天拿著一本書，超出大眾之外，什麼事都不做，自然便會產生矛盾，有了矛盾，便起煩惱，起了煩惱，則呆不住。這些人在本寺，已是屢見不鮮，越是學法，煩惱越重。初始來時，虔誠恭敬，到後來，矛盾煩惱越來越多，導致背道而馳。這些皆是“我執”之故。 文中又問：“如果不聽聞，很容易流於盲修瞎煉，”該如何解決? 分析“這種現象，就是貪嗔所引起的過患”而我們的貪嗔從何而來呢?——從“我執”來，始終把自己放在主要地位，他人放於次要地位，甚至於損人利己。 “我們在修學當中，會有各式各樣的障礙出現，但是，不要因為有這樣的障礙而放棄。”應該斷除煩惱，當煩惱生起時，要反觀自己，即“照妖鏡”要照自身，不要盡照別人，經常思維“我這種想法，這種要求是否正確”。 說的徹底一點，若這個常住垮掉了，大家學法亦談不上了。 所以要針對這些障礙，努力的去對治它，克服這一切，不應說自己沒辦法做到就放棄了。 “如果自己沒辦法行持，那你起碼也要祈禱”。“另一方面要做到的就是——對今生利樂貪著你要想盡一切辦法去對治它，要讓這一種貪著減輕。” 現在很多人對學法興趣提高了，這是好事情，但我們要知道，學法是學什麼? 第一， 是得正知見，分清邪正、內外道，明白什麼是佛的真正教義。 第二， 是指導行持的理論——學的是用來修的，不是拿去“兜售”的。 為了名聞利養，正如帕繃喀大師《三主要道》所說，這樣將成為惡趣之因，將來亦難脫惡道。 一般人都是喜歡偏求知識，而不重視培福，福報與智慧的關系在西藏講得很多，在此，將福慧兩者之間的關系，向大家講述一下。 宗大師廣學中觀，為了印證自己的見地，便請問本尊文殊菩薩，答言“還差”。宗大師祈請開示，文殊菩薩言：要得到真正的智慧(中觀見)，需要三個主要條件，因為一切法不離緣起。條件為： 第一，積資淨障——積聚廣大的福德資糧，欲求智慧，要用福德去求，單有智慧，便易貢高我慢，甚至成為狂慧。而此種智慧，根本上說不會開悟，真正開悟的智慧是一切法甚深的般若智慧，我們學道的一般是廣般若，真正深般若，是一切法自性空的道理。此得到了，廣般若的作用才會起，若無，則一切皆在世間上流轉。如何得開悟?應廣大的積聚福德資糧，淨除罪障，並努力地忏悔業障以求。 第二， 修上師瑜伽，求上師加持。 第三， 依止善知識，即依止通達甚深般若的善知識，如理聽聞正法。 這是三個主要因素，缺一不可，這是文殊菩薩的殊勝教授，依此，宗大師通達了甚深的中觀見，歡喜之下，作了著名的《緣起贊》。他的智慧，就從積聚廣大福德資糧，淨除罪障等法而來的。
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