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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：阿彌陀經疏鈔演義 第162集
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三四七頁： 經【復次捨利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鶴。孔雀。鹦鹉。捨利。迦陵頻伽。共命之鳥。是諸眾鳥。晝夜六時。出和雅音。其音演暢五根。五力。七菩提分。八聖道分。如是等法。】 疏【上言諸天獻瑞，此言禽樹成音;又上言供養之勝，今言聞法之勝也。】 『上』是對前面的一科，前面一大段說諸天供養阿彌陀佛以及諸上善人。這一段是第四科，科題是「化禽風樹」，化是變化。四十八願第一願就給我們說得很清楚，阿彌陀佛成了佛，他的世界決定沒有三惡道，這些我們看到是畜生道，本經說得很清楚，《無量壽經》裡面也給我們交代得很明白，是阿彌陀佛變化所作，絕對不是真正的畜生道。用這種方法來說法，這是教學的藝術化。不僅佛的法音能普遍的普及，同時能叫聽的人心情輕松愉快，因為我們如果面對著阿彌陀佛，阿彌陀佛是老師，我們總感覺得很拘束，拘束就不自在。如果是白鶴、孔雀來給我們說法，我們一面可以逗它玩，一面在聽法，這個心情完全不相同了。你就曉得阿彌陀佛多麼的慈悲，設想得太周到。 無論東西方的人都喜歡去動物園，去觀賞，我們世間的動物園有很多珍奇的動物，看了之後賞心悅目，但是它不能說法。西方極樂世界這動物園，它不是動物，是阿彌陀佛變化，他造的動物園，這些動物統統都會說法。阿彌陀佛千百億化身，真正是《普門品》裡普門示現，示現得最圓滿、最殊勝就是在西方極樂世界，確實是應以什麼身得度，他就用什麼樣的身來說法。應以白鶴身得度，他就現白鶴身來給你說法，應以孔雀身得度，他就現孔雀身來給你說法，這是無比的殊勝莊嚴。所以這一章裡面要給我們講「聞法」的殊勝。 『彼國常有』，「常」是不間斷。我們這個世界雖有，不常，為什麼?動物都有壽命，有生老病死，他不能常住在世間。尤其現代，我們處今天這個社會，實在講是很糟糕的社會，自從科技發達之後，這個地球上的生態環境遭受到嚴重的破壞，有許多動物不能適應生存，漸漸就絕種。我們這世界上雖有這些珍奇的禽獸，壽命不長，存在這世間也不是永久的。我們知道許許多多古代的生物，現在都絕跡，只能在化石裡面看到一些，無常!西方極樂世界這些珍奇的禽鳥，他們也是無量壽，阿彌陀佛無量壽，裡面所有的菩薩大眾無量壽，阿彌陀佛變化的這些禽鳥也是無量壽，這個「常」就是無量壽。 『種種奇妙雜色之鳥』，鳥類種類之多，也是我們無法想像的。經上只舉出幾個例子，絕對不是只有這幾種。許許多多種類我們這個世界沒有的，或是這個地球古時候絕種的，西方極樂世界有。那個地方確實是宇宙之間最大的一個博物館，是真善美慧的世界。「奇妙言異常」，不是我們普通常見的，非常希有珍貴的。『白鶴』，這是多種中舉一二，白鶴、孔雀、鹦鹉，常見可知。『捨利』，有的人說，捨利是秋鹭，中國人叫鹭鸶，有人說捨利是春莺一類，叫聲很好聽的這種小鳥，究竟是哪一種，我們沒有去考據。『迦陵頻伽』跟『共命之鳥』，「迦陵頻伽」音聲好，叫的聲音非常之美，所以稱為「妙音」;「共命」是兩頭鳥，一只鳥有兩個頭;這兩種鳥在喜馬拉雅山有，很珍貴，很希少。這一段經，重要的是在說法。『晝夜六時，出和雅音』，「和」是柔和，「雅」是講正而不邪，雅是正的意思。 下面也是無量法門裡面，佛只給我們說出一個綱領。這綱領就是常講的三十七道品，『五根、五力，七菩提分，八聖道分』，都是屬於三十七道品。三十七道品分為七科，就是七類，前面還有三科，「四念處、四正勤、四如意足」，這三科我們經上沒有，經上只從五根五力開始講。為什麼這三科佛沒有說?實在說，凡是生到西方極樂世界的人，這三科都具足，都圓滿了，也就是說，這三科都已經畢業了。縱然是下品下生，你看像四念處裡頭觀身不淨，下品下生的人生到西方極樂世界，大經裡面告訴我們，「清虛之身，無極之體」，哪還有不淨?所以前面三科就畢業了。四如意足是講神通，經上講，到了西方極樂世界，「天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知」，你那些神通幾乎跟阿彌陀佛一樣!所以那三科不必要了，從五根五力學起。但是這三科到後面還要把它補出來，西方極樂世界人畢業了，但是在我們現前還是相當重要。這一段的意義很深，大師的注解注得很多、很豐富。 疏【然此三十七品，屬小乘法，實通大乘，隨其心行，如諸經論中說。】 通常我們講三十七品，都認為這是小乘，實在它是通於大乘的。天台智者大師講「四念處」，就講藏、通、別、圓。他那個著作四卷，藏教的四念處就是小乘的，通教、別教、圓教的四念處就是大乘的，四念處有四教!「四正勤，四如意足，五根，五力，七菩提分，八正道」，又何嘗不通四教?這就是此地講的，看你用什麼樣的心，隨其心行。由此可知，三十七道品是大小乘共同修學的，三乘共學，聲聞、緣覺、菩薩都要修學。 鈔【通大乘者，瑜伽四十四雲。】 《瑜伽師地論》第四十四卷。 鈔【大乘菩提分，乃有多種，三十七品，是其中別義，通於大小。】 《瑜伽師地論》是大乘論，這不是小乘論，是法相唯識宗根本的經典。法相宗所依據的經典是六經十一論，六經裡面最重要的一部經是《解深密經》，十一論主要的一部論就是《瑜伽師地論》。這是說明三十七品通於大小乘。 鈔【智論雲。】 《智論》是《大智度論》，也是屬於大乘論。《大智度論》是《摩诃般若波羅蜜經》的注解，龍樹菩薩造的，翻成中文是一百卷。 鈔【三十七品，無所不攝，即無量道品，亦在其中。】 由此可知，三十七品是佛法的總綱領，實在講，將無量道品歸納成三十七類，所以這三十七類就無所不包。 鈔【淨名雲。】 『淨名』是《維摩诘經》。 鈔【道品是道場，又雲道品是法身因。】 這都是舉許多經論來給我們證明。道場就是得道的處所。 鈔【攝大乘雲。】 『攝大乘』就《攝大乘論》，也是唯識十一論之一。 鈔【道品是菩薩寶炬陀羅尼。涅盤雲：若人能觀八正道，即見佛性，名得醍醐。皆約大說。】 這一句是總結，所引用前面大乘經論都給我們說明三十七道品通於大乘。所以不能把三十七道品看作小乘，那就錯了。 鈔【隨心行者，如涅盤雲：智有二種，一者中智，二者上智。觀諸陰苦，是名中智;分別諸陰有無量相，非聲聞緣覺所知，是名上智。則知道品是一，觀智大小，固無定也。】 蓮池大師這段話說得非常好，正是華嚴宗所說的「圓人說法，無法不圓」。法，實在講沒有一定的，因人而異。如果是小乘人，他的心量很小，你叫他講《華嚴經》，《華嚴經》也變成小乘了;心量大，即使我們講《阿含經》，《阿難問事佛吉凶經》是《阿含經》裡面的，是小乘經，我們講這個經完全把它變成大乘了，不但把它變成大乘，還把它變成一乘。 我過去講這個經的時候，就是用《華嚴經》的教義來看這個經，這經就是圓教一乘。李老師講：這個講法，人家不服!那怎麼辦?他給我加了兩個字，叫一乘階梯，這是一乘的基礎。他說：你這樣加上去，人家就沒話說。否則的話，《阿難問事佛吉凶經》到《大藏經》裡面去看，是《阿含經》裡面的，你把它這樣說出來，人家不是要找麻煩嗎?要引起辯論、爭論，麻煩。所以還是謙虛一點，客氣一點。的確「法」是因人而異，所以判教不能把它判死了;判死了，這是有過失。所有一切經典統統是活活潑潑，確實是隨心行而有差別，這就完全正確了。 他在此地講有『中智』，有『上智』。「中智」是指中下根性，這是講聲聞、緣覺以下的;「上智」是講菩薩，唯有菩薩才有能力分別無量的法相。但是這種分別，諸位要曉得，這是菩薩的後得智。說個老實話，聲聞以下沒有智慧!經論上常講「法身、般若、解脫」這三德，阿羅漢和辟支佛只有半個解脫，般若他沒有，法身也沒有。諸位一定要知道，證得法身，般若才現前，為什麼?般若是能證，法身是所證，這兩個是分不開的，有能證必有所證，有所證當然有能證。阿羅漢、辟支佛沒有證得法身，哪來的般若?他如果有般若，不就證得法身了嗎?所以這兩種人只有定沒有慧。他的定功很深，《楞嚴》上講他得九次第定，只有定沒有慧，所以他得的解脫有一點，他能超越六道生死輪回，但是不能證法身。 唯獨菩薩就不一樣，菩薩，此地講的還不是一般的菩薩，不是權教菩薩，是講的實教菩薩，真正智慧開了。這在大小乘教學，觀念、手段、方法都不相同，大乘的觀念跟手段著重在根本智，小乘人的觀念跟手段著重在禅定，所以他的想法、做法就不相同。非常明顯的，中國自古以來這些歷代祖師大德所使用的方法，跟印度小乘用的方法不一樣，現在就是中國歷代相傳的方法，跟現在南洋南傳的佛教就不相同。泰國、錫蘭就不一樣，觀念上不一樣，方法上不一樣。這種明顯的事例，在從前看得清楚，現在看不清楚，現在我們台灣佛教這教學亂了，亂到反而不如小乘，小乘他著重定，我們現在說老實話，小乘不像小乘，大乘不像大乘，現在是什麼佛法?實在講，現在是顛倒佛法。古大德講盲修瞎練，現在是盲修瞎練的方法，沒有原則可循，這是希望要同修們特別注意到的。 佛法的教學一定要從根本智下手。所以我勸同修們，你們一定要著重清淨心，清淨心的培養要遵守古德教給我們的途徑，從哪裡開始?從背誦下手，不求甚解。為什麼?因為我們沒有智慧，我們去看經裡面的意思，全是我們自己的妄想，全是我們自己的分別執著，我們哪裡懂得經典的意思，開經偈講：「願解如來真實義」，說老實話，我的意思你都不懂，你怎麼會懂得如來的意思?所以我們先讀經。讀經是個方法，也是無量法門裡頭一種方法，這種方法好，非常的殊勝，用這個方法，只讀不求解。讀經的目的是修戒、修定、修慧，戒定慧三學一次完成。同時讀經就是覺不迷、正不邪、淨不染，覺、正、淨是我們修學的綱領，這三個綱領一次完成。如果你求解，給諸位說，三學破壞了，三寶也破壞了，覺正淨是三寶!所以讀經一味的去讀不求甚解，我們是修三學、是培養三寶，這個功德大!這是戒在其中、定在其中、慧在其中，念多了，自然就開悟了。 我們古人常講：「讀書千遍，其義自見」，那個自見就是開悟!你念得愈多，心愈清淨，不一定碰到什麼機緣，一碰上就豁然大悟，開悟了;心不清淨，不可能開悟。所以不必要知道的事情，不要去知道;不必要認識的人，也不要去認識，不要去應酬。我教大家不要看報紙，不要看電視，統統放下，身心清淨，這個得自在。實在講，對於你身體健康都有很大的幫助，心清淨，身就清淨，百病不生!你會生病就是你心不干淨，身不干淨，所以飲食要簡單，我們的腸胃干淨，心干淨、腸胃干淨，這個人不會生病。到臨命終時，預知時至，自自在在的往生，這個多好!這才是我們學佛人希望想求得的。其他的事情與我們都不相干，都應當把它捨得干干淨淨，不要把它放在心裡。 「上智」是菩薩的智慧，我們可以培養的。從中下根性，如果得法，在理論上、方法上能相應，中等根性的人也能培養成上上智。在中國古代宗門教下，我們看到很多這樣的例子。下面介紹五根： 疏【五根者，一信、二進、三念、四定、五慧，能生聖道，故名為根。又如俱捨，具三義故。】 鈔【根有二義：一者能持義，持其所已得，而自分不失也;二者生後義，生其所未得，而勝進上求也。】 所謂『根』，『能生聖道』，什麼是聖道?聖是聖人，諸佛與大菩薩所證得的，我們稱之為聖道。諸佛與大菩薩所證得的是什麼?簡單的講是「諸法實相」，就是宇宙人生的真相。這個不迷信，我們今天講迷，佛說是悟，我們迷的什麼?我們對於宇宙人生真相不了解，這就叫迷;佛與菩薩對於宇宙的真相，過去現在未來，此界他方，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明了，沒有一樣不通達，這就叫悟。 這麼大的智慧，這麼大的的能力，從哪裡來的?是不是學來的?不是的，學不來的。不學，怎麼會通達?這裡頭有一個秘密，是我們一般人不曉得的，佛知道了。這秘密是什麼?原來盡虛空遍法界是我們現前一念心性變現出來的，這個是秘密。如果我們自己將這一念心性徹底明了，這一切萬法自然就通達，古人講：識得本，不愁末。心性是根本，宇宙人生森羅萬象那是枝末，只要你把根本找到，枝末就統統都得到。所以說是無師智、自然智、一切智、普遍智統統現前了。這麼多的名詞，總而言之都叫做後得智。我們今天要求的心性是根本智，根本智得到，後得智是不愁了。由此可知，求根本多重要!根本智在禅宗裡面叫做「明心見性」，在教下裡面叫做「大開圓解」，在淨土宗裡面叫做「一心不亂」，名詞各宗不一樣，意思、境界都相同，沒有兩樣。由此可知，我們從這個法門，依據淨宗的五經一論，用這持名念佛的方法，我們求的就是一心不亂。所以我們修行要特別著重在心地清淨，淨到極處，就到一心! 證得事一心，你就得到念佛三昧。證到理一心，就叫做念佛寶王三昧，加了個「寶王」兩個字。加上寶王三昧，也就是華嚴三昧，《華嚴》境界廣大無邊，你就一切就都通達了。八萬四千法門，門門都是達到這個目標，但是一切法門裡面，隨心行不相同，所以有難有易。這個法門可以隨業障深重的凡夫，都有效，上可以隨等覺菩薩，下可以隨惡道眾生，這個法門是無比的殊勝，所以古德稱之為易行道，道理在此地。五根能生聖道，所以稱之為根。 下面這再細說，根有兩個意思：一個意思是『能持義』，這是本身有能力，持是保持，保持已經得到的，不會失掉;第二個意思，『生後義』，不但能保持而且能生長，譬如一棵樹，它有根，不僅能保持，它能慢慢的長大。 根有五大類，第一大類是「信」： 鈔【言信根者，謂於谛理深忍樂欲，是名信根。】 這是法相唯識宗的講法。『谛理』，簡單講就是四谛「苦集滅道」，這四樣是真實的。苦集是世間因果，滅道是出世間因果，我們應當要覺悟，應當要深信不疑。佛說世出世間兩重因果，說世間法，先講果後講因，為什麼?一切眾生，你跟他講因，因還沒有結果，他疏忽了，他不在意;你跟他說果報，果報在眼前，他害怕，他會特別注意，所以先給你講果。果是什麼?苦!四念處裡面給我們講「觀受是苦」，受是什麼?感受，或者說享受。你今天享受的是苦，這是實在的。三界裡面沒有樂，佛把這些身心之苦給我們做一個說明，歸納成三苦、八苦，總綱領是三大類。這三大類是三界苦，苦苦、壞苦、行苦，欲界眾生統統有;到色界天，欲沒有了，苦苦沒有了，他有壞苦、行苦;縱然到了無色界天，無色界天身體不要了，那就自在得多了，我們今天世間講靈界，他還有行苦。雖然沒有壞苦，它還有行苦，還是離不開苦。我們這欲界最苦! 這一次美國加州大地震，昨天大陸上又發生大地震，有一些地震學家預言台灣早晚會有一次大地震。我在國外聽到，一九九0年到二000年以前這十年，這地球上有很大的災難，地殼有變化。說將來西伯利亞、蘇聯那邊是氣候最好的地方，美國變成南極，中國變成北極，不適合於人生存，那是地球在太空中異動，這就太可怕了。如果是人為的因素，那就是核子戰爭。如果這地球上，在一個星期之內同時爆發三、五十顆原子彈，這種震動就可能把地球變動。十年之內會有這麼大的災難，如果我們現在不認真念佛的話，誰都逃不了!所以現在大家總要看開一點、看淡一點，不要眼前斤斤計較，假的! 我們今天看全世界人心，看全世界人的造作，這真的古人所講：造孽!這個孽就是違逆天地。天心是慈悲喜捨，怎麼曉得?佛在經上告訴我們，你要想生色界天，你要修四禅八定、要修慈悲喜捨四無量心，所以我們知道色界十八層天的天人的心是慈悲喜捨。我們是不是不慈悲?沒有慈悲喜捨，這就違背天心。 地心是什麼?地心，諸位看《地藏菩薩本願經》，地獄裡面閻羅王、鬼王他們所說的話，他們不希望治這些罪人，不希望懲罰，是希望幫助這些人不造罪業、不墮惡道;可是這些人迷惑顛倒，不知道這些鬼王、土地神他們的心!天天在造殺盜YIN妄，在造業。違逆天地，天神、鬼神都不歡喜，這個人間自然有大災難要來了。 所以苦是果，果報從哪裡來?當然有因，因是什麼?因就是集，集就是迷惑造業。不要講深，天地之心都不曉得，聖人之道也不知道，把古聖先賢的教誨，我們疏忽了、淡忘了，甚至還惡意的毀謗，這怎麼得了!我們中國這個國家，在兩百年以前是世界上最文明的大國，最強盛的大國。自古以來號稱為天朝，被全世界每一個國家民族所尊敬，他敬什麼?中國人行聖人之教誨。從漢朝劉邦建立政權之後，對於國家的教育就采取孔孟的思想，做為我們國家教學的宗旨，一直到滿清，這是我們稱之為儒家。儒家教學的宗旨就是五倫八德，稱之為常道。 「五倫」是講人與人的關系，是一種非常和睦，今天講「親愛精誠」，現在這四個字是口號了;儒家確實把這四個字做到!五倫的社會是一個團結、一個整體，整個國家民族像一個人一樣，人際關系是如此。從最小的圈圈，夫婦，夫婦是室，家室，室是一個房間，共居!這一個房間擴大，這就是家庭，家庭有父子、兄弟;家庭再擴大，社會、國家，有君臣、有朋友，所謂四海之內皆朋友也。朋友的朋友，全國都是朋友;鄰居的鄰居，全國都是鄰居。這是我們儒家教學將近兩千年來，我們受的教育，今天把這個排斥，不要了。所以五倫是講人與人的關系，真正講的是親愛精誠。所以我們提出這四個字的口號，如果沒有儒家倫理的觀念，倫理的教學，這四個字是空的，沒有意義!所以人與人之間自然和睦，人與人之間自然會彼此照顧，這個社會是一團和睦。基本的道德觀念，也就是說我們生活的，大家在共住的一個規則，像佛法裡面講的基本的戒條，我們在這地球上生活共住的一個公約，每個人要遵守的，五常，儒家提出來的，仁、義、禮、智、信。 仁是仁慈，要有禮貌，要講義務，這義務就是不講報酬的，看到別人需要我們幫助的地方，我們應當要幫助他，要盡義務，不要講報酬。中國自古以來這教學是義務，沒有聽說哪個老師教學生一定要收學費的，沒有。束修是學生對老師的供養，那個供養，老師決定不會訂標准，一個月要繳多少學費，教你一個鐘點要給多少錢，那是生意買賣了。教學是義務，這是師道。如果訂價碼，貧窮人受教育的機會沒有了。所以中國的師道是多麼值得尊敬。孔老夫子教學，有教無類，對學生決定沒有分別，學生對老師的供養是隨意的，你家裡富有，多供養一點，老師也收;你家裡貧窮的，你一點供養也沒有，老師也不怪你。老師不能說：我教你一年了，你都沒有一點供養，下一年你不要來!沒有這個道理，沒有這個老師的。所以老師都很清貧，生活都很清苦，但是他在社會上有崇高的地位，清高!他在社會上受到大眾普遍的尊敬。老師看到學生將來在社會上個個有成就，他也很安慰，他的心血沒有白費。 所以要講求義務，人人都能夠對社會、對大眾願意盡義務，不講求報酬，這個社會才真正有進步。報酬裡頭有偷工減料的，有偷懶、有欺騙的，義務裡頭沒有，那是盡義務的。所以儒家講義、講禮、講智，智是理智，不是用感情，處事待人接物都要用理智。言而有信，講信用。這是人在世間與禽獸不相同的，人有這五種道德的觀念。儒家教學的宗旨就是五倫五常，五常就是人道，做人的道理，這是最基本的，再發展就是八德：忠孝仁愛信義和平。現在這些東西統統不講了，統統把它丟掉了，現在講什麼?完全講利害，這個不得了!人與人之往來，與我有利，我跟你;與我沒有好處、沒有利益，隨便你去，理都不理。社會這樣發展下去，叫功利主義。功利主義今天可以說發展到極端，道義完全沒有了，純綷是利害的結合，這很可怕!因為利害會變化的，今天有利，咱們兩個好朋友;明天，你這個地方得不到利益，輕的是斷交，重一點就是冤家對頭，不得了! 社會已經發展到這個樣子，無法挽救了。所以李老師說，「只有一條路子好走，求生西方極樂世界」，就是趕緊辦移民，往西方極樂世界去移民，除這個辦法之外，沒法子，天下已經亂了，佛菩薩、神仙都治不了。這是我們要把眼前的處境認識清楚，這個世界真正是苦，沒有樂!你自己想想看，從早到晚你心裡會快樂嗎?你很快樂，你的快樂能保持幾天?你能保得住幾年?不能不認真去思考、去反省。你要是果然覺悟到我們的受用、享受，只有苦沒有樂，你才會覺得這個世界不能住了。這就是本宗裡面講的信願行三資糧的願，「願離娑婆，願求生極樂」，你願心從這個地方才能生得起來。你不曉得這個世界苦，你還不想離開!換句話說，你求生西方極樂世界那個心、那個願就不懇切。你真正知道這個世界苦，我們求生西方極樂世界這個心才會懇切。所以先要知「苦」，要斷「集」，就是要斷迷惑顛倒造作，要把這個斷掉。 第二個要深深相信出世間的因果，佛也是先講果，果是什麼?果是「滅」。滅這個字也翻作涅盤，也翻作圓寂，滅是什麼?滅是滅煩惱、滅苦因、滅苦果，把苦因、苦果統統滅掉。圓寂，現在很多人把這兩個字的意思用錯了，認為什麼?這出家人死了叫圓寂，這簡直是大笑話。「圓」是講功德圓滿，「寂」是心地清淨，清淨寂滅，是這個意思。圓寂明明是活著時候證得的，釋迦牟尼佛當年示現在菩提樹下夜睹明星成最正覺，最正覺是什麼?就是證得圓寂，釋迦牟尼佛是三十歲證得圓寂的。如果人死了叫圓寂，那誰不圓寂?個個都圓寂，還用得著修嗎?圓是講因圓果滿，修行圓滿。 清淨寂滅，這是果位裡面至高無上的果位。《仁王經》裡面講菩薩的果位，分五個階級，五個階級都叫忍，最高的階級叫寂滅忍，就是圓寂的意思。寂滅忍也有三品：下品的寂滅忍是十地菩薩，這是法雲地的菩薩，中品是等覺菩薩，上品就是佛果。圓寂，說老實話，要是名符其實的話，最低限度是十地，法雲地的菩薩，下品的圓寂，九地以前都不夠格，因為七地、八地、九地是無生忍，不是寂滅忍。所以先給我們講「滅」，也是果，就是如來果地上的大涅盤，用什麼樣的方法才能證得?一定要修「道」。所以苦集滅道這四條是真的，這是真理，一定要修道。這個「道」，普通就是講三十七道品，小乘講三十七道品，大乘法裡面有無量道品;但是無量道品，三十七品可以把它統攝。 這個地方講『謂於谛理』，苦集滅道這四谛。諸位要知道，四谛都有藏通別圓。我們今天淨土宗所講的四谛是圓教四谛，淨土宗是圓頓大法。古德所講的，像蕅益大師在《要解》所講的，《彌陀經》是「華嚴奧藏，法華秘髓」。彭際清所講的，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，所以這個經是純圓、極圓，圓中之圓。所以本經講的三十七道品是圓教道品。 我們對這個要『深忍』，忍就是相信、不懷疑了，忍是心安住的意思，心安住在這個道理上，絕不懷疑、絕不動搖，這叫深忍。『樂』是歡喜、愛好，『欲』是欲望。我想依照這個理論、這個方法來修學，很歡喜依照這個理論方法來修學，這叫做「樂欲」，這樣才叫信根，你這個信才有了根。 「信」字不容易!我們今天想修淨土法門，聽到人家那裡講禅宗，心裡羨慕，還想學，聽說那個地方有密宗灌頂，也想去參加，這是什麼?雖有信，沒有根!沒有根的信，就像水上浮萍一樣，隨風飄蕩，不會有成就的。如果這個信有根，決定不動搖，這才叫有根。所以信到有根，這就可貴，這就是你很有可能會成就。信而沒有根，八識田中種一個福田而已，這一生不可能有成就。所以同修們自己可以省察一下，也可以觀察這些學佛的同修們，哪個人有成就，哪個人沒有成就，我們心裡都會有數，也可以說很清楚很明白。凡是心地會動搖、見異思遷這種人，這一生不可能成就;凡是堅信不疑，絕無動搖，這個人這一生會有成就。 我再說得明顯一點，現在台北市講經的道場很多，做廟會的道場也很多，常常跑道場，都沒有信根，都是動搖的。真正有信根，跟諸位說，跟一個老師，走一個道場，絕不到第二家去，絕不聽第二個人，這個人有信根，不管他學哪個法門，他都會有成就，這是我們真正值得尊敬的。到處跑的，實在講是不值得恭維的，不要說「我們這裡講經，別的道場人跑到我們這裡，我們這裡人多了我們歡喜」。我不表示歡喜，為什麼?我這個道場有你不多，無你不少，這話怎麼說?因為你不能成就!你在我這裡跑，也會跑到別的地方去，你反正是到處亂跑，這哪裡會希奇?不希奇。 人家是在一個地方修學，跟定一個老師、一個道場修學，即使是不修淨土宗的，修其他宗派的，我們都尊敬，為什麼?他如理如法。如果諸位要介紹人到這裡來聽經，你看到這種人就不可以介紹;你對他尊敬，對他鼓勵，他做法是對的。可以拉哪些人來聽經?他到處亂跑的，那個可以，反正他心是浮萍，今天飄到這裡，明天跑到那裡，那個可以，你勸他到這裡來聽聽經沒有關系，給他種種善根。信要有根! 鈔【此一為總，余四承上。】 五根是以「信」根為最重要，因為沒有信根，下面這精進、念、定、慧都不可能有的，不可能發生。所以後面進、念、定、慧都是因信而成就的。由此可知，這個信多麼重要!《大論》上說「信為道元功德母」，信是入道的根源，是一切功德之母，母是比喻能生的意思，信能生一切功德。這就顯示出它的重要性。 佛經一展開第一句話「如是我聞」，「如是」就是信成就;唯識在《百法》裡面，十一個善法第一個就是「信」。連儒家都重視信，人如果沒有信，沒有法子在這個社會上立足。現在在西方社會裡面，這個理念還是被普遍的承認，在中國這個社會反而不太感觸到。西方社會，因為他身上都不帶現金，都要用信用卡，信用一失掉之後，在社會上確實沒有法子立足，所以他們對這信用是一定要遵守。因為你有信用，你在社會裡頭樣樣行得通;你信用沒有了，的確沒有辦法生存。世出世間法都建立在信根的基礎上。今天時間到了。
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