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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：2014淨土大經科注（第340集）
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。 請看《大經科注》第八百一十四頁第一行，我們從第二句看起： 「現偈雲，了知佛土亦如影像，如是智慧實為甚深。」這首偈是承前面一句，《金剛經》裡面所說「一切有為法，如夢幻泡影」，總共是有四句，《金剛經》上四句偈，佛教我們常常作如是觀，就能放下。修行，總的來說修什麼?就是修放下。為什麼要放下?不放下礙事，妨礙，妨礙什麼?妨礙我們明心見性。經上常說見性成佛，學佛終極的目標是要成佛。學中國傳統文化最後的目標是什麼?成聖人。聖人就是佛家講的佛陀，釋迦牟尼佛如果生在中國，中國人稱他為聖人;孔子如果生在印度，印度人就稱他作佛陀。由此可知，中國的聖人、印度的佛陀，其實同等的階級，他們同是一類的，沒有高下，都是大徹大悟、明心見性。 再看看中國古時候，不止一個聖人，老子聖人、莊子聖人，堯舜禹湯、文武周公都是聖人。什麼意思?他們這些人統統都是大徹大悟、明心見性，看看他所說的話跟大乘經上講的相同，說的多少不一樣，淺深相同。中國有五千年的歷史文化，不容易，中國出的聖人比印度多，印度出的聖人可以說僅次於中國，中國比它多。那就是佛到中國來示現，不論什麼身分，《華嚴經》上所說的，應以什麼身得度就現什麼身，示現的身分，男女老少、各行各業都有。佛菩薩在化身，肉眼凡夫不認識，誰認識?佛認識佛，菩薩認識菩薩。由這些人留下來這些文字典籍，我們發現了，他們都是同一個階層的人，都是法身菩薩，佛教稱法身大士，不是凡人。 像這四句偈所說的，了知佛土，了是明了，知是徹底明了，佛土，十方世界實報莊嚴土，那是佛土。六道十法界是有為法，《金剛經》上說的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。看破十法界了，十法界包括六道輪回，像什麼?像作夢，像變魔術，像幻影，不是真的。不是真的就不能放在心上，放在心上錯了，為什麼?它障礙真心，障礙自性，你的真心自性透不出來。為什麼我們不能放下?我們以為它是真的，不知道它是假的。即使是深入經藏，有相當定慧的功夫，能入定，定中能夠去游覽忉利天，更高一層的，可以去游覽欲界天當中的他化自在天，欲界最高的，得禅定的人能去游覽四禅天，就是出不了六道輪回，麻煩在這裡。 更深的智慧、更深的定功，不但知道同居土、方便土是假的不是真的，連實報莊嚴土也不是真的。什麼是實報莊嚴土?這個地方講的佛土就是實報莊嚴土，法身菩薩修學的道場。為什麼?亦如影像。從什麼地方知道?從常寂光知道。常寂光是法身，法身沒有形相，也就是我們所說的，它沒有物質現象，它也沒有精神現象，精神現象是什麼?起心動念，它不起心不動念，法身。什麼人證得?《華嚴經》上說，圓教初住以上、別教初地以上。圓教四十一個位次，十住、十行、十回向、十地、等覺，四十一個位次;別教十一個位次，從初地到等覺十一個位次，住報土。我們常講法身大士，這些人統統稱之為法身大士，他們住實報莊嚴土。他了知佛土亦如影像，實報土是法性土，法性土也是影像，為什麼?它有色相。它那個色相不是阿賴耶的相分，不是阿賴耶的境界相，它也沒有阿賴耶的現相，業相都沒有，它為什麼會現相?遇著緣就現相。 我們今天這一世得的人身，一定要知道，住世的時間不長，我活了九十歲，諸位想想，還能活九十歲嗎?不可能，這要知道，來日不多。這是什麼?這是警告，來日不多怎麼辦?信願持名，求生淨土，這就對了。能不能往生關鍵在哪裡?關鍵在能不能放下。要把這個世間統統放下，為什麼?假的。佛土亦如影像，實報土都是影像，方便土、同居土就可想而知，實報土都不能夠起心動念，何況方便、同居!理明白了，事放下了，得大自在，在這個世間沒事了。這個智慧很深，實實在在很深，實報土的相都不著了。 我們這部經上，釋迦牟尼佛跟我們所介紹的西方極樂世界依正莊嚴。天親菩薩造《往生論》，為我們詳細說明，極樂世界依報，這環境，居住的環境、生活的環境、學習的環境、成就得道的環境，十七種;正報莊嚴，老師阿彌陀佛，為我們說出八種莊嚴。往生到極樂世界這些菩薩們，只要往生，凡聖同居土下下品往生，也稱菩薩。為什麼?他無量壽，他一生決定成佛，他是大乘，他不是小乘。值得我們贊歎，值得我們仰慕，值得我們向他看齊，真有智慧。他在那修行著不著相?不著相。六根接觸，那邊不叫六塵，那邊叫清淨莊嚴，無比殊勝的境界，不起心不動念、不分別不執著，這叫了知。如果起心動念，他就墮落了。我們今天見色聞聲，六根接觸六塵境界，連帶起來的是妄想分別執著，也就是起心動念、分別執著統統有。起心動念是不覺、是無明，分別執著是造業。業裡面有三類，善業、惡業、無記業。無記說不上善惡，譬如我們喝一杯茶，說不上善惡，這叫無記業。這三種業就感三種果報，善業，三善道;惡業，三惡道;無記業，往往所感得的山河大地，說不上善惡。所以說這個智慧甚深。 「如是正士，深了佛土亦空」，法身菩薩，雖然知道佛土不可得，六道不可得、十法界不可得，實報莊嚴土也不可得，可得的是什麼?可得的是常寂光淨土。真的，實際上常寂光是得到了，得到裡頭什麼都沒有，在哪裡?常寂光無處不在、無時不在，我們沒有離開常寂光。為什麼?離開常寂光，這現象都沒有了，世出世間法統統沒有了，這是常寂光。但是常寂光它能現相，它沒有相，它能現相。它的相怎麼現的?隨緣，隨一切眾生的緣。一切眾生起心動念它就現相，起心動念現實報土，分別執著現十法界。如果我們沒有起心動念、沒有分別執著，那就回歸常寂光，實報土也不見了。這就是雖知道佛土亦空，可是怎麼樣?他還是念佛，他還是修行，他念佛修行功夫沒有中斷。這是什麼?佛門說習氣，就叫它做習氣，稱它作習氣也未嘗不可，習氣也了不可得，是真的。為什麼有這個習氣?無量劫來生生世世都學大乘，大乘習氣當然就深，不必起心動念它就起現行，沒有理由，所謂法爾如是。法爾如是，自自然然它就是這個樣子。所以生生世世阿賴耶識裡頭大乘種子多，大乘種子有力量，他不接觸則已，接觸他就生歡喜心，接觸他就向往，接觸慢慢把阿賴耶裡面含的這些種子習氣都引發出來，妙! 所以每個人學佛，學佛的人很多，根性不相同，對佛的信心、對極樂世界的信心，喜不喜歡念佛，差別很大。如果佛要不給我們說穿，每一個往生的人，就是臨命終時一念、十念往生，我們這一生看到的，過去生沒看到，殊不知這個人生生世世無量劫來念佛的功夫深，只是臨終一念糊塗沒去了，又搞輪回了。輪回搞不得，佛經上有一句成語叫三途一墮五千劫，墮下去一個大輪轉，多長的時間?五千劫，時間太長了。五千劫，臨終的時候這一念他還能掌握住，你就曉得這個善根多深。這一念掌握，得諸佛威神加持就起作用，幫助你往生極樂世界，幫助你看到蓮花、看到阿彌陀佛來接引。句句是實話，沒有一句是妄語。不信，沒關系，笑一笑告訴他，一定有一天你會相信，現在時候未到，到了時候就相信了，是真的不是假的。 雖知佛土亦空，但仍『恆發弘誓心』，什麼叫弘誓?「弘深誓願」。「復從願起行，故曰究竟菩薩道」，他有這個願，他能從願起行，過去修這個法門，這又碰上了，不但發願，還能真干，起行就是真干，干得很起勁，愈干愈歡喜，愈干愈放不下。海賢老和尚二十歲出家，我們這裡供養一張照片，那是他一百一十二歲，往生前三天照的。你細心去觀察他，他三天就往生了，看他這張照片你能看出他三天後往生嗎?滿面笑容，歡歡喜喜，手上拿著一本書《若要佛法興，唯有僧贊僧》，妙，妙不可言!他老人家一定往生，早就應該往生，四十歲就應該往生了，他壽命延多長?一百一十二歲。為什麼不往生?阿彌陀佛拜托他的，請他在世界上多住幾年，做個好樣子給學佛人看，學佛要學他，念佛人更要學他。他不認識字，沒念過書，一生沒有讀過一部經，沒有聽過一次講經，他修什麼?就是一句阿彌陀佛念到底。一句接著一句，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接著一句，睡覺大概就停止，醒過來又接上，九十二年沒有中斷，從他二十歲到一百一十二歲，九十二年。 他念佛的功夫，功夫成片得到了，我相信，二十五歲左右他就得到，事一心不亂應該三十歲得到，理一心不亂應該四十歲左右得到。理一心就是法身菩薩，要用禅宗的話來說，大徹大悟、明心見性，跟禅宗六祖證悟的地位是平等的，這麼高的位次，往生極樂世界隨時可以去。他自己說過，他也是多次游覽極樂世界，到極樂世界去觀光旅游，多次見到阿彌陀佛，不是二、三次，我估計十次以上。九十二年，你想想功夫多深。向阿彌陀佛要求到極樂世界去，佛總是告訴他，贊歎他，你修得很好，留在世間表法。佛家講的表法就是做榜樣給人看，做好樣子給人看。所以他有使命，他來表法的。 應該是佛告訴他，什麼時候你看到一本書，這本書叫《若要佛法興，唯有僧贊僧》，你看到這本書我就來接引你往生。諸位想想看，有沒有可能?哪一個人去看老和尚，看老和尚的人多，天天都有人去看老和尚，誰帶書給他?他不認識字，他沒有念過書，所以不可能帶書給他。所以他天天在等，有人來看他，看清楚有沒有人帶書來的。二O一三年一月，有個信徒真的帶了一本書，他看到有人帶書就問他，你這書什麼書?他就說了，這個書的名字叫《若要佛法興，唯有僧贊僧》。他聽到這句話之後，趕快回到寮房穿袍搭衣，就是照這張照片。老和尚從來沒有主動要求給他照過相，這是頭一次。這張照片照完之後第三天就走了，沒有生病，沒有任何反常現象，跟日常生活完全一樣，沒有一個人知道他往生。往生這一天，白天在菜園裡面種菜，忙了一天，平地整地，拔草澆水，種菜，忙到天黑。大家看到他，提醒他，天黑了，可以休息了。他告訴大家，好了，快了，快做完了，做完我就不做了。別人也沒聽出來。第二天他就走了，他就真的不做了。好榜樣!今天要學佛，真正到極樂世界去作佛，這就是阿彌陀佛給我們做出的最好榜樣。阿彌陀佛囑咐他表法，他就是阿彌陀佛的代表，我們就把他看作是阿彌陀佛，決定沒錯。真正求往生，這個榜樣好，決定成就。 佛法在世間，佛事，佛干什麼?事是事業，釋迦牟尼佛一生干什麼?我們在傳記裡面看到，這都是經典上記載的，佛陀十九歲捨棄王位，他是王子，捨棄繼承王位的這樁大事，別人要想求求不到，他是現成的不要了，出家修行。為我們表演的，就是表法的，他代表知識分子，知識分子喜歡讀書，喜歡求學。他十九歲到三十歲，十二年，印度當時是宗教之國，他每個宗教都去學，除宗教之外，印度也是最著名古老的哲學之國，哲學家很多，都去參學。學十二年放棄了，為什麼?不能解決問題。什麼問題?生死輪回的問題。生死輪回，許多宗教學派都講到，但是脫離生死輪回的就沒說了，不能解決問題，所以三十歲這一年放棄，不再參學了。去干什麼?到菩提樹下去入定。畢缽羅樹，他在這個樹下開悟，以後就稱作菩提樹，菩提就是覺悟的意思。這一覺悟，就是大徹大悟、明心見性。 如果你要問，見性了，性是什麼樣子?惠能大師開悟所說的，跟釋迦牟尼佛開悟所見到的完全相同。能大師開悟的這五句話，了不起，把佛法說圓滿、說盡了，只有二十個字。「何期自性」，這是一句問話，沒想到自性，自性什麼?「本自清淨」，本來就是清淨的，有沒有染污?沒有。我們現在有沒有染污?沒有染污，本性沒有染污。我們染污什麼?阿賴耶染污了。本性是真心，妄心有染污，真心沒有染污。妄心是什麼?起心動念、分別執著。真心不起心不動念、不分別不執著，它有什麼染污?所以自性清淨。第二個，「本不生滅」。妄心有生有滅，妄心是念頭，前念滅、後念生了，一個接一個，從來沒有中斷，叫生滅心。生滅心裡頭的現象，諸位要知道，絕對沒有兩個妄念是相同的，沒有，無始劫以來到今天，不可能有兩個妄念相同，假的不是真的。 第三個，「本自具足」，具足什麼?具足智慧，無量智慧;具足德能，就是具足道德、能量，沒有絲毫欠缺;具足相好，這裡頭包括極樂世界，包括一切諸佛的三千大千世界，依正莊嚴，本自具足，不是外頭來的，是自性本自具足。所以大乘教裡佛常說，講宇宙從哪來的?告訴我們，一切法從心想生，想什麼現什麼，本自具足。相由心生，心裡面想就有相。所以中國人造字，你說那些造字的人還得了，他造的想，心裡頭有相，心想什麼現什麼，你看造這個字;思，思想，思，心裡頭有分別，一格一格，寫個田，那是分別的樣子。這兩個字怎麼造出來的?他要不是聖人，要不是本自具足，明心見性，他能造得出來嗎?哪有那麼碰巧的事情?諸位同學現在在這邊學文字學，你們講思想兩個字，是不是明心見性的人他造出來的?再看看中國這些文字，他為什麼要這樣造法，他知道，他對於整個宇宙都知道。不是專家學者，不是天天在觀察，天天觀察他要開悟才行，不開悟有什麼用處?所以你從思想這兩個字你去看它，這意思多深，真的是達到究竟圓滿。所以，一切法向哪裡求?向內求。外頭沒有法，外面空空如也，連佛國土都不存在，所以外頭沒有東西。 自性沒有東西，自性變現的也沒有，但是它有現相。現相不存在，為什麼不存在?頻率太高了。一秒鐘它變化多少次，就是它生滅多少次?依照彌勒菩薩所說的，一秒鐘的生滅，二千二百四十兆。台灣講的兆，台灣所說的兆數量很大，一萬億，一個兆是一萬億。記住，一個兆是一萬億次，多少兆?二千二百四十兆，一秒鐘它波動的次數。前面說過，沒有兩個同樣的畫面出現，都是獨立的，獨立的就是生了就滅了，不再重復，再看不到了。所以不是真的，沒有人能掌握得住，佛也不行。這叫究竟事實真相，誰知道?法身菩薩知道，知道達到究竟圓滿那是佛，佛才達到。所以佛在經上做比喻，把佛果比喻作滿月，十五的月亮，圓圓的，從初住到等覺四十一個位次，比喻作從初一到十五，那個月亮也是秒秒鐘在變化。 這些事實真相全都要了解，了解之後有什麼好處?放下了，不再執著。為什麼不執著?不能，執著是傻事，你什麼也沒得到。得到什麼?得到是執著這個業。業感報，執著善，三善道;執著惡，三惡道，虧吃大了。有執著就有輪回，沒有執著輪回就沒有了。輪回沒有了證阿羅漢果，阿羅漢超越六道輪回，他住十法界四聖法界，跟我們不一樣。四聖法界覺悟，慢慢向上提升，再出離十法界。出離十法界就生實報莊嚴土，生實報莊嚴土不會退轉，要經歷三個阿僧只劫，成佛了。所以常常講，成佛要修三大阿僧只劫，不是從我們現在起，是從我們證得初住菩薩開始，在實報莊嚴土裡頭，有圓教四十一個位次，這不能不知道。 「究竟者，至極也，決定於最終之極處」，就是成佛，我們要走這個路就對了。「菩薩道者，圓滿自利利他而成佛果之菩薩大行」，就是六度，六度就叫「菩薩道」，也叫「菩薩行」。「如是諸正士，智願雙備，行解俱優，故皆具足功德之本。具者具有。諸功德本，指一切功德之本源。」功德從哪來的?一定要知道，是自性裡頭本有的，不是自性之外有功德，自性之外沒有，真心裡頭本有的。 菩薩跟我們不一樣，凡夫用妄心，什麼是妄心?分別執著，這妄心;菩薩沒有分別、沒有執著，所以用真心。學佛從哪裡學?要從這裡學起，叫真學佛。如果你不是從這裡學起，現在還在學戒、學定，慢慢求慧，這個都是預備班的工作。像我們現在讀書，預科，還沒有到一年級，一年級正式上課了，這是預備班。正式上課就是真干，什麼叫真干?該放下的真放下，該看破的都看破了。看破什麼?都搞明白了，六道十法界是假的。我們知道，一真法界裡面沒有形相，沒有物質現象;沒有精神現象，就是沒有念頭，沒有起心動念;沒有自然現象。所以它是什麼境界?清淨寂滅，用六祖惠能大師來說就是清淨、平等、具足，能生現象。為什麼要修定?自性本定，動的心就是生滅心，就是有為法，那是阿賴耶識，自性不動。所以「本無動搖」，你要是回歸到本無動搖，就成佛了。它從來沒動過。所以動是妄、是假，靜是真、是實。為什麼要修定，道理在此地。 末後這一句「能生萬法」，萬法是什麼?是整個宇宙。宇宙從哪來的?遇到緣就出現。我們今天這個宇宙是遇到染緣，不是淨緣，淨緣現極樂世界，染緣現十法界。我們今天用的這個心是染污、是動搖、是生滅，它不是不生不滅，是生滅。而且頻率非常之高，我們凡夫不能覺察，修定的人知道，定還要深定、大定，才能見到。 近代的量子力學家發現微中子，物質最小的現象，沒有比它更小的了。佛法叫極微色，叫鄰虛塵，就是它跟空是鄰居，把它打破就空了，就沒有了。沒有了發現什麼?發現是念頭波動現象。這才恍然大白，物質是什麼?物質原來是念頭波動現象所產生的幻相。它存在的時間多麼長?是二千二百四十兆分之一秒。就是一秒鐘它這個頻率次數是二千二百四十兆次，在這麼高頻率之下產生的幻相，累積下來，我們把它看作物質。所以科學家今天提出來，這個世界根本沒有物質這個東西存在，什麼東西?念頭。我們相信再過個二、三十年，念頭的秘密也會被揭穿，念頭也是不可得，假的不是真的。 科學能夠掌握這些知識，但是不能見性。為什麼不能見性?因為知識的後面是妄心，它不是真心。佛法修行人的後面是真心，不是妄心。真心能見真相，妄心能見幻相，見不到真相，差別就在此地。這些都是我們早年學佛心理上的疙瘩，解不開，常常懷疑。這些年看到科學家、量子力學家的報告，恍然大悟，幫了我們的忙。我們知道了，但是沒證得。為什麼沒證得?我們功夫不夠，定功不夠。定功夠了就見到，不需要藉儀器，五眼圓明，天眼、法眼、慧眼就見到，我們得提升自己境界。 這些菩薩很了不起，所以我們要學真東西，學古聖先賢，記住，老實、聽話、真干。為什麼?就是此地講的菩薩大行，諸功德本。一切功德之本從真心流出，真心能生萬法，真心能生功德，妄心只生煩惱，不能幫助你解決問題，真心能幫助我們解決問題。這些人智願雙備，有智慧、有弘願，這個弘願不但是自己要成佛，要回歸自性，通達世出世間一切法，還要幫助別人，這是我們的義務，無條件要幫助一切眾生。只要一切眾生行菩提道，就要照顧他，要護持他;還沒有走到菩提道，要誘導他歸菩提道，要誘導他。這是菩薩的天職，自自然然他要盡的義務，就是幫助眾生回歸菩薩道。 我們再看，念老引《勝鬘經寶窟》，這裡面講功德，「德者，得也。修功所得」。這句話解釋得好，什麼叫功德?德是什麼?真正得到了。佛法裡頭什麼叫德?開悟就得到了。修定算上是功，開悟就得了，沒有開悟是在功，在用功，功用到一定的程度就開悟，悟才叫德，悟真明白了，明白就回頭了。德的現象是什麼?德的現象是放下。萬緣放下，功德就圓滿了。還有一樁沒放下，你那個功還沒有圓滿，為什麼?德沒現前，還再用功，必須放下，你就真得到了，所以修功所得。你看禅定有很多等級，世間禅定四種，初禅、二禅、三禅、四禅。初禅生到梵天，他得到了，生梵天就是初禅天的功德，初禅天;二禅，光天;三禅、四禅，小乘人所修的。證得那叫德，證它後頭有得，他真正得到，這叫功德。 「本者，本源。本源者，眾生本具之佛性」，你看，都是從自性生的。所以明心見性，這四個字講盡了，什麼是佛法?什麼叫學佛?學佛就是求明心見性，見性成佛。所以本源是什麼?功德的本源是自性，自性也叫佛性，眾生本具的佛性，自性跟佛性意思相同。如果自性跟佛性合在一起講，自性跟佛性又不同，自性是從體上講的，佛性是從作用上講的，佛是覺。自性覺就是佛，自性迷了就是凡夫，凡夫跟佛的差別是迷悟不同。六道凡夫愈往上面去迷得輕，往下面去迷得重。迷得最重的是地獄道，迷得最輕的，在六道裡頭是無想天、四空天，他物質現象全放下了，念頭放不下。念頭放下了，他就脫離六道輪回。 《圓覺經》裡頭說，「本源清淨大圓鏡。」「謂本源清淨如大圓鏡」，好像大圓鏡一樣。這就是轉阿賴耶識為大圓鏡智，轉識成智。這是什麼菩薩?法身菩薩。通常講圓教初住、別教初地，轉八識成四智，脫離十法界，往生到實報土。極樂世界講實報土，如果《華嚴經》上講的，華藏世界，華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土。這個淨土十方世界是平等的，但是極樂世界得阿彌陀佛本願威神加持，就有特別彌陀加持力，使你所得的更殊勝，不一樣在這個地方。「裴休《圓覺略疏序》曰：是眾生之本源，故曰心地。」所以這個本叫心地，心地法門，也就是本源的法門。 「又本者本極。法性之理體，為法之根本窮極，故曰本極。《法華玄義》曰：本極法身微妙深遠。」把這些經論裡頭所說的合起來看就不難懂了。「由上可見，本者眾生之本心也，實際理體也，本極法身也，亦即真如實相也。」我們讀了這段文就應該很清楚的認識到，佛法跟世間差別在哪裡，不一樣在哪裡，我們要把它找出來。不一樣的就是心，凡夫用妄心，菩薩用真心。真不礙妄，妄礙真，妄礙真是對自己說的，自己見不了真。菩薩見妄又見真，守在自己本位上，看到整個眾生在妄想、分別、煩惱、情執，在造業感果受報，菩薩看得清清楚楚、了了分明，眾生可憐，在這裡頭打轉，出不來。明白這個道理，要學菩薩，學菩薩學什麼?學用真心，真修行，這不是假修。 真修在哪裡修?我們的六根在六塵境界上修，眼見色，在色上修。六道眾生眼見色，他就染污，被色染污，然後分別執著，我喜歡它，我討厭它，我想控制它，我想擁有它，這就造業了。不知道它是假的，不知道它根本不可得，不可得想得，哪有這個道理!頭一個，身體，身體秒秒鐘在產生變化，哪一個是你?身體這個相是假相，一秒鐘已經換了二千二百四十兆次，試問哪一次的相是自己?每個相都是自己，一秒鐘就二千二百四十兆次，哪有這個道理!其中一個相找不到，無論是一個相、是多個相都找不到，它不斷在生滅。 這事實真相搞清楚、搞明白了，把身相放下，很多煩惱都沒有了，身不可得，身外之物怎麼會可得?哪有這種道理!我常常提醒大家，你現在身上帶的幾個錢是你自己的，沒有帶在身上不是自己的，存在銀行更不是自己的;穿在身上的衣服是自己的，脫下來放下就不是自己的。無常觀，法法如是，要覺悟，可別當真，當真了就苦不堪言，患得患失。不當真好，心地清淨，沒有被染污。喜怒哀樂愛惡欲，七情五欲，全是假的，都是把假的當作真的，才產生這些錯誤的概念，這個錯誤概念叫自己天天在造業，而且造的都不善業，將來感三途果報，苦!為什麼干這個事情? 真的搞清楚、搞明白了，我們就能翻過來，不造業了。毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人、障礙我的人，用什麼眼睛看他?感恩。為什麼感恩?因為這麼多的難在面前，這個世界我不想住了，出離心生起來，好!我們不想住了，極樂世界那邊在招引，來，到我這來，阿彌陀佛在招生，我們有條件往生。你說這些人是善人是惡人?善人，給我們說，惡增上緣，讓你在這個世間感覺得苦難，不想住這個世界，趕快離開，到極樂世界去作佛去。到極樂世界，我們要感恩他，現在我還沒有去，我已經感恩他們了。善緣不放在心上，惡緣也不放在心上，心才清淨。無論善緣惡緣，放在心上，心上就不清淨。一定要記住，我們的真心本性是清淨的，根本就沒有染污。所以染污是虛妄，錯覺。我們今天把妄想雜念看作是心，錯了，這是妄心。真心如如不動，我們沒有發覺，必須放下妄念，真心就現前。放多少現多少，慢慢放，天天要放，月月要放，放得愈多愈好，身心清淨，自在無礙。所以這個就是經上講的真如實相。 『具諸功德本』，這個東西生功德，「窮盡心源也，安住法身也，入諸法實相也」。這都是說的根本窮極，菩薩的大德、大行、大能，他才能入諸法實相。「菩提」，《安樂集》裡頭說，「菩提者，乃是無上佛道之名也」。『修勝菩提行』者，「修習殊勝無上佛道之行也。與上句聯讀，則從根本智而差別智，從文殊之大智，而起普賢之大行」，這個意思說得好，沒有大智怎麼能修菩薩大行?沒有法子跟菩薩比。菩薩裡頭，代表大智的是文殊菩薩，代表大行的是普賢菩薩，我們從名號看就能體會到。文殊，文表的是我們今天講的文化，殊是殊勝，文化的殊勝就是大智慧。在這個世界歷史上，大家都承認東方的智慧，特別明顯的，一千六、七百年之前，伊斯蘭教傳到中國，那個時候穆罕默德還在世，他勸他的信徒到東方來求智慧，就是到中國，東方的智慧在歐洲就已經很出名了，許多人都知道。 東方有五千年歷史，有人說，五千年在歷史上找不到證據。中國有文字，四千五百年，黃帝創造文字，五千年多半是從伏羲氏算起，伏羲畫八卦，把八卦看作是文字的起源，那就五千年。伏羲到神農五百年，神農到黃帝也是五百年，這就一千年，稱為遠古、上古，是這個說法的。不管怎麼說法，就現前所存在的，我們能夠認知的，中國歷史上有記載，確實有這個朝代，黃帝、堯舜禹湯，禹湯進入夏商周，禹是夏，商是湯王，這下面是周，這個三代一千八百年，這有記載的，中國用甲子計年很正確。禹，大禹，他的國家，國家很小，就是他的影響力形成一個時代，諸侯國都尊重他，都聽他的話，都向他請教怎麼齊家治國，向他請教，這個是四百年。商湯六百年，周八百年。 那個時候的統一，我們要知道，不是國家統一，不是政治統一，文化統一。最有名的所謂是文字相同，書同文，寫下來的是一樣的字，這個統一了中國;車同軌，有很多度量衡上統一，一斤多重、一尺多長，這個統一了。所以是文化統一。這段歷史，英國湯恩比博士非常欣賞，他說我們地球今天要統一，怎麼統一法?就用中國這種文化統一。這個統一好，讓全世界的人，不同的族群、不同國家，都能夠得到真正幸福美滿的生活，他說這個好。所以我們也有義務把這個歷史介紹給西方人，希望我們共同來完成這個夢想，這是可以實現的。特別是唐太宗編輯的《群書治要》，它干什麼的?就是幫助我們，個人達到幸福美滿的一生，這一生做人沒有遺憾，思想、言行舉止、造作都是正面的，沒有負面的，這人生有意義、有價值。家庭美滿，事業成功，社會安定，國家富強，天下太平，地球上的太平盛世，要大家努力向這個目標邁進。這個地球上永遠沒有戰爭，不但沒有戰爭，我們希望沒有競爭，從競爭就把它消除掉，要什麼?我們要合作，我們要互助，我們要通有無，你那裡有缺乏，我這有多的，我馬上就拿給你，送給你，這個世界美好。這是中國傳統文化可以做到，除中國傳統文化，在世界上找不到第二種文化是這樣說法的。在佛法有，佛法跟中國傳統文化非常接近，所以佛教一傳到中國來，很快被中國人接受，不但接受，在中國這塊地區發揚光大，扎根，傳下來了，非常可貴。 談到東方文化就離不開儒釋道這三家，這三家一體。三家的文化對於這個世界會有很大的幫助，帶給這個世界真實智慧、德行、聖賢教育，能把這個地球造成太平盛世，這是許許多多人的想法、看法。我們希望在這個時代，二、三十年之後能夠推動，化解全球社會的沖突。想的人很多，許多人都想，不知道從哪裡下手，研究出許多方案，實驗結果都不盡如人意。也有人問過我，我說我的看法，我們這一代人的智慧、福報遠遠不如古人，我們想什麼方法都比不上古人。連個小學學生，小孩啟蒙的教科書，幼稚園小朋友讀的、小學生讀的這些教材，在中國傳統童蒙教學那些教科書我們現在不要了。那些教科書至少都用五百年以上，有的用到一千年，沒有發現問題。我們今天編教科書，天天在修改，都寫不出一套沒有問題的、真正不會出問題的課本來。怎麼辦?別寫了，就用舊的，舊的幾百年不出事情，應該要相信它。我們拿來做實驗，如果行，能行得通，依舊傳下去，不改，看它能用到幾時，如果每個時代都能用，就一直用下去。 中國人的智慧，中國人對於學習、對於教育，理念、方法、經驗非常豐富，「建國君民，教學為先」，只要把人教好了，人人都是好人，好人做好事，社會還有什麼問題?一句話就講定了。什麼是好人?好人的根，孝親尊師，就從這個根上培養出來的。如果人不孝父母、不尊敬老師，這沒辦法。孝親尊師是性相近、習相遠，性相近是每一個人天性都是如此，沒有不孝親的、不敬師的理由，沒有。你細心觀察小孩，你看他出生一百天，三個月的小孩，你看他對父母的愛，他還不曉得哪是他的父母，也不認生，任何人去逗他，你看他的表情都能看出來，那叫孝敬，看得出來，很明顯。慢慢長大他就受社會影響，受外面環境影響，影響久了，自性就沒了，習性就變成自性，麻煩就來了。這是中國老祖宗比外國老祖宗聰明的地方，中國老祖宗想到這個好，這樣的天真純潔的愛心，要是一生不改變多好。 如何讓他一生都不改變?他對每個人都是這樣子真誠的愛心、平等的愛心，沒有起心動念的愛心、沒有分別執著的愛心，多好，所以中國老祖宗就想到教育。教育從哪裡去開始?從懷孕開始，叫胎教，外國人沒有，全世界沒有找到一個有一個族群來講到胎教的，沒有說到，這中國獨有的。所以中國歷史保存這麼久，有道理，不能不讀，不能不學。漢字不是普通人發明的，都是諸佛如來、法身菩薩，他們到這個世界來，落在我們的族群來創造文字，不是偶然，這個文字跟佛教一比，比佛教還殊勝。釋迦牟尼佛一個降生在印度，在中國不止一尊佛，好多尊，堯舜禹湯、文武周公，算起來不少人，都是佛再來。我曾經跟李老師談過這個問題，我的老師李炳南老居士，我問他，我們中國老祖宗是不是諸佛菩薩到中國來教化的?老師答覆，告訴我，理上講得通，事上沒證據。理上講得通，真的不是假的。 中國這個族群，世世代代都有聖賢出世，今天講專家學者，傳統文化的專家學者，世世代代都有人。現在沒了，我們跟不上，跟老師比距離太遠，跟不上。但是我們還有一點良心，還認識。現在甚至於連認識的人都不多了，那這個危機就現前，怕什麼?怕斷掉。四個世界文明古國，只剩一個中國，一百年之後中國也沒有了，人類的悲哀，地球上的黑暗，這個很可怕。所以我們現在想到要辦漢學院，要培養一批年輕人，繼承傳統文化，這個重要，不能讓它斷掉，再慢慢把它復興起來。所以我們這代人，包括下一代的，我們不能怕苦，不能怕難，再苦再難也要撐下去，盡心盡力把這樁事情做好，我們這一生對得起祖宗，對得起父母，對得起國家民族，對得起整個人類，捨棄生命也在所不惜，我們就為干這樁事情。祖宗有靈、三寶加持，這是我們的依靠，還讓我們有機會認識這幾個老師。這幾個老師都是七十以上了，十年之後如果幾個不在了，怎麼辦?所以祖宗保佑、三寶加持，希望這些老師都能活上個一百二十、三十歲。阿彌陀佛有辦法，能夠叫海賢老和尚延長壽命，也能叫我們老師們延長壽命，我給他們祈福。苦難免不了，為什麼?消自己的業障。壽命延長，有機會讓我們去干，這是佛菩薩加持。沒有這個緣分，想做做不成。 從根本智而差別智，根本智是什麼?是無知。諸位曉得，無知是什麼?無知是回歸自性，真心，起作用的時候無所不知。釋迦牟尼佛在世，他不說話的時候，無知。無知什麼?眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根接觸六塵境界的時候不起心不動念，這叫根本智，不起心不動念;有人來問他問題，他什麼都知道，那叫差別智，也叫後得智。根本、後得，後得就是差別，他無所不知。所以大乘教裡佛常說，「般若無知，無所不知」，這叫般若。般若，諸位一定要想到，佛什麼時候說的?釋迦牟尼佛開悟之後，在鹿野苑教學，就是講學，講小乘。小乘是什麼?倫理的教育、道德的教育、因果的教育，著重這三門，教你做人，做好人，行好事，教這個。這個教了十二年，就是佛教的小學，十二年。十二年之後提升講方等，方等講了八年，好比中學，從小學提升上來，八年。八年之後講般若，般若無知，無所不知，般若是大學的課程，講多少年?二十二年。世尊一生講經教學四十九年，般若這個部門占二十二年，幾乎占一半。最後的八年講法華，法華是幫助般若再提升上去，成佛了，等於佛教的博士班，拿到最高的學位，拿到這裡都稱法身菩薩。 所以佛事，釋迦牟尼佛一生干什麼事?就是教學，教學四十九年，沒有一天不教學，來就是干這個事情的，義務教學，不收學費的。但是做他的學生也不容易，為什麼?真能吃苦。他的學生晚上沒有房子住，住樹下，個個人都是樹下一宿，日中一食。我們估計他的學生至少有三千人，經上常講的一千二百五十五人，這是常隨出家弟子，在家的沒算，在家的跟佛一個星期的、一個月的、半年的，這樣的學生很多，這都沒寫上去。所以統統算進去的時候，孔子學生三千，釋迦牟尼佛不輸給孔子，也有三千人。四十九年，沒有聽說哪一天放假，天天干，這叫佛事，佛的事業，佛事就是講經教學。 我們知道，從文殊大智起普賢大行，普賢菩薩的。這是在中國，中國大乘以四大菩薩表法，九華山的地藏表孝道，孝親尊師;第二位，普陀的觀音表大慈大悲，救護一切苦難眾生。地藏是根，沒有孝親尊師，你用什麼去幫助別人行菩薩道?觀音的大慈，文殊的智慧，大智，普賢的大行，普賢完全落實了。目的是一個目標，普是普天之下，也就是遍法界虛空界，希望遍法界虛空界一切眾生都能夠成賢成聖，是這個意思，這才有價值、才有意義。四大菩薩表法，沒有地藏的根，什麼都沒有，沒有觀音菩薩的愛心，你也不願意干，不願意干這個行業。所以我們今天漢學院的精神，也就這四大菩薩，孝親、慈悲、大智、大行。今天時間到了，我們就學習到此地。
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