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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：《親友書》講解（三）
達真堪布仁波切宣講於2016年6月9日 為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講《親友書》。 知財動搖無實質，如理施比丘梵志， 親朋貧者為他世，施外無余勝親友。 龍樹菩薩告訴樂行王，你應當行持布施。因為布施是最可靠的親友。如果行持布施，能給自己帶來實實在在的利益。 而生生世世當中，普通的親友是暫時的，即使關系再好，時間再長也只是一輩子，幾十年，然後就不是親友了，來世可能會變成怨敵。有些上半生是親友，下半生變成了怨敵，有的更無常，去年是親友今年就變成了怨敵，甚至是昨天還是親友，今天就變成了怨敵。親友非常無常不可靠，沒有任何實質性的意義。 這些所謂的親友能利益、幫助我們什麼?不能利益、幫助我們什麼。甚至有時候無論他們對我們的愛還是幫助，都是一種傷害。可能我們做了很多錯事，有很多缺點，關系好的親友，會幫我們隱瞞這些過失，這實際上是害我們的。 所謂的怨敵，一點都不在乎我們的感受，直指我們的不足，對治我們的毛病和過患。對於一個智者來說，這是一種最大的幫助，也是一種最大的利益。因為我們發現自己有這麼多的過患，有這麼多的毛病，就會去改正，這叫進步。 當我們稍微有一點點功德、福德，親友們就會幫我們宣揚，這是他們對我們好的一種方式。他們沒有別的，就是我們宣揚怎麼怎麼好。宣揚功德是毀壞功德的因素。宣揚的越多，知道的人越多，功德越小;宣揚的越多，知道的人越多，福德越小。顛倒嘛!所以，親友不能利益、幫助我們。怨敵就不一樣了，怨敵知道我們有功德或知道我們做了何種好事，於是幫我們隱瞞，幫我們保密，不往外說。若有人提起，可能就生氣：“沒有，哪有啊!”實際上這是幫助我們，利益我們。 事實就是這樣的，所謂的親友實際上不能利益我們。我們特別討厭，特別嗔恨的所謂的怨敵，才能真正幫助我們。佛為什麼講安忍的功德?因為安忍的功德非常大，我們若能修安忍，對於我們積累善根、積累福德，都是非常有利的。這是積累善根和福德非常有利、方便的一種修法。 安忍是從內心裡生起智慧，當有人害你、罵你的時候，不是心裡很難受、很生氣，還要忍啊忍啊……這不是真正的安忍。真正的安忍是把它當作好事來看待：“這是我修行的機會來了，這是我真正的善知識……”能對照自己，改變自心，這叫安忍。什麼叫安忍波羅蜜?波羅蜜是智慧的意思，安忍不能離開智慧，否則就不是安忍波羅蜜了。 從世俗的角度來講，這些親友都是對我們好，對我們有恩德的。但是從另外一個角度思維，他們實際上是害我們的。他們也不是故意的，他們也不想害我們，但是由於愚癡顛倒，他們所想和所行是背道而馳的，他們想幫助，想利益我們，實際上卻傷害了我們。 而布施才是真正的、究竟的親友，也是最最可靠的親友。因為我們若是如法做財布施，在生生世世中能給我們帶來財富圓滿，誰不喜歡財富圓滿。但只有財富，沒有智慧也是一種壓力，若是沒有修行就是一種障礙。還有法布施，如果我們同時做法布施，能在生生世世中給我們帶來智慧。若是有智慧，有再多的財富和受用，也不會變成壓力，也不會變成障礙。所以只做財布施還不行，還要做法布施。無畏布施在生生世世中能給我們帶來健康長壽。我們講的這些都是布施帶來的暫時的利益，帶來的究竟的利益就不說了。 當我們離開這個世界的時候，任何東西都帶不走，但是布施可以帶走，種下的善根和福德可以帶走。我們布施的同時，在我們的相續中已經種下了善根和福德。就好比農民在田裡耕耘一樣，把種子播下去就行了，我們做布施的同時在心相續中就種下了解脫的善根和福德。當我們離開這個世界的時候，什麼也帶不走，包括我們的身體，但靈魂是不死的。什麼叫死?這個肉體，也就是所謂的軀殼，不呼吸的時候被稱為死，不呼吸的時候靈魂就離開了。靈魂不死指心的相續不間斷。 剛才這些善根和福德種在哪裡了?種在心的相續中了，心的相續不會死，所以這些善根和福德都能帶走，其他這些表面上的東西都帶不走，權力不能帶走。當你面臨死亡的時候就沒有權力了，你真正離開這個世界，步入中陰界去見閻羅王及獄卒的時候就沒有權力了。即使在人間你是國王，你是大臣，但是閻羅王不認，獄卒們不認。即使有再多的財富，即使是世界首富，當你離開這個世界的時候，一分錢、一毛錢也帶不走。你去見閻羅王和獄卒時，一分錢也沒有。 你見獄卒見閻羅王時，錢再多也沒用，無論是人民幣，還是美元，獄卒們不認，也不認金銀財寶。即使你有成千上萬的眷屬，當你離開這個世界的時候，一個僕人也帶不到閻羅王那裡。什麼也帶不走，一根毛發也帶不走，包括一輩子用心愛護的身體也要捨棄，只能孤零零一個人步入後世。活著的時候，我們的身體不讓人碰，不讓人看，天天供著。吃什麼好，穿哪個好，挑啊挑。你的靈魂離開了，身體就變成了屍體。要不火化，要不到天葬台喂鳥。能喂鳥也行，鳥還可以接受，狗還可以接受。如果是放在箱子裡冷凍，硬硬的，過兩天就火化了，變成灰了，什麼也帶不走。能帶走的只是種下的善根與福德。所以布施才是我們真正的親友，布施才能真正利益我們。 我們經常打電話，送東西，跟他人打交道，要把這一切精力都放在布施上：給親友電話時，要想到布施;給親友送東西時，要想到布施——一切都要變成布施。打電話時，說一些悅耳語，讓他們心情愉快;送東西時，要想到是為了安慰他們，讓他們獲得一時的滿足，這也是一種布施。但是這個時候要轉念：他們是與自己有緣的眾生。要有這種施捨心：無論是財富，還是受用，一切都是無常的本性，動搖不定，無有可信賴的，都是虛假的。但是我們可以用來做一些有意義的事情，比如做布施，意義就大了。不然，擁有這些有什麼意義呢?龍樹菩薩講積財守財失財都是痛苦。開始是痛苦的，中途是痛苦的，最後也是痛苦的，都離不開痛苦。所以這些財富都是無常的，虛假的，一點都不可靠，一點都沒有恆常性，都會變化的。有了這些財富，能真正給我們帶來快樂也行，但是不能!無論我們多麼富足，仍然會貪得無厭，不知滿足。如果有了一百萬，又想要一千萬;真正有了一千萬，又想要一個億;真正有了一個億，又想有幾十個億……就這樣沒完沒了。 幾年前我遇到過一個千萬富翁，但他覺得自己還應該賺錢，不然就落後了。永遠這樣，不知滿足。身體、法都應該布施，都要把這些利用起來。 我們都一樣，不去做布施，不願意做布施，怕自己布施以後再也沒有了。其實越布施財富越多，但是人都愚癡，不明真相，不敢布施，怕自己變成一無所有的人，怕自己變成窮光蛋，怕別人看不起自己。這些想法都是多余的。我們要布施什麼?要布施財富，要布施法，要做無畏布施。無畏布施就是用自己的生命保護他人的生命，這是真正的無畏布施。 財布施的對境包括以下幾類人：以前印度有很多婆羅門，他們也是修行人，精進苦修;還有出家比丘，還有對親戚朋友、貧困者進行布施，這是布施的對境。第一是出家人，第二是婆羅門(苦修者)，最後是親戚朋友。與我們經常有來往的人，也可以做布施，主要是把對方當作眾生，進行無私的布施，不求暫時的回報，這叫布施。 現在世間有這樣的情形，這次給他隨禮，下次他肯定還禮，這是求回報。還有，有的人做布施貪圖異熟果。什麼是異熟果?佛說布施能發財，可以財源滾滾，為了這一點而做布施，這也是貪圖異熟果。要無私地不求回報地布施。比如說，親朋好友送了東西，來贊助，這時要把對方當作與自己有緣的眾生，不要認為是“我”的朋友、“我””親戚，這樣以我為中心就是自私。 要以眾生為中心，把我去掉，這樣可以行持菩薩道，要做這樣的布施。第一，把對方當作與自己有緣的眾生;第二，無私，就是不求回報地布施，這樣送東西幫助別人，都是布施。對家人也是，父母生病，應該供養父母錢財治病;對兒女，不給錢不行，不買東西也不行，很頭痛。要想到兒女是與自己最有緣份的眾生，把他們當作眾生，不求回報地去給予。 有的父母對兒女好是求回報的：我對他好一點，他將來能不能對我好一點?我現在滿足他所有的需求，將來他能不能給我養老送終?不要想這些，不要想這種果報，只要當下去做，只要把事情做好了，火點上了，灰自然就有。不求任何回報，沒有任何要求地布施，心裡自然就清淨了。站在因果的角度講，這都是了緣了債的方式，也是一個過程。緣也了了，債也還了，才能了脫生死。 作為大乘修行人，站在菩提心的角度，要把對方當作眾生，自己對他無私地奉獻和付出，這都是積累善根、積累福德的方法。當下就把我們生活和工作中的所有行為，所做的一切，都變成了布施，變成了修行了。 只要你有智慧，真正想修行，沒有什麼可難的。很多人都有誤解，認為布施是有錢人做的事，布施是拿很多很多錢來做。不是這樣的。誰都可以做布施，我們在生活和工作中都可以進行布施。對貧困者、有困難的人，幫他們一下，這也是布施。一些動物面臨生命危險，去解救它們的生命，去放生，這是無畏布施。 當乞丐向我們要錢，我們給予，這也是布施。有些菩薩的傳記說，當有人來跟菩薩要東西，不論要吃的還是要錢，菩薩們內心生起的喜悅遠遠超過了阿羅漢入定時感受到的喜悅。那些阿羅漢入定時的喜悅，是世間任何喜悅都無法比擬的。 可我們遇到有人來乞討的時候，煩的不得了：“又來了!”心裡還分析：他們是不是真正的乞丐?這跟你給與有什麼關系?有人要就行。 有一個公案，講有一位哲美根頓王子特別愛布施，國王也允許。國王有一顆如意寶特別珍貴，是國寶。國王說：“這是我們國家的國寶，你沒有權利給別人”。一天來了一個乞丐，向王子要東西，王子問他要什麼，他說什麼也不要，只要如意寶。王子說，這不行，我沒有權利，因為國王沒有允許。那個人很不高興：“雖然你之前做了很多布施，但不給我如意寶，你的布施就不圓滿了。”聽到乞丐說這話，王子就把如意寶給他了。乞丐來自另外一個和他們有仇的國家，但是王子也給了。 無論是敵人還是仇人，只要來要就給，這才是布施。佛法裡講的布施，是建立在平等的基礎上的，沒有怨敵與親友的分別。如果有分別，布施就不清淨，不究竟。這個人對自己好就布施，這個人對自己不好就不給……這不是真正的布施。 有的人還在那分析……分析什麼?就給呗!哪怕給一塊錢，他們得到了一時的滿足，我們心裡也很舒服。對有些人來說，即使給一百塊錢，一千塊錢，也不滿足、不高興。哪怕給乞丐一塊錢，他都特別滿足、高興，他們滿足了、高興了，我們自己心裡也舒服。能讓自他生歡喜就行。有的人說什麼：“乞討是一種生意模式，那是造業的……”如果是這樣，我們就不要到超市買東西，因為他們也會將賺來的錢拿去做生意，也會造業。歸根結底地說就是不想給，沒有別的。 還有法布施。就是分享自己得到的法益，明白的道理。有的人卻是：“我要傳法，我要講法……”不要這樣，是分享，要跟他人分享，自己明白這個道理，要告訴他人，讓他人也明白這個道理，要有這種利他心。有些人學到些東西，明白了一些道理，要怎樣怎樣……這樣就不好了。若自身實在沒有傳播的能力，不知道怎樣分享，也可以利用信息傳播給別人，這都是正能量，能解開眾生心裡的疑惑，讓他人的內心有些緩解，這也是布施。法布施，首先想到的是眾生，能不能解開他的疑惑，能不能讓他的內心稍微寧靜一點，能不能幫助到他，讓他明白這些道理。首先要有這種為他人著想的利他心。不是要宣揚自己懂得多，就是轉一下心態。 無畏布施就是全力以赴去愛護眾生的生命。無論做什麼，例如出門，都應該想到眾生：我會不會惱害眾生，會不會傷害眾生的生命? 為什麼僧人要結夏安居?結夏安居是在夏天小含生最多的時候。當時佛在世的時候規定，夏天三個月不許出門。這樣規定有兩個原因：第一是這些沙門經常在外邊跑，很多外道誹謗佛教說，這些佛門的出家人或沙門，無論冬天還是夏天到處瞎跑。由此佛就做了這種規定。第二是因為夏天小含生特別多，出去會傷害很多生命。結夏安居是為了戒殺，是愛護生命的一種方法。我們也要注意，盡量不傷害眾生的生命，盡量不惱害眾生，這也是布施，是無畏布施。 如果能如理如法地行持布施，那麼生生世世都會財富圓滿，智慧圓滿，還能得到健康長壽等福德。所以，布施才是最究竟的親友。 然後是持戒。 汝戒未失無缺憾，未混未染當依之， 戒如動靜之大地，一切功德之根本。 “戒”指戒律。戒律有很多允許和不允許很多取捨之處。如果持戒了，我們的相續自然就會變得清淨。相續變得清淨了，這是戒律的功德。 戒律是一切功德的根本。戒律是增上生、決定勝一切功德的根本。增上生是暫時的，指八大成就、八大神通。如神足通，真有這種神通會比飛機飛得還快。還有天眼通、宿命通等，還能得到財富、權勢、才華，俊美的容貌等。這些都屬於世間的福報，不是出世間的福報。 戒律清淨了，一切功德自然就會產生。這裡用比喻來說明動靜。動指運動、活動，運行活動的人類。我們這些人類在大地上運行、活動，走來走去。不僅是我們，還有其他動物如馬、牛、羊，也是在大地上運行、活動的。靜是靜止不動，像山川、高樓等等。 無論是動的還是靜的，都依賴於生存的依處——大地。我們的運行、活動，都是在大地上進行的。若是沒有大地，我們不會飛，也沒有辦法運行、活動。還有靜止不動的山川、房屋、高樓大廈，如果沒有大地的承載，怎麼能建造，怎麼能穩穩當當地矗立著呢?如果沒有了大地，這些都不會有。這是以比喻來說明沒有戒律或戒律不清淨，其他任何世出世間的功德都不會有。即使有了也沒有意義，比如世間暫時的權勢、錢財、才華或是榮譽，都像抓在手裡的沙子一樣，都是不可靠的，瞬間就會漏盡。 有的人沾沾自喜，有的人傲氣沖天!當災難來臨的時候，當業力真正現前的時候，這些什麼也不是;在地震面前，在海嘯面前，連個蚯蚓都不如;一下就被卷走了，一下就被埋在地下了，連個蒼蠅都不如。蚯蚓也許能爬出來，蒼蠅也許可以飛，你呢?只好在那裡等死，在恐懼和焦慮中離開這個世界。 我現在給大家講法，講大道理，但是災難真的來了，要面臨死亡的時候，跟那些普通人沒有什麼區別。所以任何時候，把自己放低，反觀自心。高高地坐在法座上，大道理講得滔滔不絕，災難真正來了，真正要面臨死亡的時候，還是一個普通的凡夫，一樣不如蚯蚓、不如蒼蠅。所有的人都一樣! 戒是一切功德的根本，這是龍樹菩薩以比喻來說明的。我們也可以拿這個比喻來分析，大地沒有了，所有的事物都不可能存在。若是戒律不清淨了，一切功德都不會有。 《教比丘經》裡說，有些人所受的戒律是痛苦之源，有些人所受的戒律是快樂之源，戒律清淨就是快樂之源，戒律不清淨就是痛苦之源。 我們經常講：有利就有弊，無論在世間還是在出世間，都是一樣的。想占便宜是不可能的，如果戒律清淨，就是快樂之源，今生來世都會令你快樂;如果戒律不清淨，今生來世都會令你痛苦。 龍樹菩薩在這裡講了四個要點： 第一，未失。我們修行有在家戒和出家戒。在家戒有居士一戒、二戒、三戒、四戒，五戒是圓滿戒。出家有沙彌戒、沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒，這些戒律不能破壞，不要說犯根本戒，連支分戒也不能犯，犯了要及時忏悔，這樣也算是戒律清淨。若是犯了支分戒以後不在乎，不去忏悔，也屬於持戒不清淨。佛當時也是這樣規定的。 在家人也是一樣，比如受八關齋戒是在家人的增淨法，每半個月要受一次;出家人也有增淨法，每半個月要做一次，做增淨法的時候要互相忏悔。比如說三個沙彌到一個比丘面前磕頭忏悔，直到比丘說可以了。比丘也要互相忏悔，主要是忏悔所犯的支分戒。如果犯了根本戒就要離開僧團，不可以進大殿，這都是佛當時規定的。 在家人犯了根本戒，要重新受戒，支分戒要進行忏悔，不未失是這個意思。戒律有根本戒和支分戒，支分戒和根本戒不詳細給大家講了，之前我們講戒律時已經講得很清楚了，今天沒必要再重復。 主要是強調犯根本戒要離開僧團，不允許進大殿。犯支分戒要忏悔，就能清淨。居士也是一樣，不能犯根本戒，犯了支分戒要及時忏悔，想清淨戒律就要這樣。 第二，完整無缺。無缺是對治支分，即為殊勝廣大，這個主要是對治法。 犯戒一般有四個原因，第一，不知道而犯戒;第二，不深信而犯戒;第三，煩惱重而犯戒;第四，習氣重而犯戒。雖然我們知道了也深信了，但是煩惱生起時的當下無法對治就犯戒了;由於無始劫以來的習氣，不知不覺中就犯戒了。要對治這四個原因有方法。 第一是不知道而犯戒。如果不知道就要學，學了就知道了，但是現在都不願意學。五部大論裡有戒律論，講的都是戒律。戒律有四分律、別解脫戒。別解脫戒是根，四分律主要講的是別解脫戒，這些講的都是出家人的戒律。還有很多在家人的戒律，在家人叫優婆夷、優婆塞——女居士、男居士，也講了很多戒條。為什麼不學呢?都知道受戒，卻不知道戒條。聽說要傳居士五戒，都來受居士五戒;聽說要傳菩薩戒，都來受菩薩戒，但是卻不知道戒條。“知道啊，居士五戒不就是戒殺盜YIN妄酒嗎?”哪有這麼簡單，有很多詳細的內容、細節，都要掌握，才能受持戒律。但是你不明白、不知道。如果不知道就要學，必須要知道。 比如沙彌有沙彌戒，不能只是念，不但偈頌要背下來，還要思維、對照自己。比丘戒有二百五十多條，都要記下來天天念，思維、對照自己有沒有犯戒，對治的方法就是學，知道了就行了。所有的根本戒和支分戒都知道，在何種情況下會犯根本戒，在何種情況下會犯支分戒，都有詳細的說明。如果知道了，第一個原因就不存在了。 第二是不深信而犯戒。要多去了解佛法，了解佛陀，深信善惡因果，深信佛所講的這些真理。你真正深信了，了解了佛法，了解了佛陀，對這些真理和道理生起了信心，第二個原因就沒有了。 第三個、第四個是因煩惱習氣而犯戒。煩惱習氣要靠修行再修行，這樣煩惱、習氣慢慢就能對治，最後煩惱、習氣都沒有了，就要成佛了，就要發光了。 第三，混雜。無論是受居士戒還是受出家戒，都屬於別解脫戒。別解脫戒是為了解脫，為了能到達彼岸，這要有出離心的基礎。這樣不能混雜世間俗道——不能為了世間，不能貪戀世間，否則戒律就不清淨了。也許有些人覺得這也太難了，對世間沒有貪戀，一點都不為世間的福報不可能吧。居士戒和出家戒都屬於別解脫戒，別解脫戒必須有要出離心的基礎，若是沒有出離心的基礎，都不可以成為別解脫戒。 在家人受的是居士五戒，從在家戒律的角度來講這是圓滿戒;出家人受的是比丘戒或是比丘尼戒，從出家戒律的角度來講這是圓滿戒。但若是你的相續中沒有生起出離心，統統都不能成為別解脫戒。別是個別，即個別解脫，誰受戒誰就能解脫，誰不受戒誰就不能解脫，這是別解脫戒的含義。 出離心是斷除對世間的貪戀，一心求解脫。還有沾染、煩惱，惡劣的發心。惡劣的發心就是有些人無法堅持了，想捨戒，有這種發心，有想捨掉戒體的想法，並且說了一些能捨戒的話，戒體就會在相續中消失。捨戒就是捨掉這個戒體，有這樣的念頭都不行。摻雜貪心、嗔恨心等煩惱也不好，這都是不難沾染破戒之因，煩惱惡劣發心等。具足清淨戒律的四種功德，戒律就算是清淨的。 受持清淨戒律能獲得一切功德，無論暫時的還是究竟的功德都能圓滿。為什麼單獨講布施和持戒?因為對於一個在家修行人來說布施是很重要的，對出家修行人來說戒律是首要的。 施戒安忍精進禅，如是無量智慧度， 圓滿趨向有海岸，成就如來正等覺。 剛才講布施、持戒、安忍、精進、禅修，再加博大智慧，就是六度。佛菩薩所有的學處都包含在六波羅蜜裡。布施就是施捨心，能布施對財富、對自己一切受用的貪著，沒有貪著，斷除貪著，這是布施圓滿;持戒是身口意清淨;安忍是無論面對何種對境和事情，心裡坦然，能心甘情願、心平氣和(從自己的角度來講是心甘情願，從對方的角度來講是心平氣和)，都能接受，這樣的心態叫安忍。當有人傷害、加害時，心裡沒有嗔恨，沒有怨言，這就是安忍。 還有在修法的過程中，能接受一切艱難困苦、嚴寒酷暑。這兩天下了點雨，有點冷，有人就動心了：“天氣也太冷了，百日共修一百天也太煎熬了吧!”而不是“雨打日曬也不怕”。要有這種心：“求法真的不容易，得法更不容易，我要不顧一切，不畏艱難困苦、嚴寒酷暑，一心一意求法!”這種心叫安忍。 在百日共修期間，從四面八方來了這麼多人，互不相識，家庭環境不同，生活習慣不同，很多人的習氣、毛病必須要接受啊，不然怎麼圓滿百日共修啊?有些人心裡又煩惱了，“這是什麼人啊?”看到的全是不好的，心不清淨看什麼都不清淨。 我們要有一個包容心。什麼叫利他心?從心裡接受他人叫利他心。你不接受他人自己也難受、也煩惱。還不如把心量打開，接受對方，這叫圓融。這樣你就能得到共修的功德和利益。 你要接受，因為什麼樣的人都有。這都是我們宿世的父母，是未來佛。有些人剛開始求法的心比較強烈，自己想靜靜的看書，想好好的打坐，這個時候對境來了。有人動這個，動那個，心裡就開始煩了：“我要看書，那人不讓我看，我要打坐，他擾亂我。”你真想修行，真想得到佛法，就要去接受，這時候要修安忍，這叫安忍。 凡夫有些毛病是正常的，你要打坐，他也不要打坐;你要看書，他也不要看書，你要求他不說話也不動，有點太過分了吧!修安忍就這麼修，要站在對方的角度想，換位思考，換做是自己，你也一樣，你也會這樣做的，這就是安忍。佛法裡有很多調心的方法：顯宗裡的無我空性智慧，密宗裡的大光明、大圓滿境界……八萬四千法門都是調整心的方法。 佛講，眾生的煩惱無有窮盡，所以對治的法門也無有窮盡;眾生的根基五花八門，法門也是五花八門。有些人又開始分別了，怎麼還要這樣講?不同根基有不同的佛法，不同的眾生有不同的引導，這才是佛法。針對你，都合乎你的胃口，就不是佛法了。你要明白這些道理啊! 什麼叫佛法?根基不同，意樂不同，福報不同，眾生不同，所以對治的法門也不同，如同醫生要根據病人的病情才能寫處方，佛菩薩使用的方法也是不同的，所以不能一概而論，自己去接受、去對照，能對號入座，就可以了。這是安忍。 第三，精進。精進是有意樂，心裡有歡喜。“又要上課了，又要聽法了……”心裡生起了厭煩不是精進。有時候上座時間長了一點，心裡就想：一個多小時了，怎麼還不結束?一個多小時了，怎麼還講啊……這就是不精進的一種表現。精進的人越講越想聽，期盼上早晚課。怎麼還不上課呢?聞法也是，專注地谛聽，這麼快就結束了?其實已經過去兩個多小時了……這種心態叫精進。精進在於心態，不在於形式。形式上天天打坐，天天念經，心裡若是沒有歡喜，沒有意樂，就不是精進。 第四，禅定，主要是定。 第五，智慧。有分析、辨別的能力，這點很重要。我們所做的一切都是為了智慧，有了智慧就能獲得解脫。 第六，回向圓滿。“趨向”是回向的意思，一切善根，一切修行，都統統回向。回向有兩種，一種是心裡想：這些功德善根等一切都給眾生，眾生有了這些善根和福德，能迅速獲得解脫。還可以這樣想：願這些功德善根等，都能成為我成佛的因，我要迅速成佛度眾生。這些善根、功德都能讓我迅速成佛，然後我要去度眾生。還有一個是境界，站在三輪體空的角度去回向，才是最圓滿的。這是直接成為菩提果的因。剛才那種回向是間接成為菩提果的因。 三輪體空就是我們做布施的時候都不可得——布施者自己不可得，眾生也不可得，所布施的東西也不可得。有這種無我空性的見解的攝持，叫三輪體空的回向。持戒、安忍等其它六度都是一樣，有這種三輪體空的攝持，有這種無我智慧的攝持，才可以成為菩提果的直接因。 在自相續中圓滿修行此六度。心裡思維、發願，希望自己或眾生，抵達三有大海之彼岸，成就如來正等正覺果位。剛才講了回向有兩種。一種是自己心裡思維、發願，另外一種是站在三輪體空的角度，站在無我空性的境界中回向，行持這些善法。這就是六度——六波羅蜜。其他都是簡略講的，布施和持戒是單獨講、展開講的。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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