有位出家不久的小師父跟愚癡說,前天有位吉林的出家人出車禍身殘了,菩薩怎麼不保佑出家人呢?殘破之軀還能用心修嗎?
大家要明白,佛陀教導我們要在病苦之中反省及體悟人生:我們生病了,如果能在病的痛苦中深刻地體察有限生命的苦、空、無常與無我,從而深入地信解苦、集、滅、道,病又豈會是苦呢?要知道,“比丘常帶三分病”,出家人更要以病苦作為修行的功課。如果我們的親人得了重病、得了絕症,我們大多數都會有切膚之痛的感受,都會產生寧願是我生病,寧願我死來代替他死的念頭。這個念頭,我們如果把它擴大到法界的眾生,豈不是最好的慈悲觀嗎?如果在病痛中,我們能因為生病的關系,拋開一切平時看不開、想不通、放不下、扔不掉的東西,真正回到生命的本質,找到自己真正的生命,見到生命的本來的面目,這病又生得何其值得呢?
再者,如果以因果報應來說,如果這病是我們過去世所造的惡業所引起的,那麼現在以此病痛來償還宿業,欠債還錢,豈不很公道嗎?我們又煩惱什麼、憂愁什麼?如果我們過去世的怨親債主,因為我們的病痛,可以使他們的瞋恨得以止息,而且我們通過忏悔業障,念佛誦經回向給他們,這難道不是對他們最好的超度嗎?
如果病的自性是無常的、是空的,而病苦只不過是我們幻有的身體暫時的感受,那麼我們又何必去抱怨與執著?病其實是生命中必然的過程,我們知道自己真實的生命即法身慧命是從來不會病的,也是不會死的,病只是我們的煩惱執著而已。病的本身已經很痛苦了,我們又何必再拿對病苦的抱怨來折磨自己和親人?我們要知道,生命是通於過去、現在、未來三世的,只要我們深信佛法的不可思議,只要我們深信諸佛菩薩的悲心願力不可思議,而這個身體不是永恆的,這個病苦更是暫時的,那又有什麼忍受不了?如果壽緣已盡,非得一死,唯求死後能往生西方極樂世界,或者來世再生而為人,還要信佛、學佛、還要修行、還要度眾生、還要維護正法。這不也很好嗎?
佛教正是教人通過這樣的“中道”正觀,真徹體悟生命的實相,如此方能從根本上超越疾病帶來的痛苦,解除疾病對我們的威脅與束縛,從而戰勝疾病,安康自安,無懼死亡。
我們有病的時候,尤其是得了重病,都會祈求佛菩薩加持保佑早日康復,所謂“有感必有應”。你看《地藏經》上,佛對觀世音菩薩說,只要病人肯布施三寶,“承斯功德,尋即除愈,壽命增益。”而本來該墮惡趣的,“承斯功德,命終之後,即生人天,受勝妙樂,一切罪障,皆悉消滅。”《地藏經》上佛開示了許多幫眾生治療身病的方法,這些都是真的,只在於受持者能有幾分信心而已。
眾生的病,其實就是諸佛菩薩的病。我們要從病苦中反省、體悟人生,並且要以清淨心、菩提心、信心、悲心和願心來學佛、修行,只要真誠虔切的話,就能與諸佛菩薩感應道交,一切身心的疾病都得以痊愈。
當然,雖然有佛力及醫藥可以依靠,但是最重要的,還是要靠自己。自己覺得無力的時候,就要提起精神;自己覺得萎靡不振的時候,就要加倍努力;要用感恩、知足、慚愧、反省、樂觀的心來面對疾病乃至一切困難;遇到挫折、失敗,不傷感、不怨天尤人;煩惱生起之時,要懂得調適自己的身心;身心清淨的話,就能真正做到以病苦為良藥,以病苦為修行,以病苦為力量,如此自然能夠轉病為強、轉苦為樂、轉悲為喜、轉迷為悟、轉癡為智、轉煩惱為菩提──懂得轉化,人生的境界就會不一樣。