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星雲大師:關於素食的十個問題

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人在世間上,最重要的問題是要活命啊,就是要吃,吃是很重要的問題。一般的人,談不上吃葷、吃素,有什麼就吃什麼。但是,另外有一些少數的人,他不要吃葷,要吃素。關於佛教對吃葷、吃素的看法,我僅提出十個問題,來做一些介紹,供大家參考:

慈慧法師問:第一個問題,信佛、學佛是不是一定要吃素呢?

星雲大師:對於這個問題,我先做一個原則性的回答:信佛、學佛不一定要吃素!有的人吃素,他是基於衛生、健康的考慮,像現在西方的一些人士,素食的很多,但不一定與宗教有關系。像西藏的地方,沒有素菜,那邊的出家人--喇嘛,他們也是以牛羊作為食物;像現在的日本,佛教是很普遍,但日本全國寺廟的出家人,也不是素食;像泰國,是一個佛教的國家,他們因為是托缽乞食,人家給什麼就吃什麼,也談不上吃葷、吃素;很有名的廣東人--禅門的六祖慧能大師,曾經不也是吃肉邊菜嗎?也不是吃素。好像素食與儒家很有關系,等於儒家說:“見其生,不忍見其死,聞其聲,不忍食其肉,是以君子遠疱廚也。”佛教主張不殺生,它對素食沒有嚴格規定。因為殺生是斷大悲種,你吃什麼,佛教沒有嚴格的規定,你不殺生就行了。我們明天在這裡有一個皈依三寶儀式,有很多人就顧忌,我皈依三寶以後,是不是要素食呢?皈依三寶是信仰的問題,素食是生活的習慣、觀念,是道德的問題。所以,我們很希望普世的人等,不要掛念吃什麼的問題,這個不忌諱,信佛、學佛那是很重要的!

第二個問題,素食的人可以吃雞蛋、乳酪嗎?可以吃韭菜、蔥、蒜等五辛嗎?

像剛才說的西藏、泰國等地方,談不到吃葷、吃素的問題,只有中國的佛教徒,受儒家的影響,或者是受根本佛教慈悲的觀念,覺得要素食。剛才的問題是:素食的人可以吃雞蛋嗎?有人說不可以,因為雞蛋也可能有生命,素食的意思是:不要斷眾生的生命,所以,應該不可以吃雞蛋。但是,喜歡吃雞蛋的人認為,現在飼養的雞蛋,沒有生命的可能,吃雞蛋也等於素食嗎?在佛教裡面有一種戒律,叫譏嫌戒,怕人家譏諷嫌疑。像我們吃雞蛋了,讓人家看見了,我不能總是跟人家解釋:我這雞蛋是飼養的,沒有生命。為了免得人家的嫌疑,所以,現在的佛教徒還是堅持不吃雞蛋。動物有生命,我們不吃,植物裡面的青菜、蘿卜可以吃,為什麼大蔥、大蒜、韭菜等五辛菜不可以吃?因為大蔥、大蒜、韭菜等五辛菜,在鍋裡一炒,味道很濁,讓別人聞到很不舒服。意思是,我們不要用味覺、不好的味道侵犯別人。我們也不要因譏嫌,讓人家受影響。所以雞蛋、大蔥、大蒜、韭菜等五辛菜也不吃了。吃牛奶、乳酪在佛教裡是可以的,因為牛奶、乳酪即沒有味道,也不殺害生命。

第三個問題,蔬菜也有生命,吃蔬菜也算殺生嗎?

佛教看生命不是植物、動物的不同,而是看心,心代表生命。雞、鴨等動物,你要殺它,它有心識的反映--恐懼,它怕死亡;吃菜時,菜沒有心識的反映。所以,在佛教裡面,吃植物沒有慈悲不慈悲的問題,吃動物就有顧忌了。 

第四個問題,吃素有很多種,有的人吃早齋、六齋、初一、十五、三淨肉等等,吃素要怎麼吃呢?

吃素、吃葷不是很重要的,關鍵在心,心更重要。有的人吃早齋,這講起來也不究竟,早上吃齋,中午、晚上就可以吃葷嗎?早上本來就是吃素的多,不能早上一起來就大魚、大肉嘛。不過你能早上想著吃齋,能有那麼一念善心,也是一種慈悲心的體現。有的人吃三淨肉,不是特地為我殺的、不是我看見殺的、不是我聽見殺的,所謂:眼不見為淨。這種三淨肉,他吃的也很安心。我個人,從小就是素食的,我記不起來葷食是什麼味道。常常有信徒要請我吃飯,就跟我說:“你來吃飯,我特地把家裡的鍋、碗都清洗一遍,很干淨,你放心。”其實,我真的有心要去吃,我都跟他們說:“這些都沒有關系,你不用洗,你煮過肉的鍋,煮一碗菜給我吃,我是吃的菜,不是吃你的鍋?”像我這樣一生與葷食沒有接觸的人,現在的面包、素料等等,有時都有葷醒的味道,我一吃,就能感覺出來。但是,大家都在吃,我不好說。有時明明是素丸子,吃到嘴裡,卻是魚的味道,好醒呀,也只好皺起眉毛,把它吞下去,免得人家難堪。有一次我與一位老法師一起,有一個學校的校長請我們吃水餃,學校在郊區,禮拜天假期,他就下水餃給我們吃。他家裡也沒有別人,只有校長一個人,好到下午一點了,水餃乘上桌子,我們就吃了一個水餃,哎呀!雞蛋韭菜包的水餃。我看看那個老法師,他一點不動聲色,又吃第二個,我當然也不動聲色,也吃第二個,一大盤水餃我們統統都吃完了,校長說:“還有、還有,我再去煮。”老法師就跟我講:“好像雞蛋韭菜包的水餃呀?”我說:“是雞蛋韭菜包的水餃。”他說:“那我就不吃了。”他就放下筷子,我即刻說:“我也不吃了。”吃飽了,當然就不吃了!有一次,代表中國佛教會到日本去訪問,在宴會上,第一碗上來的面,醒味難聞,好難吃呀!是小魚熬的湯,煮的面,宴會上很多人,沒有辦法,也只好忍耐,憋住氣,幾口把它吃下去。我也覺得,我沒有開葷呀。我這意思是說:“佛教不忌諱你吃什麼,就是吃素的佛教徒,只是吃的意思,吃的心裡,你不要吃的古怪就好!”一群土匪,把一座寺廟包圍了,對住持大和尚說:“你們都是慈悲,都是素食,這裡有一碗肉,你若是把這一碗肉吃下去,我就饒你們大家的命,不殺你們。否則,每一個人我都統統殺掉。”住持大和尚毫不猶豫地就把這碗肉吃下去,我覺得:他吃的是素菜,沒有吃肉;那是真心,是慈悲,是很偉大的精神。

慈慧法師:大師剛才講的這些話,大家覺得可能很方便、很慈悲。可是,我要跟各位講,在佛光山裡面,大師下令:嚴格禁止像素丸、素雞、素蝦等等,有葷的味道、葷的樣子的食物,絕對不准進門!有一次過年,我們上千的徒弟,跟師父一起准備吃飯,師父一進齋堂,轉身就走了。大家問他:“師父,你怎麼不吃飯就要走了?”他說:“你們那裡是什麼味道?”後來大家知道,是一種素丸,模仿了葷的味道。典座很慌恐說:“這是信徒供養送來的,我們不能不用。”但是,師父說:“我的規矩講過了,有這樣的東西,我不吃!”這就是佛光山!

第五個問題:大師從小就吃素,以您的經驗,吃素有什麼好處呢?

星雲大師:吃素有什麼好處?看我的樣子就知道了,不是一樣長得很高嗎?不是一樣長得很胖嗎?不是一樣很健康嗎?吃素,現在叫健康食品,吃素比較衛生,比較健康。吃素的人性格比較柔和,忍耐力比較強。我們看牛、馬、駱駝、大象,它們都是素食的,都很有耐力。老虎、獅子是肉食的,雖很凶猛,但老虎三撲,後力就不及了。我在佛門裡面看到一些老和尚,幾十年的素食以後,他們對工作時間的延長,對於辛苦耐勞的力量,比葷食的更高。我記得三十幾年前,美國要送太空人,上太空,他們到台灣去找我,研究吃素。我說太空人為什麼要吃素呢?他要訓練太空人的耐力。因為在太空裡,要有耐力才能度過寂莫的時光。所以,素食,我自己本身在佛光山也實驗過,一些年青的沙彌常常與當地的大學生比賽打藍球,那些年青的學生上場比賽幾分鐘就汗流夾背,沒有力氣了,教練換人;我們的沙彌,比賽四十分鐘,全場奔跑。有時候要換下來休息一會,他們都說:“不用,我有力氣。”奇怪,你的力氣從哪裡來的?我慢慢的研究出來了,素食者對增長精神力、耐力,是葷食者所不如的。我現在也不用跟大家講素食有更多的好處、功用,不過,飲食調和、均勻、平衡就好了。 

第六個問題,素食用葷的名字、做成葷的樣子,如素雞、素鴨等,吃了有沒有罪過呢?

吃的人無罪,做的人有罪。我們吃素的人,你用土豆、豆皮做的素雞、素鴨,我們吃的時候,並沒有看到雞、鴨,還是吃素。其實,素食就干淨的吃素好了,為什麼要做成葷菜的樣子呢?我覺得,做的人不是為了我們,是為了你們社會大眾,他要鼓勵你們吃素,引導大家學習吃素。有一次,在餐桌上,有一只雞,實在做的太象了,我看到時也吃了驚,也動心、動念了,所以,素食做成葷食的樣子,確實有改良的必要!我個人的一生,性格比較隨和,不太計較、不太執著當時的情況,因此,不願意改變大家的習慣。例如,幾十年來,我吃飯的時候,都有一盤素的烏魚子,那個東西味道不好聞,我從來也沒有吃過一口。但是,我吃完飯以後,掉頭一走,這一盤素的烏魚子就沒有了,大概是旁邊的侍者、其他人給吃了,因此,我就有個不好的名稱,“師父愛吃烏魚子。”我一生也沒有聲明過,我不喜歡吃烏魚子,為什麼?讓別人吃一吃歡喜,也很好嘛!所以,我覺得,素食者應該有什麼心腸、心情在人際間相處,這是很重要的。有一位先生,在美國開素食館,我問他:“開多少間,有人吃嗎?”他說:“開了四百家,很多美國人都喜歡吃素食。我們也不只是把素菜做給人吃,我們是把心做給人吃。”也就是用心做,把素菜做的很好吃,這也很重要。其實,不只是素食要用心來給人做,我們做其它任何什麼事情,都是要把真心做出來,供養十方!

第七個問題:佛教准許殺生嗎?比如,用小動物做實驗,也算是殺生嗎?種田農夫可以用農藥除蟲嗎?捕魚的人可以學佛嗎?

佛教是讓人不殺生,但是,殺生這個問題不容易究竟。我有病了,找醫生打針,這一針打下去,不也殺死了很多的微生菌嗎?這不也是殺生嗎?渴一杯水,佛觀一杯水,八萬四千蟲,一杯水裡面也有很多的微生生命,你渴了它,這不也是殺生嗎?我們親人往生了,你把他送到火葬場去,人是死了,但身體的血肉裡還是有很多的細胞、微生菌等生命,那不也被燒死了,這不也是殺生嗎?像用木柴煮飯、燒火取暖,木柴裡面也有很多的生命、小蟲子、寄生蟲,你為了烤火燒木柴,不也是殺死了很多生命嗎?如果說這許多殺生都有罪過,那人的罪過就太多了。在我的了解,像剛才講的渴水、打針、燒木柴等等,是不算殺生的。為什麼?我沒有殺的心,我的心很平和,一點殺的念頭都沒有。所以,殺生,有殺心和沒有殺心是不一樣的。我有一次,到澎湖去,澎湖是一個海島,當地的一些人看到我們說:“出家人到這裡來干什麼?我們都是捕魚的,我們都是殺生的,他們來,能支持我們殺生嗎?”當時我就想,佛教是不捨棄一個眾生,這裡的人是捕魚、殺生的,難道我們就不能關懷他們、幫助他們嗎?那佛教對殺生的人不就捨棄他們了嗎?後來又有一次,為了國際佛光會,到小流球(地名)去成立佛光會,一個校長是會長,就領我們參觀小流球,他告訴我說,我們這個島上有一萬多人,都是捕魚的,佛光會在這裡成立很困難,因為他們都是以殺生為業,不捕魚,就沒有辦法生存、生活了。我當時就跟他說:“捕魚,縱有殺生,不要有殺心。”以人為本的佛教,大家總是要生存嗎。象獅子、老虎他們要吃斑馬、牛羊,殘殺,但他們要生存。要人間完全像天堂、佛國淨土,那是不可能的。人間只能說要少殺、盡量的仁慈不殺。現在,這個世界,從神權到君權,再到民權,現在人民都很有權,但這樣還不究竟,要再到“生權”,一切眾生都有生存的權利。當生權(一切眾生都有生存的權利)時代來臨的時候,你不可以虐待動物。你要讓牛馬拉的超重,要受處罰的;你把雞鴨倒過頭來,掛在腳踏車上,這也是不人道的,要受處分的,因為眾生都有生存的權利。所以,倡導生權,倡導慈悲,是這個社會的光明,總比屠殺要好的多。釋迦牟尼佛在一個船上,發現了一個壞人,他要把船上的五百個商人,全部害死,搶奪他們的財產,謀財害命。當釋迦牟尼佛知道之後,他只有用慈悲的心,把這個土匪強盜給殺死了,為了要救這五百個商人,不殺他,他要殺死別人。所以,殺生,嗔恨的殺不好;但有的時候,慈悲的殺、救人,也不能說不重要啊!對於殺生的問題,能殺、不能殺,可殺、不可殺,這裡很復雜。不過站在人道的立場,像我們有的時候,為了一些正義犧牲,為了救人,慷慨從容赴義,這個是要看生命在什麼時候、什麼地方的價值如何。有時候,我們覺得生命很可貴。如馮子凱先生畫的一幅漫畫,有很多的小鳥在巢裡面叫,要吃的,但老鳥已經被人打死了。他就在上面寫了兩句話:“勸君莫打三寸鳥,子在巢中望母歸”。“若知世上刀兵劫,但聞屠門夜半聲。”所以,我們覺得,現在你可以吃葷,已經過分了。但有的人說:“我吃猴腦、吃活魚,有二十吃法、三十吃法;我吃生魚片。”在吃的上面還要研究吃的這麼殘忍,有些過分。關於殺生,在這個世上,很多的現象是很矛盾的。我住在台灣的高雄,每年烏魚從別處游到海邊,漁民就捕烏魚,報紙、媒體就報道、贊美,今年的捕魚量獲得豐收,捕了多少萬斤;另一面,我們高雄旁邊的屏東,每年都有很多的鳥類,為了過冬,經過台灣朝熱帶飛,經過屏東山區的時候,當地的居民,就用網來捕鳥。媒體、市民都反對:這許多鳥是過客,不讓它們安全的飛走,把它們捕捉下來,烤鳥、吃鳥,太殘忍了。曾有過一個信徒問我:“究竟是靠山吃山可以、靠海吃海可以?還是都可以、都不可以呢?”這個眾生,他養成了很多的習慣,殺生也是習慣,他有時候殺慣了,就不稀奇了。美國人,有個小孩頑皮,用彈箭,射到了一只鳥,鳥沒有被箭射死,它還是背著這支箭,到處飛。哎喲,美國人舉國同情:這個鳥太苦啦!每天報紙刊登、電視報道,這個鳥飛到什麼地方了,舉國震動,顯示美國人很慈悲。但是到了聖誕節,火雞不曉得被殺了多少萬只,他們一點也沒有同情,但對這只鳥卻很關注,說明他們殺火雞,殺得習慣了,對殺這只鳥不習慣。不過也好,能對這只小鳥有這麼一點恻忍之心,表示保存人性,也是很可貴的。在佛教裡面,沒有什麼可以,也沒有什麼不可以!像殺生,殺生是有罪的;不殺生,或者殺過了忏悔:我不應該打死它,我不應該吃你,罪過!罪過!這個罪過很小,你有忏悔。但有的人覺得:應該打死它,打死不要緊。這個見解上的錯誤就比較嚴重了。所以,在佛教裡面,破戒可以忏悔,破見--認為可以殺,這個見解上的愚癡,不通忏悔!”我講話的意思是,你可以吃,但你不要認為:應該給你吃的,雞、鴨、牛、羊就應該給人吃的。假如獅子、老虎來吃人,能說人應該給他們吃嗎?沒有應該的,只能說:對不起。假如說,什麼東西都是應該吃的,不應該。有一首偈語:“我肉眾生肉,名殊體不殊,原同一種性,只為別形軀,苦惱從它受,甘肥任我須,莫叫閻羅斷,自揣意如何?”你說,眾生能平等嗎?拿老牛來說吧,我們聽到老牛的哭泣了嗎?它給我們拉車、種田,到最後,一刀被殺死,剝皮、吃肉,它一生都奉獻給我們了,難道我們一點慚愧都沒有嗎? 

第八個問題,佛教對殺生的定義,如何看它的輕重、結果?

殺生,殺人、殺一切動物、打死蚊子、踏死螞蟻,罪過都是一樣嗎?殺生,自己殺自己、殺他、教你怎麼殺、你殺了我很歡喜,這些罪過也是不同的。對於殺生,有好多的重罪、輕罪。有的人對於殺生,用各種殘忍的方法,當然罪過就比較重了。在很多、很多的殺生當中,我認為自殺罪過最重!自殺,你死都不怕,為什麼不拿生命去做別的好事,反而去自殺呢?你說我忍受不下去了,痛苦呀,以死求得解脫。你這個太自私了吧?你一死,把很多的痛苦留給別人,你能獲得解脫嗎?我覺得自殺的人,不但不能解脫,還要罪加一等,這個世間,生命是很可貴的,活著是很可愛的,你為什麼這麼無明、這麼不了解,辜負了父母、多少親人的關心,就自殺了,這麼自私嗎?所以,現在全世界,不少地方,有些青少年無知,常常拿生命開玩笑,一點情緒上的激動,就自殺。要知道,自殺後的痛苦更加不堪。過去,曾經有一個女孩子,長得不好看,女孩子美麗就能得到人家的贊美,丑陋就受到人家的譏諷。她常常怪父母把她生的不好看,想不開,就去投河自殺。正在她要投河自殺的時候,一個老和尚把她救起,就跟她說:“你為什麼要自殺呢?”她就說了原因。老和尚說:“人的生命有兩個意義,一個是為自己的--自私;一個是為別人的,你剛才因為自私,想不開,為了自己,已經自殺了,我現在救起來的,是第二種生命,要為人,怎麼樣為人呢?服務、救苦救難、對人慈悲。”這個小姐聽了老和尚的開示以後,腦筋有所改變,她從此就很歡喜地去幫助人、服務人,做慈悲的事。這個女孩子因為替人服務,做好事,就受到很多人的感謝、贊美,由於人家贊美她,她心裡就很高興。像由心轉,她心裡一歡喜,相貌也變了,慢慢也漂亮起來了。後來,有一個很有為的青年,愛上了她,組建了家庭,成家立業,過著幸福的生活。所以,我奉勸世間上許多不如意的人,要自殺的人,應該考慮一下,懸崖勒馬。人間千萬條的道路你不走,為什麼要選擇自殺呢?自殺,不管什麼生命,你不要隨便殺它呀。你說老鼠、蟑螂怎麼可以不殺它呢?除了殺它以外,就沒有別的什麼方法嗎?比方說,為了家裡不要有老鼠、蟑螂、蚊子,你可以預防呀。你說,防不勝防。那也可以驅除,用什麼東西把它趕走。你說,這些東西趕不勝趕。縱然你把它打死了、殺死了,你也不應該帶著一種應該把它殺死,你還是應該帶著一種欠意,對不起,傷害你了。我們舉個例子,有一個人,打死了一個老鼠,他即刻想到:對不起,對不起,不小心把你打死了。還有一個人,告訴朋友:“我今天怎麼樣打死一個老鼠,我那個鞋子一扔,呯的一下,它就不能動了。哎,還有一個,再打死它,打死它。”你們說,這兩種人,哪一個罪過大呢?還有的人,告訴別人:“你這樣殺法不好,我告訴你一個更好的方法...”。這個教殺,或者見殺隨喜,別人殺死了老鼠,他很高興:殺了這麼多老鼠。這個罪過也是不一樣的。最好慈心不殺,不得已殺了,也要有慚愧心。天下最大的功德,莫如護生;天下最大的罪過,莫如殺生!如果用三世因果來說,很可怕的!比如,有一戶人家正在辦喜事,來了一位羅漢,他一看說:“眾生真是苦,孫子娶祖母,牛羊席上坐,六親鍋裡煮。”現在我們為什麼要把殺生看得這麼重,實在說,在現在民權、生權這個時代,每一個人都要尊重生命。 

第九個問題,一般人對殺業的誤解有哪些?

最大的誤解是:殺死老鼠將來變老鼠,殺死蚊子將來變蚊子,那就殺人,將來不就變人嗎?因果的帳不是這麼算的。佛教的五戒,第一條是不殺生,人人都能受持這條戒,因為不殺生就是不殺人。你說人我是沒有殺,但是我殺死了一些小動物,這個是很重的罪嗎?這跟殺人的罪不一樣。殺人的罪叫波羅夷,這個不通忏悔!等於死刑已經定了。你說殺一些蟑螂、老鼠,這叫惡作,是突吉羅戒,行為錯誤,忏悔可以消除的!世間上最大的罪過,就是不當的殺生。像這次美國發起的伊拉克戰爭,到最後,美國俘擄了好多伊拉克人,又虐待俘擄,這個罪過就不一樣了。現在提倡人權的人,提出要廢止死刑,這個廢止死刑妥當不妥當呢?我個人以佛法的意義來說,你犯什麼樣的罪,要盡量的仁慈、減輕、諒解,或者將功折罪,但是殺人這個罪,它有因果的,你殺人不償命,違反了因果,這就值得研究了。殺生,總之是都有罪過的,不過,有的是合理的,有的是不合理的,超過一般理性的,當然罪過就不同了。

第十個問題,有些人不願意吃素,是因為素菜一般人做的不好吃,不願意吃素,那怎麼樣能把素菜做的好吃呢?

人生做什麼事都要講究藝術,做菜也要有藝術,要色香味俱全。有一段趣談,有一個老板下班中午回來吃飯,太太就做一道菜給他吃,不是素食,是葷食,是青蒸鴨子。先生正想吃,一看,鴨子怎麼只有一條腿呢?另一只哪去了?就問太太,太太說:“我們家的鴨子只有一條腿,你不信,可以到我們家後院的池塘去看呀。”先生一聽:“是這樣嗎?好,我去看。”中午,鴨子都在休息,另一條腿都縮起來了。妻子說:“你看,不都是一條腿嗎?”先生一看,就拍掌,掌聲一響,鴨子都伸出兩條腿趕快跑了。先生說:“你看,我們家的鴨子不也是兩條腿嗎?”太太就說了:“先生,難道你不知道嗎,因為有掌聲,才有兩條腿的呀。”意思是說,我每天做菜給你吃,你一點贊美都沒有,就給你吃一條腿。各位大家,先生要吃兩條腿的話,要贊美妻子漂亮、能干、會做菜;太太也不但要做兩條腿的鴨子給先生吃,嘴裡也要贊美先生:“你辛苦了,好能干,這個家多虧了你,我們才吃的好、住的好。”要給先生有比兩條腿的鴨子更好吃的語言,夫妻之間感情一定甜美。人生要吃,菜不只是要做的味道好,而且眼睛一看,秀色可餐,眼睛就飽了。還要有好話,耳朵聽得也舒坦。總之,一句話,人生要多說好話,讓講者、聽者,心花怒放,比吃什麼還重要。所以,我們講:吃葷、吃素都不重要了,多說一些好話更重要!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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