問世間情為何物,直教生死相許。問佛陀情為何物,無常執著痛苦。
愛情,不是陽光、空氣和水,它不是生活必需品。它就像夜空上絢爛的煙花,每個人都想看,哪怕僅有一次。煙花絢爛卻易冷,溫暖美好而轉瞬即逝。
愛情,終其一生,也只尋了個水中月,鏡中花,如夢如幻,若即若離。愛情猶如圍城,將癡情之人困於其中,演繹著得與失,笑與痛,愛與恨。在愛情的修行裡,究竟誰主宰彼此的幸福?讓佛法為你掬一捧甘露,浸潤迷離枯萎的心。
愛情,前世今生的一場迷夢。緣來,真心善待,了世間情緣;緣去,好聚好散,學會成全。《楞嚴經》雲:汝愛我心,我憐汝色,以是因緣,經百千劫,常在纏縛。
一念傾情,奈何因緣,莫要執著,智慧隨緣,幸福快樂!
因緣和合而生,因緣散盡而滅;一念執著,痛苦之因,莫要貪執。了悟情之本質,面對愛情,多一分智慧,少一分妄想;多一分自在,少一分執迷;多一分灑脫,少一分絕望;多一分付出,少一分計較。當愛情來臨時,無需徘徊左右,輾轉反側,請珍惜這份前世今生的緣分,行為上應當發乎情、止乎禮,尊重、理解、關愛、鼓勵、包容、忍讓,用真心去愛,了世間的緣。當愛情離開時,好聚好散,緣盡請學會放手,希望彼此都幸福快樂,成全也是一種給予慈悲大愛的方式!
愛情不能強求,若真無緣,即使勉強結成眷屬,也不會快樂,又何苦為難別人為難自己。若真想早日獲得美滿愛情,就要行持善法廣結善緣。
在《楞嚴經》中,記載了阿難陀和摩登伽女的故事。在一次乞食中,摩登伽女邂逅阿難,被其莊嚴英俊的相貌吸引,頓生貪愛。自此一別,朝思暮想,飯食無味。一日不見,便無所適從,涕淚不絕。不惜以死相逼,符咒迷惑。
單從現世看來,摩登伽女情癡癫狂,而佛陀以其神通了知,摩登伽女在以前五百世中都是阿難的妻子,且每一世都相敬如賓,互敬互重。更有趣的是,二人一直都是很好的佛教徒。因此今世的一見鐘情,難分難解,為前生業力所現,實乃情理之中,不足為奇。
當摩登伽女為阿難剃光頭發後,高高興興地來到佛面前說:“我已落發,請佛陀履行您的諾言。”佛陀問摩登伽女:“你愛阿難什麼呢?”摩登伽女答道:“我愛阿難明亮的眼睛,我愛阿難英俊的鼻子,我愛阿難迷人的耳朵,我愛阿難甜美的聲音,我愛阿難高雅的步伐,我愛阿難的一切。”佛陀問:“阿難眼中的眼淚不淨,鼻中的痰不淨,口中的唾液不淨,耳中的耳垢不淨,身內的屎尿骯髒不淨。婚後行不淨污穢,生子後便生老病死等苦,由此觀之,阿難的身體有何值得愛的?”
為了進一步引導摩登伽女領悟不淨觀,佛陀叫人把阿難的洗澡水端出來,問她:“你既然那麼愛阿難,這盆水是阿難的洗澡水,你就將它喝下吧!”摩登伽女嚇了一跳說:“佛陀,你是大慈悲者,這麼髒的水為何叫我喝呢?”佛說:“每個人的身體原本就是這麼髒的,現在阿難健康時你就已經嫌髒了,那他將來老死敗壞時,你又將作如何想呢?”
摩登伽女聽了佛的話,忽然能觀察人身的不淨,再也愛不起來,原來阿難的身體一樣這麼髒,那還有什麼可以愛的?從此愛念、貪念都消除了,頓然開悟,發願精進修行,終於證得初果。
誰是前世埋你的那個人?
有這樣一則小故事:從前有個書生,和未婚妻約好在某年某月某日結婚。到了那一天,未婚妻卻嫁給了別人。書生受此打擊,一病不起。家人用盡各種辦法都無能為力,眼看書生奄奄一息。這時,路過一游方僧人,得知情況,決定點化一下他。
僧人來到他床前,從懷裡摸出一面鏡子叫書生看,書生看到茫茫大海,一名遇害的女子躺在海灘上。這時,走過來一個人,看一眼,搖搖頭,走了;又走過來一個人,將自己的衣服脫下,給女子蓋上,走了;又走過來一個人,走過去挖個坑,小心翼翼的把屍體掩埋了。
疑惑間,畫面切換,書生看到自己的未婚妻,洞房花燭,被她丈夫掀起蓋頭的瞬間……
書生不明所以。僧人解釋道:“那具海灘上的女屍,就是你未婚妻的前世。你是第二個路過的人,曾給過他一件衣服,她今生和你相戀,只為還你一個情。但是他最終要報答一生一世的人,是最後那個把她掩埋的人,那人就是他現在的丈夫。”
書生大悟,從床上坐起,病愈!