曾經,有個家長來問我關於孩子的問題,我就問他:“為什麼你要來問我?”那個家長說:“因為你知道”。我又問他:“為什麼我知道而你不知道,你把這個問題問了,比你來問我更有價值。”
為什麼我無兒無女卻知道如何教育孩子,而有孩子的卻不知道呢?這個不是我在炫耀,而是覺得很多當父母的都沒有問過自己這個問題才是問題所在。
因為沒有問過,問題就會誕生,如果我們沒有問過,答案怎麼會呈現呢?我們沒有問過佛,我能幫你做點事嗎?天天都找佛要。如果你告訴佛,我需要幫你做點什麼?這也是回報。但是我們都沒有問過,我們往往是用自己簡單的自我的思維在對待佛。
比如,告訴佛說,我最近有個投資,你保佑我賺100萬,我一定會拿3斤菜油給你。如果我是佛,聽到這句話,我會馬上提3斤菜油給那個人。知道為什麼嗎?讓那個人給我100萬交換啊!所以我們是用我們那種低端的思維在思考,這樣一種思維得不出正確的答案。
其實所有關於生意、家庭、孩子、幸福的問題都可以這樣去問,這個在你以前沒有經歷過,沒人叫你這麼做。
當然,我們這個只是作為一個參考,我們要把自己思考出來的結果跟聖賢的思想去做一個對比,這個是最完美的方法,最可靠的方法。
比如,我們問了天空一個答案,那麼我們把這個答案跟聖賢的思想和智慧來進行對比,看它符不符合,如果符合就接受,不符合就把它揚棄。
不是說所有的回答都是完全的可靠。所以,這個方法好用、有效。很多的問題只需要我們自己內在的智慧就知道了,或者我們那樣的來問,我們的潛意識來回答。
我發現這個世界上,大師們沒有一個是因為他問的很多問成大師,而是他有很多問題而去思考,包括釋迦牟尼佛有很多疑問,比如:為什麼要生?為什麼要死?為什麼要病?為什麼有人要修行?最後還是需要通過自己把智慧生出來。那通過什麼方法呢?就是戒定慧。
為什麼要守戒呢?因為可以保護我們自己不受外在的人事物的干擾和阻礙,因為保護好了自己,所以才可以定,因為定,所以智慧自動呈現出來。
那麼今天有一個簡單的方法,來訓練戒定慧,就是放松。寧靜、歡喜,我們常常保持這個狀態智慧就會生出來,這是一個最基本的訓練戒定慧的方法。如果要做到真正的這個狀態還是比較有難度的,所以念佛的方法很簡單,只管念下去就可以了。
有人說,自己念佛時妄想一大堆該怎麼辦?我的回答是,只要你活著就會有妄想。他說,為什麼我有這麼多妄想呢?我說只證明你還活著。
有人就很煩惱,哎呀!為什麼妄想這麼多?這就是在妄想上面再加多一個妄想,這不是把妄想加倍了嗎?我過去也是這樣的,但我現在就慢慢接受了,我們接受妄想,慢慢放下。
我覺得自己今天有這麼一丁點的理解力,就是源於我過去大量的打佛七、大量的念佛,曾經,我問佛要如何才能獲得智慧?問完以後,我從師父寮房走過,當時師父正在批評人說,你都不念佛,哪來的智慧呢!這不就是佛給我的答案嗎?所以我就知道了,念佛會長智慧,佛都不念哪來的智慧呢!因此以後我只要一有空就去念佛。
佛家有句話是:竹密不妨流水過。我把妄想比喻成竹子,我把我們的自性、佛號當流水,我們只管流水往前走,不要管竹子,我們只管應一聲算一聲,如果有妄想,回來就行了,沒有關系,透過這個念佛的方法,既是一個既修定又修慧的方法。