「如《寶積經》中,學幻天子說偈贊佛曰:如幻師作幻,自於幻不迷,以知幻虛故,佛觀世亦然」,這幾句話說得太好了。我們處今天這個世界,要是把這幾句話學通了,你一點憂慮都沒有了,一絲毫恐懼都沒有了。幻師是誰?這一句要清楚,幻師是意念,大乘教裡面佛說得太多了,「一切法從心想生」,幻師就是心想。要知道,諸佛與法身菩薩沒有心想,他們不是幻師,他沒有心想。幻師是有心想的人,都是幻師,自作自受,自己在那裡變,自己在那裡受用。不是佛菩薩變把戲,佛菩薩不會變,十法界的眾生會變把戲。實報莊嚴土的人,雖然無始無明的習氣還在,他也不變把戲了。所以你這個地方要看清楚,不是佛菩薩來變把戲,是我們十法界裡面的眾生,因為他們有心,一切法從心想生,這心是妄心,他有妄心。妄心是什麼?起心動念、分別執著,這是幻師。但是他不知道這是幻,他迷了。實報土裡面這些人,實報土跟常寂光土的他們知道,知道你是個幻師,也知道你變的這些幻法,清清楚楚、明明白白。可是這個幻師作幻,自於幻不迷,玩魔術的人他知道,他在變魔術變給別人看的,他不迷,別人迷了他不迷。比喻只能比喻一定的限度,沒有辦法比喻得恰好,比喻得恰到好處是做不到的。
我們現在這個幻師自己也迷了,問題在這個地方,自己迷了,給別人看,別人迷了,自己也迷了。實報土裡面這些法身菩薩,常寂光土的諸佛如來,他們絲毫都不迷。所以你迷了,迷是有感,這個感有有心的、有無心的,有有意的、有無意的。雖然是無意的感,佛菩薩也能夠接收到,他也能夠來現身說法,無盡的慈悲!他知道你的根性,佛菩薩來為你現身說法,你相信,你能夠理解,肯跟他學,他就來了;你要不相信、不能理解,他不來。他不需要起心動念,人家是智慧照見,像《心經》上所說的,「觀自在菩薩」,法會裡面這些大菩薩,他們的能力跟觀音菩薩是平等的,沒有差別,都是法身大士,他怎麼知道的?「行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,人家是照見的,像一面鏡子一樣。像現在的無線電,他能接收,他也能發射,我們眾生不管有意無意、有心無心,發射的波他都收到。他一收到,完全明了,自自然然現身,來為我們說法,來教導我們,幫助我們覺悟、幫助我們回頭。絕對沒有起心動念,起心動念那他就墮落了,他就變成凡夫,凡夫自救都救不了,怎麼能救人。
「以知幻虛故,佛觀世亦然」,如來看這個世間、看十法界依正莊嚴,就像法身菩薩、諸佛如來觀察這個世間是一樣的,沒有一樣東西是真的,沒有一樣東西是實在的。佛家的真實跟虛妄,它的定義,真,永恆不滅,這是真的,凡是有變化、凡是有生滅的全是假的,都不是真的。佛說這句話我們很不好懂,為什麼?真的我們不能理解。佛說這個生滅,不是我們說的這個現象,人出生生到這個世界上,人死亡了,滅了、死了,不是這個意思。諸佛如來、法身菩薩觀生滅,是觀極其微細的波動現象。這是近代量子科學家給我們透的信息,我們才漸漸懂得佛說這句話的真實義。雖然量子力學家透得不多,只要這一點點我們就有所悟處。量子力學家說物質是假的,不是真的,這個世間根本沒有物質這個東西。我們這一根汗毛是物質,一粒沙子是物質,把一粒沙磨成細粉,每一粒細粉還是物質,我們肉眼看得見,怎麼能說沒有物質存在?這些物質的本質是什麼?是意念,念頭,許許多多的念頭累積在一起,你看到它好像有東西在那裡,就看到物質,物質的本質是這個東西。
我們通過這個信息,馬上就明白佛講的「一切法從心想生」,物質是從心想生的,立刻讓我們回到阿賴耶識,佛在經上給我們講的阿賴耶識。阿賴耶識的三細相,第一個業相知道了,業相就是波動,就是意念的波動。第二個是轉相,轉相就是意念。意念從哪裡來?意念從波動來的,叫一念不覺,那是第一個波動。由波動、轉相才變成境界相,境界相是物質。他這一點,佛法裡講的道理我們就突然明了;以前雖然念,模糊,看古人注解也模糊。所以量子力學對大乘佛法貢獻很大,雖然沒有說得很清楚,但是它有很多理論,讓我們一接觸,一想想經上所講的,馬上就明白了。這才知道,眼前所有一切現相,「凡所有相,皆是虛妄」我們能理解了。雖不是證悟,解悟,能解悟你就能看得淡,你就不會再那麼執著,知道執著是錯誤,執著是苦!佛法裡面講八苦交煎,從哪來?執著來的,放下執著,苦就沒有了。總的來說,沒有一法不是自作自受,這個道理搞清楚、搞明白了,我們在任何環境裡頭不會怨天尤人了,不會怪人說人家對不起我,不會有這個念頭,統統是自作自受;再想到是業因果報,絲毫不爽。
所以佛法用六個字,把整個宇宙一切法包括了,它有道理。這六個字是性相、理事、因果,這六個字把世出世間一切法統統說盡了,出不了這六個字。這六個字只有性是真的,除了性之外,性是能生能現,其他全是假的,所生、所現沒有一樣是真的。所有一切虛幻的根源,佛教的名詞稱為阿賴耶,這是根源,一切現象是從它發生的,它本身是虛妄的,所以變現出來所有境界統統是虛妄的。真的是「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,佛下面舉了個例子,「如露亦如電,應作如是觀」。你這樣的看法,跟佛的看法一樣,佛知佛見,《法華經》上說入佛知見。我們學佛,像這些經文,多念、多聽、多看,慢慢的不知不覺就起作用,什麼作用?把世間所有一切法看淡了。真看淡了,你就不再那麼執著,不會像從前那麼嚴重的執著,執著的念頭淡化了,分別的念頭淡化了,心愈來愈清淨、愈來愈平等、愈來愈跟佛菩薩相應,靠近了,那成佛就不遠了。尤其我們遇到淨宗法門,我們自己很有信心,真能夠一切淡化,往生西方淨土,品位就大幅度提升,提升到實報土不是不可能,很有可能。現在時間到了,我們就學習到此地。
淨土大經解演義(第一一二集) 2010/8/13 馬來西亞華嚴講堂