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從苦難走向解脫,對佛法苦聖谛的重新確認

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  佛法的認識論從不同的角度為我們揭示了人生宇宙的規律,其中對於“苦谛”的體認,可以說是佛法認識論的基石。對於人生是“苦”的分析和對於“苦”的原因的解釋,在佛法修行中有著舉足輕重的意義,是學修佛法、出離解脫的基本理論依據。隨著現代佛教文化思潮和修行方式的多元化,尤其是禅學和禅修方法的廣泛傳播,“快樂”、“輕松”、“自在”、“解脫”等概念出現的頻率不斷增高,容易使人產生誤解,甚至於濁世“樂不思蜀”。因此我感到對佛法“苦聖谛”有重新確認的必要。

  苦具有逼迫性,是眾生界的一種普遍現象,可以從身心兩個方面來考察。心中的逼迫之苦專指我們精神的不愉快狀態,如相愛的人不能相見,乃至永別;相互仇視的人卻避不開,所謂“冤家路窄”;希望得到的總是難於滿足。如此等等,從古至今,見之於現實或表現於文學作品的例子可以說不勝枚舉。這些苦難大多由自身或社會環境造成,受苦的主體是不能自主的,而對於苦的感受卻是實實在在的,逼迫性顯而易見。身苦是由於內在的或外在的逼迫造成的身體或感官的不適,如饑寒交迫、疾病纏身乃至死亡等,佛法中概說為身苦。心苦又稱為內苦,身苦又稱為外苦。如擴展開來,還可分為四苦、八苦、無量諸苦,個體生命的生老病死為四苦,連同社會環境等造成的愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦,加上五蘊熾盛苦,即為八苦。在八苦之中,前四苦是所有生命的共相,也就是說大大小小、形形色色的生命都不能違背這一自然規律。其它生靈沒有認知這種規律的能力,更沒有能力改變、超越這一規律,只有人不但可以感受、認識到這一點,而且能想方設法超越這一規律。無論是用醫學的方法,還是修道的方法,如果沒有對於苦的體悟,可以說醫學也無從發展,修道更無從談起,出世的學說便失去理論依托。也就是說感受到苦的存在,才能談得上出離。不斷的體驗苦迫,道念才會堅固,佛教才能保持其出世的品格。如其不然,佛教便會在世俗政治、經濟、文化的發展中湮沒自己,出家修道會演化為一種生活方式,佛教會蛻變為一種文化現象,從而遠離佛陀出家修道的本懷。後四苦精神因素多一些,而且隨著近現代社會整體環境的改善,苦的逼迫性有所減弱,但決不會消失,在某些方面還可能表現得更為強烈,這是由生命的局限性決定的:一面是內心貪欲的無限膨脹,一面是物質的短缺;一面是生命的有限、渺小,一面是時空的廣大、無垠。生命在這種滿足又不滿足中、有所能又有所不能中受著折磨和煎熬。生、老、病、死是欲界生命的共相,無能幸免,這是佛陀所體悟到的,也是他親證的真理,所以稱之為“谛”,意即真實不虛、不可改變。從這一原理出發,我們發現佛陀只是發現真實者,他並沒有創造真理,即沒有增加什麼,也沒有減少什麼,只要我們用心去感悟人生,即使我們不讀佛經也能體認到生命的苦迫。這也可以解釋為什麼信佛的中老年人居多這一信仰現象。年青人並不是不苦,並不是感受不到苦的存在,對苦的感受有時甚至比老人們來得更強烈,只是由於他們旺盛的生命力和對未來強烈的希望與進取心,使得他們容易排遣和忘卻痛苦。

  苦為出離之本,因此佛教將八苦譬喻為良師。人類對於大自然的改造活動大多和離苦求樂有關。離苦首先要知苦,知苦就是認識苦的根源。這正如良醫治病,必先會診,以確定病情,然後對症下藥。一個人如果感到了苦的存在,最有用的辦法可能就是省察造成苦迫的原因。造成苦迫的原因往往不是單一的,這在佛法中稱之為“集”。從因果看四聖谛,四聖谛的順序應是集、苦、道、滅。集是苦的原因;苦是貪瞋癡等眾因所集之果,同時又是修道的原因;道是方法、道路之義,又是煩惱寂滅之因;寂滅是修道的果,即煩惱寂滅之意。無論是一個或多個原因造成的苦迫,我們都要冷靜客觀地省察其原因,以尋求解決的方法。佛法認為個體生命如同一條河流,苦的感受可能是上游污染所致,也可能是當下的認識和行為所致。上游污染所造之業,不是凡夫當下的力量所能拔除的,只有藉助於修道獲得的正定與智慧才能徹底拔除,即所謂“定業不可轉”。如果暫且不論往昔所造諸業造成的苦迫,因為對於大多數人來講,他們覺察不到也不相信“業力”的作用,僅就現世而言,佛法對於苦的透析,對現實生活的指導意義也是不言而喻的。有了苦迫,不少人下意識的行為就是到寺廟裡去,並以種種方式求助於神明。由於對於苦的原因不明,只能得到一時的慰藉,而不能拔除。我一直認為,信仰不是商品交易,我們不能和佛做生意,沒有錢花應當勤奮工作,沒有工作應該到勞務市場去,有了病應該到醫院去,只是不要走錯了門、認錯了人、拜錯了神。只有認識了苦,並用合適的方法去拔除苦根,才有可能離苦得樂。在佛法中,戒定慧三學和八正道等都是拔苦的方法。佛陀的偉大之處並不在於他給世人多少慷慨的承諾,而在於他幫助世人認識苦難,並教給我們解除苦難的方法。佛陀是良醫,佛法是藥方。


  苦是道心之基。人間的生活是五欲的生活,五欲的生活在給人以感官享受的同時,也給人以痛苦。佛法將人的感受分為三種,所謂樂受、捨受、苦受,但終究是苦。《成實論》中解釋說:這三種受之所以以苦相攝,是由於樂受易逝,沒有自性;捨受雖為不苦不樂的感受,但也是無常的,由緣起的法則所規定;苦受當下是苦。所以佛法認為“諸受是苦”。世間的權力、金錢、愛情等等,無一能超出這一范圍。有人說在生活中只要知足就可以常樂,其實這種苦的感受不是僅由個體的差異造成,或由人的主觀意志為轉移,而是由緣起的有為法的性質所決定的,所以佛法指出“諸行無常”、“諸法無我”。修道者的出離解脫,是一種背塵合覺的行為,正是建立在這一認識的基礎上的。可是大多數人都沒有面對苦難的信心和勇氣,盡量去回避這一事實。痛苦使人思考,苦難使人成熟,煩惱催生菩提。從生命界的三大法則我們也不難看出知苦而出離的合理性:一、貪生怕死。從靈長類的動物到蠕動的昆蟲,自覺不自覺地都有求生的本能。將一只甲蟲放在盆中,它們總是不停地向外爬,直到精疲力盡為止。二、避禍趨福。在山崩海嘯、森林大火等自然災害面前,不僅人類急速遠離,所有的動物都盡可能地倉惶出逃。三、離苦得樂。這一法則在人類的生活與生存中是隨處運用的。冬天取暖,夏天制冷,不一而足。修道就是在確認諸受是苦這一事實的前提下,借助各種方法盡力淡化五欲,直至斷除,以出離世間之苦,證涅槃之樂。

  苦聖谛有著確定的內涵和外延,但決不能任意地誇大、演繹甚至曲解。外道和邪教就經常利用佛法中的“苦聖谛”,演繹成“劫難說”、“災變說”和“末世說”來恐嚇眾生,斂財害命。在佛教界也有人以“末法論”為由,導眾生入邪見,在認識上以偏概全、本末倒置;在修行上以權代實,使不少信仰者在知見上產生偏執,遠離中道。世界有其自身成住壞空的規律,但從成、住到壞、空,要經歷漫長的時期。人間雖不時有天災人禍發生,卻不能說是神佛的懲誡或昭示。佛陀曾經說過,佛法要經歷正法、像法、末法三個時期,恰好證明如來化世也遵循緣起的法則,決無例外,而住持佛法的人對佛法的興衰起著決定性的作用。

  佛教自傳入中國後,為適應環境,隨時調整自己、因機施教,在化導眾生方面作出了有效的探索,形成了許多各具特色、應時契機的法門。縱觀這些明確的理念、方便的法門,我們還是需要指出:佛教哲學是關於苦難的哲學,這是由緣起的法則所確立的,表現為對苦、空、無常、無我的體證。整個修行的過程,無疑是以戒為師、自我磨練、自我斗爭的過程,這一過程同樣是漫長而充滿艱辛的。如果沒把信心建立在因苦迫而出離的觀念上,縱使我們把修行說得如何輕松快樂,也是浮光掠影;把體驗說得如何美妙誘人,也是不切實際的。眾生是病人,生病無疑是痛苦的;戒定慧三學是良藥,治病也不是輕松的。在僧團中生活,不但要對世間的苦迫有真實的體悟,也有責任告誡親近佛法的人世間緣起的道理、人生是苦的事實。只有這樣才能勸發菩提心,破除貪戀和執著,自覺修行,邁向解脫。

  佛在《四十二章經》中說“富貴學道難”,難就難在富貴的人往往沉溺於五欲生活的享樂之中,不容易感受到人生的苦迫,很少發起出離心。應當認識到隨著社會的現代化,人們的生活越來越富裕,苦的層面在由外向內轉變。即心苦的感受在增加,身苦的感受在減少,但苦的性質卻是永恆的。有人對於發達國家信佛人數比例居高不下充滿困惑,原因在於他們想當然地認為,生活水平提高了,人就可以因享受生活而快樂。

  有人以為有了高學歷就可以生活得更好更快樂,所以家長們從小就對孩子們施加過重壓力,不曾想造成高分低能、以自我為中心,人格偏差帶給自己和家人痛苦和拖累;有人以為愛情會給自己帶來幸福,不曾想苦苦追求,得到的卻是同床異夢、內戰不息;有人以為金錢可以給人帶來幸福,寧捨身命,不捨金錢,不曾想竟使自己妻離子散,甚至身首分離;有人以為做官就可以光宗耀祖、予取予奪,不曾想圈套陷井不期而至。諸如此類,不勝枚舉。以法眼觀之,種種欲求終歸是苦的原因,就在於“諸行無常”的法則。無常就是不永恆,把不永恆的東西當成永恆目標去追求,品嘗到的必然是苦果。

  佛陀向我們揭示“苦聖谛”的道理,不僅僅是說相對於“樂”的“苦”的感受,而是揭示了“無常”、“苦”、“空”的諸法實相。也可以說是從不同的層面注釋了人生宇宙緣起的法則。大乘佛教在勸發菩提心時,不主張修行者僅以得到人天福報為目的,其原因就在於耽溺於人天五欲的享樂生活能障礙解脫道。而人世間的苦痛越是逼迫,所發的出離心也越強烈,行持也越切實。

  苦是菩提之根。菩提心的含義是向上以種種方法求證佛道,向下以種種方便化導眾生。求證菩提,是出離沉溺六道之苦;下化眾生,是不忍眼見眾生受無量諸苦。同情心、憐憫心是人與人之間對於苦境的相互體恤,有了這種體恤,人的愛心得到增上,人與人之間有了溝通和理解。“同病相憐”,“己所不欲,勿施於人”,在生活中苦的經驗不但豐富了我們的內心體驗,而且使我們認識世界,學會和他人相處。趨向於個人解脫的小乘聖人,因厭離世間的生老病死之苦,發心在泉邊林下自修以證聖道。由此可以看出小乘聖人的個人解脫,也是以“諸受皆苦”為認識依據的,並憑借各種方法而達到解脫的目的。菩薩發心求證菩提,雖然不同於小乘,但首先是基於“三界如火宅無處安身”的認識,並由此出發體恤眾生之苦,以種種方便,不辭勞苦地化度眾生。妙湛法師生前所說的“勿忘世上苦人多”的格言被廣為傳誦,正是因為這句極其平常的話,表達了菩薩行者的情懷。

  觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我。知苦、觀苦、離苦,從認識論的角度來講,是個人解脫的思想基礎,是菩薩行者實踐慈悲無我的理論依據。社會的進步與發展,為我們提供了諸多的快捷與方便,為修道提供了較為豐富的物質基礎,我們的身心會不會在琳琅滿目的商品世界裡迷失、遲鈍、麻木?我們會不會在不知不覺中由出世而轉為入世?就象一株春籐,會不會因為枝蔓太多而遮掩了根本?我們會不會被他人和自己編織的理論之網網住?對佛法中四聖谛的重新確認是有必要的。

  作者:妙華

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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