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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：《量理寶藏論》講解（十）
達真堪布宣講於2016年7月1日，為修持成佛要發殊勝菩提心!為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 此處所講至尊文殊菩薩之化身薩迦班智達所著的《量理寶藏論》。 丁二(顯現及遣余之證知方式)分二：一、總說緣取方式;二、決定各自之自性。 前面講了所取境、能取識以及取境的方式。前面講了其中的總相和別相，今天開始講取境方式——顯現和遣余。遣余是分別識取境的方式，顯現是無分別識取境的方式，了知取境的方式是很重要的。 分二，戊一、總說緣取方式： 無分別以顯現取，名分別以遣余執， 彼等各有二分類，顛倒無倒共有四。 無分別識以顯現的方式緣取自己的對境，因為只是顯現便已完事。它的工作是一顯現就結束。它不會做任何分析，所以也不會有任何決定。比如眼根識取境，“眼前一亮”， 現量見，它的工作就結束了。 有分別識就不一樣了，要執著名總相、義總相。名總相是一切所知法之名稱，義總相是一切所知法之本體。有分別識取境的方式是通過遣余的途徑而緣取耽著境的——遣除其余，安立自身。無分別識沒有耽著境，它的所取境不能成為耽著境。但是有分別識取境的時候，所取的境可以成為耽著境，因為需要遣余不同種類之事。前面講過，通過遣余的途徑來緣取對境，它至少要遣除不同種類之事物。 下面講分類。 1、無分別識的顛倒顯現：現出“黃色海螺”，是錯亂的。這是無分別識取境，也可以叫現量，但不是正量，因為是有錯亂的，不符合實際情況的。海螺是白色的，這是公認的。但是他看見了黃色，這種顯現跟實際是不相符的，所以是顛倒顯現。空中顯現兩個月亮也是無分別顛倒的顯現。 2、無分別識的無顛倒顯現：現出符合實際的“白色海螺”。還有空中顯現一個月亮也是無顛倒的顯現。 3、有分別識的顛倒遣余：有分別識是執著的，執著“聲為常有”。能取識是有分別識，但它把音聲執著為常有，這是不符合實際的。一般音聲是無常的，因為它是因緣和合而生的，但是它執著為有常，這就是顛倒遣余。 4、有分別識的無顛倒遣余：執著“聲為無常”，這是無有顛倒遣余。 戊二(決定各自之自性)分二：一、顯現;二、遣余。 己一(顯現)分三：一、境之實相;二、識緣取方式;三、識境一致。 庚一、境之實相： 對境所有一切性，一體不容有眾多， 眾多住一不可有，一法無有明不明。 對境事物本身擁有的一切性質是一體的。比如，對境——柱子，紅色、無常、所做、有法，實際指的都是柱子，除此之外沒有他法，都是一個實體，在外境上根本不可能有多種異體。還有，比如對境是多體的，諸如，藍寶石與青蓮花、藍色海洋、藍色的天空是不同的對境，在這些多體法、外境上面實際上不會有一個總相，雖然在分別念面前可以安立，但不是事實存在。 有些論師覺得有一個總相，涵蓋所有的類別的多體法。外道也有一種說法，“有支實體”是實有的，上面有所有的支分，跟有支是一體的。這些外道論師的觀點影響了內道的論師，以至於他們也認為總相是實有的，並在外境上存在。 但是薩迦班智達認為這是不可能的，多種他體事物上永遠不可能存在一個單獨藍色的“總相”，本體無二無別的一個實體絕不會現出明顯與不明顯兩種部分。一顯現，外境所有的特征同時出現在根識面前，不會有一部分明顯而另一部分不明顯。 很多因明前派的論師有不同的說法。他們認為雖然是這樣，但是有的比較明顯，有的不明顯，比如紅色柱子，紅色比較明顯，但是剎那這個反體不明顯，所以沒有引出決定性。其實，根識如果有殘缺，外在有一些影響，可能會出現錯亂。否則，都是同時顯現、照見，不可能有一部分照見，一部分未照見。 庚二、識緣取方式： 諸現量前境盡現，一法不現不同相， 異體不容顯現一，以顯現取無輪番。 緣取的方式，在一切無有錯亂的真現量前，外境一切特征、具備的所有反體都一五一十而現量，如對境寶瓶的所作與無常一樣的一個實體不會顯現不同他體，瓶頸與瓶腹一樣的不同對境不可能顯現為一個。諸如顏色、形狀，是以顯現來緣取的。凡是對境具有的特性全部頓時顯現，而不存在個別法顯現、個別不顯現的輪番交替現象。 無分別識以顯現的方式取境。在外境上，比如說顏色、無常、所作等反體，在有分別識面前可以安立，可以分別執著，但是在無分別識面前實際就是一體。比如對境寶瓶的瓶頸、瓶腹、 瓶嘴等等，這些實際上是他體，顯現的也是他體。這裡不可能存在有個別法顯現、個別法不顯現，沒有這種輪番交替顯現或者不顯現，也不會有一部分顯現而另一部分不顯現，它是全然照見。 比如，當鏡中映現色相時，色相所具有的一切形色都會了然現出。一照鏡子，臉部全部同時浮現在鏡子裡，不會有頭發顯現而鼻子沒顯現的說法。比如說臉部，有黃色、無常、所作這些反體，但是這些反體跟它是一體的，鏡子裡不會單獨浮現一個黃色，再單獨浮現一個無常，而是以一體浮現在鏡子裡。顯現，也可以說現量，是無分別識取境的方式。 庚三(識境一致)分二：一、如何一致;二、建立現量非決定。 辛一、如何一致： 依如何存對境力，根識由此而生起， 無則決定不生故，識境互相無錯亂。 對境上如何存在的力量，致使根識生起具有某一對境的形象。對境上有什麼，就顯現什麼。根識就是這樣生起的。所取境和能取識是一致的，所取境是什麼狀態，能取識境也是什麼狀態。所取境是什麼樣的，它也就如實的照見，不會有不符合的情況。如果某對境不存在，決定不會出現緣取它的識。可見，有境心識與對境事物互不錯亂。 所以，如果是本體無二無別的一法，則決定不存在顯現、不顯現兩部分。對此不能看成是像世間共稱“瓶子”一樣的實物，需要認定是根前一閃而現的實物。這是指論典中共許的(六)處對境的實法。 比如說眼根識取外境的色法，耳根識取外境的音聲的時候，外境上有什麼，它就照見什麼。外境上沒有的它也不會取到，外境上存在的它也不會不取，不會有錯亂。眼根識緣取寶瓶的時候，以顯現的方式取境，一下子照見。 有些人可能產生懷疑：寶瓶的另一側或裡面能不能照見?眼根識緣取寶瓶的時候，正面看見了，它的裡面、反面沒有照見。但是沒關系，正面見到就可以說是現量見到寶瓶了，去找寶瓶也能得到這樣的外境，這就可以了。世間共稱的瓶子裡、外，正面、反面全部合起來叫寶瓶。這是主要是論典裡講的，而不是世間共稱的瓶子。應該這樣安立。為了遣除疑惑，這需要說明一下。 辛二(建立現量非決定)分三，一、非決定成立之真實理由;二、遣除彼不合理之說;三、分別不取顯現境之理。 前面薩迦班智達講過現量沒有決定，決定是有分別識。 壬一、非決定成立之真實理由： 現量亦即無分別，是故無需決定性。 有分別和無分別識是能取識，自相共相是所取境，顯現和遣余是取境方式。薩迦班智達講過，顯現有境、以顯現方式取境肯定是無分別識，因此現量也必然是無分別識。有分別才有決定，無分別識以顯現方式取境，不會具備決定。故而現量並不需要具備決定，因為決定識純屬分別念。決定是有分別識的，所以必須是以遣余的方式取境。 壬二(遣除彼不合理之說)分二：一、現量行破立之方式;二、宣說若決定則違現量。 癸一、現量行破立之方式： 對方有疑惑：若是沒有決定，則不能遮破和建立，不能直接遣除爭議，因而現量不是正量。 法稱論師在《釋量論》裡講：“尚未產生決定果，因此並非是正量。”若是有決定，要麼決定有或無，要麼決定是或非。在對境上既決定有、又決定無，沒有這樣的情況。沒有決定，因此不是正量。遣除這樣的爭議是非常有必要的。 現量遠離分別念，以未顛倒立為量， 依彼抑或憑他力，決定之式行破立。 反駁：雖然現量遠離分別念而沒有決定性，但從未顛倒錯亂對境的角度成立是正量。它取對境沒有顛倒和錯亂，站在這個角度可以成立正量。若是有顛倒和錯亂，現量就不是正量。 對方又問：那麼現量如何進行破立呢? 回答：比如說，見到珊瑚時，在顏色的反體上無有錯亂的理由，因此憑借自力能引出決定。通過它的自力，沒有經過其他比量，這叫“自力引出決定”。比如說眼根識緣取珊瑚的時候，眼根識前一閃亮——紅色，但它沒有做決定。若是沒有其他任何影響，沒有出現錯亂的外緣，第六識會分別，能了知是紅色的這個反體。雖然這個決定是意識、分別識，但是，這是通過自力引出來的決定，是決定性的一種了知，並且這個了知是正確的，由此證明現量是正量。 還有無常的反體。“珊瑚是無常的”，這個決定沒有被引出來。因為第六識不知道珊瑚是無常的，因為出現錯亂的理由：出現其他和它相似的相續。第一個剎那的珊瑚，第二個剎那的珊瑚……這些珊瑚，被一個相續所涵蓋的前後的剎那都特別相似，所以就有出現錯亂的理由。因此，第六識沒有了知，沒法決定無常。 沒有通過自力引出決定，那麼就要靠它力，用比量來幫助它。用三項推理：珊瑚是無常，所作性故，如柱子。對方必須要知道珊瑚是所作性。若是還不知道，就要首先證明珊瑚是所作性的。這個容易證實，珊瑚是通過因緣產生，叫所作。凡是所作性的都是無常的，珊瑚是無常的，所作性故。“如柱子”，對方必須在柱子上知道所作性和無常的關系，否則，給他講這個比喻是沒有用的。他知道這個道理，這樣一比喻，他就一下子明白了。這就靠他力——比量。有出現錯亂的理由，沒有以自力引出決定，就要通過這種方式進行破立。 前面，比如珊瑚的顏色紅色這個反體，無分別識取珊瑚顏色的時候，就已經足夠具有斷除增益的作用。紅色這個意識是有決定性的，不可能再產生“珊瑚是不是黃色、藍色”這樣的增益。知道珊瑚是紅色，這就沒有反方增益。雖然它沒有直接斷除增益，這樣取境也算間接斷除了增益。 癸二(宣說若決定則違現量)分三：一、建立決定藍色反體是分別念;二、以定解斷絕增益之理;三、說明此為阿阇黎之意趣。 子一、建立決定藍色反體是分別念： 決定青色之反體，乃分別故是遣余， 誤得照了境自相，內觀自證許為量。 關於取藍色的識應該安立為哪種類別，有些人產生了一些疑問。 盡管剎那這個反體、無常這個反體都是分別識以遣余來緣取對境的，但由於這種決定紅色之反體的識是分別念，因此不可能是現量。 剎那的反體和無常的反體是一個意思，但是前面分開來講，比如緣取珊瑚，第一是它的顏色，第二是它的無常，兩個反體都有不同的有境。對方的意思是這沒有什麼可辯論的。緣取紅色反體的識是分別念，因為無分別念不可能單獨緣取顏色，它沒有“部分照見，部分不照見”的情況。單獨緣取紅色這一個反體，這個識肯定是分別念，那麼它就不是現量。 由於不觀待因，沒有通過三相推理，故而也不是比量。因為尚未排除違品，所以它也不是遣余。比如取紅珊瑚的顏色紅色的識，也可以是取藍寶石的藍色的識。 正量、比量、遣余都不是，那麼這個識是什麼呢?有必要遣除這個懷疑。 駁：現量見到未曾分割的外境之後，隨從它的根識，便以共相的方式了別它是“藍色”，而決定藍色反體的識是分別念。因為有分別念、有決定性，故而不是現量。如果增益為藍色的違品——黃色等其他顏色並不存在，顯然就已經排除了非藍色事物。對方說沒有遣除違品，所以它不是遣余。實際它已經遣除了違品，因為它沒有增益，所以是遣余。 由於遣余識的對境不是事實存在，而是由分別心來假立的對境，所以要將自相、共相顛倒執為一體，以混合的方式取境。其實它的對境不是事實存在，卻由於一種串習誤把自相和共相視為一體，結果完全能得到照了境的自相。就內觀而言，它是唯一的自證。因此，承認是無謬的正量。 內觀的話它是自證正量，外觀的話它也是正量，因為他將自相和共相誤為一體了。以混合的方式取境，就能無誤得到照了境的自相。它是准確無誤的，可以安立為正量，並不是僅從自證正量的角度證明它是正量。 子二、以定解斷絕增益之理： 當知何者具定解，依憑彼者斷增益。 我們應當了知，是依靠有決定性的識來斷除非其本身其余違品的增益部分，因為定解與增益這兩者如同光明與黑暗般是不並存、相違之故。就像光明和黑暗一樣，它們兩個是相違的。在一個所知法上，有決定肯定沒有增益，沒有既是增益又是決定同時存在的情況。決定肯定遣除爭議，增益肯定沒有決定。比如說柱子，決定無常的話，肯定是沒有恆常的。 子三、說明此為阿阇黎之意趣： 決定增益二意識，以遣余而緣取故， 謂彼二者非現量，實是徹知理者說。 決定“是它”，增益“非它”。比如柱子無常，與增益“非它”——它是恆常，不是無常。兩種意識都是通過遣余方式而緣取對境的，都是分別念。因此所謂“決定、增益不是現量”是徹知正理真如者宣說的。法稱論師在《釋量論》中說：“所有增益分，遣彼故決定，音聲亦復然，彼等行境異。”又言：“境之一自體，本性乃現量，凡依量觀察，豈有未見分。”其中講述了許多有關的道理。這是法稱論師的密意，在《釋量論》裡講了相關的道理，而不是我薩迦班智達個人的觀點。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就。 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈。
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