凡是學佛之人,尤其是學地藏法門的人都應發菩提心,行菩薩道。菩薩的品位雖然高低有別,但從初發心到最後身,境界有深淺,本質卻是一樣的。凡是修大乘道的人,均可稱為菩薩。
如一個初發菩提心的人,修地藏法門,修《地藏經》,他就是地藏菩薩。初發心的菩薩,雖然並不具備什麼大功德,經中卻把他稱許為“眾生之上首”,為一切人天和二乘聖賢所尊敬,因為世出世間一切功德皆依菩薩行而成就,菩薩不僅具有人天的善法,聲聞、緣覺的善法,乃至一切諸佛的善法,皆依菩薩而有。三世諸佛,皆從菩薩中生。所以說,菩薩道為一切善法之源,菩薩精神乃弘法利生的根本。
佛法、世法其實是不一不二的。很多不修地藏法門,不了解《地藏經》的人,總以為《地藏經》只是關注人天福報,並不以成佛為目的,其實這是不懂佛意。以佛菩薩的精神入世,世間法就是佛法,無有一法不是佛法,人天福報也就成了成佛的捷徑;以凡夫心去理解佛法,一切佛法也就變成了世間法,追求成佛之道也就成了受用人天福報的障礙。由此可知,所謂世法、佛法並不在事相上,而是在心境上,所謂“隨其心淨則佛土淨”。
佛法的高明與圓融,就在於不壞世間法而成就出世間法,所以世尊在世時,對許多其他宗教徒的教化,並沒有改變他們的生活方式,只是修正他們的觀念,幫助他從迷信的生活,回歸到覺悟的正信生活。世尊沒有強硬的改變他們,只是加入新的解釋、新的思想、新的觀念,這方法正是中國古聖賢所講的:“極高明而道中庸”,這才是真實的智慧。
覺悟的生活就是菩薩行,換言之,就是從凡夫的生活回到菩薩的生活,但現實生活並沒有改變,過去做什麼行業,現在還做什麼行業,所不同的,過去是迷,現在是覺;迷的時候有苦,覺的時候有樂,這個樂就是所謂的“法喜充滿”,不同之處就在於迷與悟,並不是改變過去的工作、過去的行業。
佛法的修持,菩薩道的實踐,簡單的說,離不開“慈、悲、喜、捨”四字。菩薩行事,功德歸於三寶,好事給予他人,壞事自己反省檢討。以法相授,樂見他人成就,只問付出不求回報。
修地藏法門,本著慈、悲、喜、捨四無量心,上求下化,自利利他,斷除貪欲,去除瞋恚,返觀自性,自然煩惱淨除,身心自在。所以人人皆可為地藏菩薩,只要安住正念,行一切善法,於一切因緣中心存慈悲,樂見他人得益,而自己無有希求,這就是最實在的菩薩行。