這時,如來從胸卍字湧出寶光,其光晃耀閃動,有百千種不同顏色,十方微塵普佛世界,一時周遍,周遍灌注十方所有寶剎一切如來頭頂,飛旋到達阿難以及一切大眾,告訴阿難說:“我在今日,為你建大法幢,亦令十方一切眾生,獲得神妙微密自性清淨光明本心,得成清淨智慧道眼。
阿難!你在先前答復我的,觀見我的光明拳頭,那麼這個拳頭光明,因於什麼而有?為何成為拳相?你用誰來觀見?”
阿難說:“由於佛身全體,好似閻浮檀金鑄成,鮮艷如同寶山,是您清淨身體所生,故而具有光明。我實際上是用眼睛,觀見五輪指端一屈一握而示於人,故而才有拳相。”
佛告阿難:“如來今日,把實話告訴你,一切有智之人,要借助比喻來理解,而能得到開悟。阿難!比如我的拳頭,若是無有我手,則不成為我拳。若是無有你眼,則不成就你見。用你眼根所成之見,來比例如來成拳之理,這種義理均等不?”
阿難說:“是這樣的,世尊!既然無有我的眼睛,那麼就不能夠成就我見,用我眼根所成之見,來比例如來成拳之理,這種喻事和義理之間是相類似的。”
佛告阿難:“你說它們是相類似的,這個義理是不對的。這是什麼緣故呢?例如無手之人,拳頭畢竟斷滅;但是那些無眼之人,並非所見全無。這是為什麼呢?你嘗試在路途中,去詢問那些盲人:‘你見到了什麼?’那些一切盲人,必定這樣來回答你說:‘如今我的眼前,只能觀見黑暗,更無其他任何事物可以觀見。’憑借這個義理來作觀察,雖然前塵自是黑暗,但是此見有何虧損?”
阿難說:“那些所有盲人眼前,只能觀見黑暗,為何能夠成就我見之義?”
佛告阿難:“那些一切盲人無有眼睛,只能觀見黑暗,與有眼人處在暗室之中,所見黑暗,二黑互相比較,是具有差別呢,還是無有差別?”
“正是如此,世尊!這個處在暗室當中的人,與那些一切群盲,他們所見到的二種黑暗互相較量,曾無有異。”
“阿難!若是無眼之人,全見眼前都是黑暗,當他忽然獲得眼光,還於前塵觀見種種色相,就把這種情況,名為眼見。那個處在暗室當中的人,全見眼前都是黑暗,當他忽然獲得燈光,也於前塵觀見種種色相,應把這種情況,名為燈見。若是這個燈見可以成立的話,那麼燈能有見,自然不得名之為燈。又則若是燈在觀見,何關你的眼睛之事?所以應當知道,此燈雖然能夠顯照色相,但是不能觀見色相;如是見體,是眼體在見,而不是燈體在見。(進一步而言,)眼睛只能顯透色相,但是不能產生見覺;如是見性,是心性在見,而不是眼性在見。”
阿難雖然又聽到佛說這個話,與一切大眾,口已默然,心未開悟,還是希望如來慈音開示。於是雙手合掌清淨其心,等待佛陀慈悲教誨。
這時,世尊舒展開兜羅綿網相光手,張開五輪手指,教誨阿難和大眾說:“我當初成道時,在鹿園中,為阿若多五比丘等,和你們四眾說:一切眾生,不能成就菩提及阿羅漢,都是被客塵煩惱之所迷誤。那麼你們在當時,因為什麼得以開悟,而成就了今日聖果?”
這時,憍陳那站起來,告訴佛說:“我今身為長老,在大眾中,唯獨我才得到解悟真理名號,因為悟解客塵二字,而成就了聖果。世尊!比如旅客投寄旅店,或是住宿,或是飲食,食宿之事完畢,就整理好行李,不有閒暇安住。若實旅店主人,自然無有所往。如是思惟,不住者名為客人,住留者名為主人,以不住者名為客塵之義。又象雨後初晴,清陽升上天空,陽光透入縫隙之中,發明空中一切所有塵質之相,塵質搖動不息,虛空寂然不動。如是思惟,澄寂不動名為虛空,搖動不息名為塵質,以搖動者名為客塵之義。”
佛說:“正是如此。”
這時如來,在大眾中,屈握五個手指,屈握後又張開,張開後又屈握,對阿難說:“你現在觀見了什麼?”
阿難說:“我見如來百寶輪掌,在大眾中一開一合。”
佛告阿難:“你見我手,在大眾中開合不已,是我的手有開有合呢,還是你的見性有開有合?”
阿難說:“世尊寶手在大眾中開合不止,我見如來手自開合,並非我的見性有開有合。”
佛說:“誰是動者?誰是靜者?”
阿難說:“佛手開合無住,而我見性尚且無有靜相,誰是無住者呢?”
佛說:“正是如此。”
如來於是從輪掌中,飛一寶光在阿難右,即時阿難回首右盼。又放一光在阿難左,阿難又則回頭左盼。
佛告阿難:“你頭今日,因為什麼緣故左右搖動?”
阿難說:“我見如來出妙寶光,來我左右兩邊,故而左右觀看,頭就自然搖動起來。”
“阿難!你追隨盼望著佛光,因而左右搖動自己的頭,是你的頭在搖動呢,還是你的見性在搖動?”
“世尊!我的頭自己在搖動,而我見性尚且無有止相,誰是搖動的呢?”
佛說:“正是如此。”
於是如來普告大眾:“若復眾生,以搖動者名之為塵,以不住者名之為客,你們觀看阿難,他的頭自己在搖動,但是見性無所動搖。你們又來觀看我手,我的手自己在開合不已,但是你們見性,並無舒張卷縮。為何你們如今,以搖動者作為性身,以搖動者作為心境,從始至終念念生滅,遺失真心自性,顛倒行事造業不休,性心失去真實,認為死物真的就是己有心性,輪回在這當中,自取生死流轉。”