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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：如果不能了生死出三界，這一生就是空過
一個覺悟的人知道，佛法裡面，像普賢菩薩所說的「是日已過，命亦隨減」。世間人把這個事情當作一個喜事，而明眼人看到的，是光陰一天比一天減少;換句話說，更接近死亡這都說的實話。可是我們的道業有沒有隨著時間在進步?唯有真實的修持，才可以了生死、可以出三界。如果不能了生死出三界，這一生就是空過，縱然念佛修福，也是佛所講的三世怨。這三世怨不是好事情，這一生念佛修福，來生享福又煳塗，煳塗再造罪業，再受苦報。今天我們看到這個社會上，大富貴人家都是前生在佛門念佛修福，而不能夠了生死的人。這一世當中有權有勢造作的罪業，比一般人不曉得要重多少倍。所以眼光要看遠一點就曉得，他的果報也比普通人要重很多。所以真正覺悟是要以了生死為目標，在大乘法裡面了生死，我們唯一有把握的，就是念佛求生淨土。要真正把這個事情做到的，要記住普賢菩薩的話，「學菩薩道、修菩薩行」，善財童子五十三參每遇善知識，都請教這兩個問題。所以菩薩道就是存心，我們在講席當中常說，心願解行要同佛，那個心願就是菩薩道，解行就是菩薩行。所以學佛要學得跟佛一模一樣，不能一模一樣也差不多，也靠近那叫學佛。這個世間有些人他是佛學，他不是學佛，什麼叫佛學?有解無行就是佛學。把佛法當作世間一種學問來研究，而不能去做的，沒有這個心、沒有這個願，那就是佛學;有心、有願，明白多少就做到多少，那叫學佛。所以學佛可以了生死，佛學不能了生死，這是我們要辨別清楚的。 這個經教是融通的，圓融通達無礙的，所以一經能通一切經。不但這個經教是融通的，世間法也是融通的，世出世間法都是自己真心本性變現出來的，所以它是同一個根源，哪有不通的道理!那為什麼會不通?不通就是有障礙，障礙就是迷惑顛倒、分別執著，去掉障礙，世出世法都是圓融的，都是通達無礙的。觀世音菩薩明白了，所以得大自在，他怎麼明白的?觀照明白的。什麼叫觀照?眼能見、耳能聽，六根接觸外面六塵境界，沒有分別、沒有執著、沒有妄想，清清楚楚、明明白白，那叫觀照。要帶著一點意思在裡面，那就不是觀照了。觀照實在講就是自性見，見聞覺知是自性的見聞覺知，那叫觀照，所以能夠見到真相。凡夫呢?迷失了自性，用的是什麼?情識就是八識五十一心所，叫情見。我們一般講帶著感情，什麼叫感情?分別執著妄想，帶著這些東西，見聞覺知這就是凡夫的見解。由此可知，離開一切分別執著妄想就是佛菩薩的見解，佛菩薩的見解叫觀照、叫照見。用凡夫見解修行，是決定不能超越六道的，唯獨念佛求生淨土行，所以這就叫特別法門。凡夫是很難離開情見的，那只有這一條路，如果用情見去求學一切法門，都不得成就，唯獨修淨土。可是修淨土要知道，這個念佛的功夫，要能把情見伏住才能往生，伏不住不能往生。這就是煩惱沒斷，暫時伏一下，在往生那一剎那當中，煩惱不起現行就成功;那個時候煩惱再起來，那沒用處，就去不了。其實念佛也是觀照，會用功的人跟禅家沒什麼兩樣，大勢至菩薩所講的「都攝六根」，能都攝六根跟參禅沒有兩樣。如果我們只做淨念相繼，不懂都攝六根這跟禅不一樣;要懂得都攝六根，跟禅是一樣的。 ——文恭摘錄自一九九五年老法師早餐開示(第十一集)
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