臨終時神識從頭出往生西方,修淨土念佛怎樣鍛煉神識從頭部出去?
這個概念哪,我的想法和這不一樣。因為這個神識究竟是在頭部,還是在腳部,還是在腦前、在腦後?《楞嚴經》講得很清楚,就是說我們的心在哪兒?不在外,也不在內,也不在中間。在哪兒呢?我們的佛性在於無住處。沒有住處,那就是我們的佛性。
什麼叫沒住處?無處不是我們的佛性,這就是無住處。並不是說這個佛性在哪兒,有的說“在頭部,不在耳部、不在身部,也不在腳部。”這種說法呢,只是一種他的認識。實際上我們的佛性是遍虛空、滿法界的。
至於我們的感受,有時候往往在頭部有所感受,或是在哪兒有感受,這是我們個人的意識。如果墮落在一種意識裡,說“神識就在我們頭部裡”,我看這個概念並不准確,和佛經講的並不一樣。佛經講的是不在外,也不在內,也不在中間。什麼是佛法呢?它沒有一個出去和來的問題,它是不來不去、不生不滅的。
雖然我們在六道裡不斷地輪回,不斷地生滅,但它有沒有生滅呢?它的本質上是沒有生、沒有滅的,是我們虛妄地認為它有生有滅,這就是我們的認識概念。有的說我們神識“從頭部出去了,又到哪兒去了”,我們平時老有這種感覺,包括說“有一種業障從我們身上消失掉了,或是變化了”。所有的變化、所有的相都是虛妄的。我們修行佛法一定要認識這個問題,這個問題如果不認識,就墮落到一種生滅法裡去了。生滅法是屬於外道裡的。
臨終的時候神識究竟從頭部往生,還是從哪兒往生?你要認為從頭部往生,那就已經著在相上了。所以我的看法,你沒有必要鍛煉神識從頭部出去。你只要認為佛法它是不生不滅的,本來它沒有來沒有去,只要去掉我們的妄想就是西方極樂,這為正確。如果你把佛法看成生滅法,那和外道就沒有啥區別了。另外說神識從這兒出去,從那兒出去,這樣並不正確。
所以說,我們在修行中不要打妄想,不要管它是從哪兒出去。它本來就沒有來沒有去,只是在感受區裡我們有來有去。所以在修行過程中,不管是往生也好,打坐也好,我們對這個概念要非常注意的。
因為我們有觸的感覺,這個觸的感覺是非常大的。有的人因為在觸的感覺上,它產生了一種擴大感¬——有時候身體變小,有時身體擴大,擴大得像虛空那麼大,甚至幾間房那麼大;有時又變得很沉,又變得很小,等等的變化,這些變化都是虛妄的東西。有的人認為我已經變得很粗、很大,或我已經成為一尊菩薩,或是成為一種護法等等的,我現在如何如何。這和練氣功沒有啥區別了,所以這種東西是要不得的。我們學習佛法,就應該學這個不生不滅、不來不去、不增不減。《心經》講得很明白,很明確的。所以我們應該從這裡悟佛法,這才行呢。
特別是臨終,有的人認為神識從頭部出去,在頭部插個什麼東西,或是頭部如何如何處理就能得到往生。這個問題我不清楚,我也不明白,但我認為,我們應該從佛法裡真實地認識。只有真實地認識,才能真正消除我們心裡的疑和惑,我們才不會被身體的色受想行識所左右、所感受,不在那裡下功夫。所以說修行佛法會有岔道,岔道就在這一塊兒上。我們往往把無價的佛法當成一種生滅法來處理和感受,最後使我們遠離了佛法,這不合適。這個問題就談這些供大家參考。
恭錄於上妙下祥法師講述《念佛》書籍完整版--第六部分 念念往生