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劉素雲：一切法門都是從世尊開悟時說的第一句話開始的 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	回想三千多年以前，我們的本師釋迦牟尼佛捨棄了王位，捨棄了嬌妻愛子，可以說他捨棄了是世間最難捨棄的一切。為什麼?是因為他大悲心切。釋迦牟尼佛大悲心切，他做太子時看見鳥吃蟲子，看見眾生為了生活而互相吞吃;看到有老人、有病人、有死人，人有這麼多的痛苦，生老病死誰也不能免，看到這些他就想，自己不能無動於衷，要救度苦難的眾生。於是世尊出家了，大家都知道，十九歲出家。出家以後，他去遍訪明師。 　　因為當時印度就是各種外道有許多種，太子出家以後對所有的外道明師是一一參拜求教。但很快的，世尊他就達到老師造詣的水平，這樣又去找新的老師，再要前進就要再找新的老師。後來就是所有的外道這些明師都參學遍了，仍然解決不了他心中要解決的問題，生老病死的問題怎麼解決?這個時候世尊想，這種繼續求學求教的方法不行了，怎麼辦?得靠自己了。所以世尊就在菩提樹下結吉祥草為座，這個吉祥座就是這麼來的，世尊當年是結吉祥草為座，他發了一個大誓願，什麼樣的誓願?就說不證菩提不起於座。就是如果我不證菩提，我不會在這個座位上起來的，就不離開這個座位，世尊就發了這樣一個大願。 　　你想想，就我們現在，有誰能發出這樣的大願?真是蒼天不負有心人，就在臘月初八的夜裡，世尊一眼看見明星，豁然大悟，世尊就是這樣開悟的，夜睹明星而開悟的。他徹見了本來，什麼叫徹見本來?徹是徹底，見是看見，本來就是宇宙人生的真相是什麼。就是在菩提樹下世尊開悟了，他知道、看到了。 　　世尊開悟時，開口的第一句話是：「奇哉!奇哉!一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得」。這是世尊開悟時的第一句話，就是我剛才讀的這一句。 　　這樣說，奇哉奇哉，一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得。他把真相看明白了，知道了。世尊的這句話道破了宇宙的玄秘，道破了宇宙的玄秘，你看第二句話是，也道盡了宇宙的玄秘。就是整個宇宙的玄奧秘密被世尊一語道破了。一個是道破了，一個是道盡了，破，就把這個秘密給破解了，盡了，就是說盡了，再也沒有說的了。 　　就是這麼一句話，就道破了整個宇宙的玄機。這是十方如來的心髓，就這一句話是十方如來的心髓，是一大藏教的源泉，一切經論、一切修行法門莫不從此推演而成。這就是如來的心髓，一大藏教的源泉，一切法門就都是從這開始的，這就是頭，源頭。就是從世尊開悟以後這一句話，從那開始的，演變而成，因此這是聖教的基本。就這一句話，是聖教的基本，一切法門的出發點，也即是一切法門的歸止。就是它是一個圓，從哪開始到哪結尾，它既是起點也是終點、也是歸止處。 　　所以一切莫不從此語流出，一切也莫不流歸此語。就這一句話，多麼重要!一句話就把宇宙人生的真相告訴我們了。 　　近代大科學家愛因斯坦說：物質、時間和空間，都是由於人類的錯覺。時間、空間、物質是怎麼來的?是由於人類的錯覺，心想而生出來的，本來這些都是不存在的。我們現在所用的詞叫妄想，這個妄想就是愛因斯坦所說的錯覺，所以妄想和錯覺兩個詞是一個意思。佛教告訴我們，由於妄想，因為心在妄動，才看見萬類萬物。這用一句話來概括，就是什麼?一切法由心想生。我們不但有妄想，而且執著。執著是什麼?就是堅持所見，搞什麼就著什麼，叫著相，你搞什麼就著什麼，是不是這樣?你想想我們自己，我們周邊發生的一切事，是不是?相，你干什麼就著什麼。另外，執是堅持，著是黏住了，也可以說沾住了;妄想是錯誤，執著是堅持錯誤，由於妄想與執著，所以眾生不能證得。前面那句話說得很明白，所有的眾生都具有智慧德相，就是由於妄想執著而不能證得。我們現在人人都和阿彌陀佛一樣，就是因為我們妄想執著它障礙住了，所以我們現在還在迷中。但是我們總有一天會證得的，會覺悟過來的。因為我們迷，所以我們不能證得，本有的佛性、本具的智慧德相完全顯現不出來。所以我們不要小瞧自己，也不要小瞧你周圍的任何一個眾生，都是未來佛，都具有如來的自性，如來的自性就是你的自性、就是我的自性，沒有差別，無二無別，只是我們現在在迷中，它沒顯露出來，總有一天會顯露出來的。
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