在人生的路途上,每一個人必定會碰到許許多多的困難和痛苦。這些困難與痛苦都是來自於我們想要獲得,可是偏偏得不到;例如,我們想要和某人在一起,卻是一廂情願的想法;我們想要離災離難,可是卻又偏逢連夜之雨;我們希望身旁的人都能長住久安,無奈願與意違;有時想要偏安一隅,卻遭逢時運作弄,不得安穩。總之在生活的分分秒秒中,一般人是無法去掌控下一步所要發生的任何狀態,就算事情來臨了,一般人也很難真正做到「物來則應」、灑脫自如地去面對。這個問題到底出在哪裡?多半是來自於我們的想法和傳統僵硬的思考方向,再加上固執、自我保護、毫無創新的舊有窠臼完全把自己的腦袋鈣化,所以大半的人很難看到真正清楚的內在、空洞而又一成不變的生活,永遠無法讓自己的生命重新光鮮亮麗起來。所以世間法不夠開放的思考模式為人們帶來的一直都是貪、嗔、癡和避免不了的煩惱。在你沒有尋找到真正洗滌身心和去除各種內在的扭曲、誤解之前,要讓自己過得怡然自在似乎是一件很困難的事情。所以三界之中所有一切的變化,你要讓自己處於天堂般的快樂,或者水深火熱、地獄般的感受,主要來自於你的心要不要給自己創新的機會。《維摩诘經》裡面曾經講得很清楚的一句話:在清淨的地方,你的心不會感到特別的快樂,在污濁的環境中你也不會覺得特別的悲傷,主要來自於對於外境一切的感官世界不為所動,對於內外一切的情境絲毫不會讓自己產生不同的念頭。
所以我們一天的生活當中其實經常游走於六道之中,當你在享受美食,穿著華麗衣裳,聽著悠揚音樂,或者放空一切與人共舞,陶醉在五光十彩的缤紛世界中時,恍如置身在天堂一般;而當你的心生起瞋心、貪婪,對周遭任何人都看不慣,稍微細小的事故就會火冒三丈,與人爭長論短,或者想要打垮對方,除之而後快,這種念頭隨著情境不斷地讓自己的怒火往上竄升,這個時候我們的心就如同在阿修羅的境界當中;在人的世界裡面,有數不盡的、看不完的悲歡離合,順境與逆境一時水漲船高,一時卻又如落入無底深淵;有時遭遇到無奈、突如其來的變化,那種痛苦和內心的切割如同撕裂般的折磨,讓人就好像在地獄之中遭受懲罰;有時候又如同行屍走肉般,毫無自己的方向與目標,任人駕馭與差遣,就如同傍生道的眾生一樣;對於現實的利益始終都有塞填不滿、貪求無度、永不滿足的念頭,就好比餓鬼道的眾生一般,為了追逐一口痰,歷經了不可數的時空。所以惠能大師是一位非常有創見的祖師,他為了打破眾生對一切見聞覺知的執著和妄見,他提出了三十六種的相對、比較,打破能所,就是為了要讓眾生不受任何我執的影響。所以就算是在六道之中的最頂端,也是來自於自己的妄想;即便是墮入到三界之中的最下端,地獄也是來自於自己的念頭所創造出來的。
常常有很多人為了要逃避自己的執著、妄想的煩惱給自己帶來的痛苦,所以很多人去參禅靜坐,或者去冥想、做瑜伽,無非就是想要遠離一切煩惱。人類之所以有煩惱是因為他還可以容納煩惱,就如同有三棟華宅的人,其中一棟被火燒掉化為灰燼,他最多只會煩惱三天而已,因為他還有兩間房子;就像擁有上億資產的人,他被朋友倒了一兩千萬,他最多幾個晚上睡不好而已,所以你要消除一個人的煩惱,除非你給他更大的煩惱,否則他永遠會執著於煩惱。當一個人被宣判罹患癌症的時候,當下的晴天霹雳一定會讓他的心變得柔軟,所有的仇恨在那個當下,他根本無暇再去計較,人世中過往經歷的一切成敗,在他知道這個噩耗的時候早已灰飛煙滅。因此處理煩惱最重要的是要能夠找尋到比大煩惱還要特大的煩惱來對治,那便是讓自己身心內外一切都沒有,最重要是要連沒有也要真正的放下。人只要還有一個「有」和「沒有」的念頭,不管它是實質上的存在,或抽象上的認知,這個都會產生煩惱。就如同仰山和尚回答雙峰禅師所說的:「你不要覺得你已經到達最高,你現在所以為的沒有一法可得,就是還存在有一法可得。」光是這個「得」,就可足以讓一切眾生內心奔騰萬千,翻滾不斷,這個就是一切人所要追逐的和所「得」到的。
密宗金剛乘之所以殊勝,主要是來自於仰賴傳承不間斷的加持力量,我特別對於岡波巴祖師的法教情有獨锺,而且深深感覺到無比的加持力。特別是尊者把過去一切諸佛所給予的心法和未來一切所要開示的法教變成四句偈,這四句成為我日常生活很重要的加持,那便是「心要入法,法要入道,道要斷惑,惑能顯智。」從擁有人身,到生起對佛法的信解,進而放下對世間八法一切的執著,了知一切的無常,看透如水中泡沫的人生,遭逢善法之後,精進修持破除煩惱障和所知障,淨化見思二惑,歷經基、道、果,徹見如來藏,讓自己內在的佛性和本質完全顯現出來,這才不會枉為人身。
此是我香隆立嘉措對於一群訪談弟子中所問及如何才能真正擺脫煩惱,獲得解脫的問題時所做的答覆,取其中一小段。