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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
元音老人：傳佛心印，直指人心，見性成佛。
達摩西來傳佛心印，直指人心，見性成佛，未閱有參話頭之說。蓋禅乃涅槃妙心，正法眼藏，系人人本具的天真佛性，不因修得，不用求成。只因迷於聲色，忘失本真，造業受報方才沉淪六道。苟能醒悟一切聲色貨利皆如空花水月，無可追求，毅然放捨，毫無粘著，則不需修法，當下即可回復本真而歸家穩坐。因之，以上諸祖皆直接指示學人，令於言下悟去，不用鈍置學人繞路參話頭，唐喪光陰。 如問：“如何是佛?”則答曰：“即心是佛。”或問：“清談對面，非佛而何?”或曰：“我與汝道，恐汝不信。”俟學人誠惶誠恐地道：“和尚誠語，學人焉敢不信!”則答曰：“即汝便是。”更或召喚學人，俟伊應諾，則指示曰：“即此是，別無他物。”或反下一問：“是什麼?”使學人反省而悟。 宗門諸祖上自釋迦文佛拈花，迦葉微笑印心，開斯雄邁古今獨樹一幟的教外別傳宗派後，下至唐宋以前的列聖先賢所有開示學人的語句、偈頌，莫不赤裸裸地直示學人以真心，從不教人做參話頭功夫。如寶志公道：“斯道本來現成，不用求，不用學，無你用心處，只當下一息便是。”又於《十二時歌》中末二句道：“未了之人聽一言，只這如今誰動口?!”說得多少親切明白。 善慧大士曰：“有物先天地，無形本寂寥;能為萬物主，不逐四時凋。”另又直指雲：“夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。纖毫不相離，如身影相似。欲識佛去處，只這語聲是。”大士《心王銘》，更是千古箴銘，其中道：“決定是有，不見其形;身內居停，面門出入，應物隨形，非去來今。”說得多少坦率、真切、痛快，大士真可謂老婆心切矣。 南岳慧思曰：“道源不遠，性海非遙;但向己求，莫從他覓，覓即不得，得亦不真。”又曰：“頓悟心源開寶藏，隱顯通靈現真相;縱令逼塞滿虛空，看時不見微塵相;可笑物兮無比況，口吐明珠光晃晃。”又曰：“天不能蓋地不載，無去無來無障礙，無長無短無青黃，不在中間及內外，超群出眾太虛玄，指物傳心人不會。”古人直指傳心，可謂婆心切矣，而人不會，良可哀也。 布袋和尚雲：“只個心心心是佛，十方世界最靈物;縱橫妙用可憐生，一切不如心真實。”又曰：“吾有一軀佛，世人皆不識。不塑亦不裝，不雕亦不刻。無一滴灰泥，無一點彩色。人畫畫不成，賊偷偷不得。體相本自然，清淨非拂拭。雖然是一軀，分身千百億。”此諺說得如此爽快明白，使人一見了然無疑，還用參什麼話頭呢? 祖師禅就這麼直截了當，使人於言下大悟去，不用迂回曲折地繞路做功夫。但這直下開示人見性，無修無證亦無得的法門，不僅禅宗如此，即密宗的高深密法——阿底約嘎，也不例外。他們開示學人：“應知佛與傳承諸上師及我心無別”;“見、定、行一切行持皆攝於心”;“一切染淨諸法統統在現前離垢、空明、豁朗的內證智——本覺或本性中完全具矣”;“不需用界智為入門而勤修，只悟此當前種種顯現皆我真心所化之相，無取無求，即超越勤修與因果。”這種種開示與禅師的說法無二無別，也是教人當下識自本心，見自本性。但他們不能一下手就習此法，須從四加行修起，慢慢地進入生起次第，修有相密，再漸漸地過渡到圓滿次第，將有相化空，才能緩緩地與此法相應。其間不知要耽擱多少歲月，哪能和禅宗一樣的直截了當，痛快徑捷?!所以在一切修行的法門中，以禅宗為最簡便、最迅速、最圓頓的法門。吾人得之，真不知從何世修來這麼大的福根! 但到唐宋以後，人心漸劣，根性漸薄，不珍視直指之真理至言而崇尚玄奇之悄語僻詞，以為純正之語無甚奇特，不予謹奉遵守，以之綿密保任，長養聖胎從而圓證菩提正果，反致因鄙視而流落六道無有出期。就如纨绔子弟以祖傳家業非由自己艱苦經營得來，不知珍惜，揮霍無度，最終淪為餓殍一樣。祖師們於哀愍之余，乃隨機一變直指為參話頭。將一則無義味、無理路的說話置於學人心頭，如吞栗棘蓬相似，令其吐不出，咽不下，欲進不得，欲罷不能地生起大疑情。經一番苦參精研，於行不知行，坐不知坐時，忽然碰著磕著，如於十字街頭觌見親阿爹相似，親證本來。方知佛本現成，勤苦追求，皆是騎驢覓驢，白費辛苦，曷勝冤屈!然非經此一番艱辛參究，本真何由得見?祖師用心亦良苦矣。 參話頭固須起大疑情，方能隔斷妄想、妄念，打破無明，從而親見本真。否則，即不起作用，參到驢年，亦無由開悟。此所謂大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟也。但伶俐漢，實不需費多少手腳，吃多少辛苦，用若干年來參究。只於祖師們一句無理路話頭劈面摔來而自己無理可申，無言可答，無心可心時，回光一瞥：這諸念皆空，而有一明明不空者知諸念之空，這是什麼?即可以大悟矣。 祖師們的無義味無理路話頭，不是硬要你答出個道理來，而是要你於無言可說，一念不生時反省這“不會”的是誰?如問師：“如何是佛?”答曰：“東山水上行。”或曰：“燈籠緣壁上天台。”使你摸不著頭腦，逼你言語道斷，心行路絕，你此時雖然無念可生，但非如木石無知，只於這千鈞一發的關鍵時刻回光一瞥：“這是阿誰?”則參禅事畢矣。 不能於斯悟者，參話頭起疑情，經多年的苦心孤詣，確能大徹大悟。但這還要明眼師家適當的鉗槌鍛煉，相機隨宜的提示和關鍵時刻恰到好處的點撥方能圓成。如一個人閉門造車般的盲參瞎練，就很難開悟了。如果疑情提不起，而在念話頭，那就更無望了。 降及近代，參禅同仁大都起不起疑情。如參“念佛是誰”，他們不在“誰”上著力參究，而在口裡念“念佛是誰”，這就失卻“參”的作用了，以致雖經多年用功而不能開悟。今日禅宗之所以衰微若此者，不皆由人才寥落，缺少真悟之士傳承弘揚，淪為“法卷傳法”之故欤? 念“念佛是誰”，還不如念阿彌陀佛。因為念阿彌陀佛，有佛力加持，將來可藉以往生西方淨土;念“念佛是誰”，既不能起疑情而開悟，也不得佛力加持而生西，除種一點善因外，恐怕別無收獲了。 現代參禅同仁既不能起疑情，又因工作關系，無法花二、三十年的時間來辛勤參究，倒不如仿效古法直接指示學人見性的方法，為來參者開發自性。讓他們悟後綿密保任，勤除習氣，以臻圓滿，而造就廣大人才，振興聖教，或較為得計。
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