無知之人,執一念之信心,捨一生之稱名,
則信既非信,行亦無行,全非淨土法門。
淨土法門之信乃信「上盡一形,下至一聲一念亦必往生」,既信之後,自必一生一向專稱彌陀佛名。善導大師言「彌陀名號相續念」,又言「念念不捨」,又言「念念稱名常忏悔」,是故應常稱佛名。信者為信此行故,是以龍樹菩薩言:「以信方便,易行疾至。」若信而無行,即非真信;若能專行,則信自在其中(符佛願之理故)。有人誤解,單取「一念之信」,捨去「乃至之行」,則遠違彌陀誓願,近背善導祖釋。不知「一念之信」的意義乃是以「臨終之一念亦得往生」之理建立信心,故本願文言「乃至十念」,成就文言「乃至一念」;臨終十念一念亦得往生,則何人不得往生?是故一生念佛,更必往生。無知之人,執一念之信心,捨一生之稱名,則信既非信,行亦無行,全非淨土法門。此事《法然上人全集》二九三、六一五、七○二頁已指摘之。
《念佛金言錄》乃直承善導大師「一向專稱」之宗義,是真實中之真實,直截中之直截;可貴之至,贊歎之極,故以「金言」名之。若心存成見,則難嘗其味;若胸中廓然,則津津有味,妙味無窮;可共知者言,難與昧者語。所謂:「茶逢知己飲,詩向會人吟。」亦謂:「路逢劍客須呈劍,不是詩人莫獻詩。」
欲生極樂之人,
必是極樂之心重,世俗之心輕;
念佛之心重,念妄想之心輕。
平生願生極樂而一向專稱佛名之人,應知雖臨終病苦不能念,或昏迷不能念,亦必往生,平生已被光明攝取,此時佛必示現接引,往生快如剪斷發絲,唯佛與臨終之人知之,余人不知。
「乃至十念」、「一向專稱」,皆是隨人根機之語,有空就念佛,不是用腦筋的時候就念佛,此時不念佛,必是念妄想、念煩惱。欲生極樂之人,必是極樂之心重,世俗之心輕;念佛之心重,念妄想之心輕。當然睡時、病苦時、昏迷時,不能念亦無妨。此亦即是「乃至」之義。又,人雖昏迷,其心不昏迷;肉體昏迷,前五根雖不起作用,第六之意根仍有作用。
不求往生極樂,只為人天福報之念佛,則雖念至臨終,亦未必能往生,以其心在人天故,或求來生再度為高僧大德、一聞千悟、廣度眾生;如是種種心願故,是以未必往生。
若別無心願,一生念佛,則隨「自然之所牽」之名號力,有自然往生之功能。