佛法真、假它有個標准,這個標准是什麼?凡是有生、有滅的假的,不生、不滅的是真的。所以“實報土”是真的。釋迦牟尼佛的“實報土”是華藏世界,《華嚴經》上所說的,跟極樂世界一樣,什麼時候消失?融入“常寂光”,“實報土”就沒有了,那就叫證得“妙覺如來”。“等覺”還有,你見到“實報土”,“妙覺”就沒有了,“妙覺”就是“常寂光”。法身佛,叫“毗盧遮那”,“毗盧遮”那是梵語,翻成中國意思叫“遍一切處”,時間跟空間沒有了,一體。“遍一切處”,這是“常寂光”,這是證得究竟圓滿,證得究竟圓滿,我們就想到智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿,一切的圓滿就用這三句就統統包括了。智慧、德能、相好,全是自性本有的,真的是這個時候證得了、明白了,“心外無境,境外無心”。或者我們說“萬法”,“萬法”,自性所現的。
自性所現的,這個法產生變化,你看“實報土”變成十法界,十法界裡面又有六道輪回,千變萬化,像萬花筒一樣,這是什麼?這是“識”起作用。“識”,阿賴耶識,也叫“妄心”。阿賴耶是“識”之體,它起作用,第六意識觀察,譬如眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸,五根五識,它雖然能見能聽,它沒有分別、沒有執著,所以它叫“成所作”,成就“所作”。
“所作”有自有他,有自受用、有他受用。自受用,修行證果成佛;還有他受用,能像觀世音菩薩三十二應,應以什麼身得度就現什麼身,而為說法,難得,不容易。我們要知道,真知道、明白了,才曉得怎麼修才能明心見性、怎麼修才能回歸“常寂光”。
開悟了,這是智慧;沒有開悟,聽善知識教導的,那是福報。如果福慧都沒有,遇到佛等於沒有遇到,空過了。有福報的人能遇到,遇到真正善友,常常聽善友的教誨,明白了,這不是真正明白,這還有疑,疑沒斷,我們講半信半疑,所以功夫有進有煺,這在我們社會,特別是佛門的同學都看得清清楚楚、看得明明白白。回過頭來要觀照自己,我有沒有進進煺煺?我有沒有半信半疑?有說老實話,不能騙自己,不能騙別人。
為什麼我們說我們有疑?我們的疑沒斷?因為我們有很多放不下,放不下就是疑。要真的沒有疑,全放下,智慧就開了,雖然不是大智慧,不是究竟智慧,在這個世間很管用。管什麼用?你能夠非常嚴格遵守倫理、道德,你不會做壞事,你不會違背倫理道德,思想、見解、言論、行為,決定是遵奉倫理、道德。這是什麼人?明白人,他是人道,他不是羅漢,他不是菩薩。他為什麼能遵守?他明白了。明白什麼?明白了善惡,明白了因果報應,所以他一生,善的他干,不善的他不干,不會受外面境界的影響,這他不懷疑,不懷疑的人只做到這一步。