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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達真堪布：《親友書》講解（十八）
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 前面講了無我，主要是通過五蘊和自我之間進行觀察，以這種方式抉擇。五蘊不是自我，自我也不是五蘊;自我不依存五蘊，五蘊也不依存自我。“我”實際是不存在的，是一種假立。 我執是輪回的根，是對自我的執著，主要是把“我”當成了實有、真有。認為我是實實在在存在的，這叫我執，也叫人我執。斷除我執(人我執)是很重要的。 無論是人、我，都是一種假立(假相)。在五蘊上觀察根本找不到實實在在的我，也找不到實實在在的人。比如說車，當把所有的零件都分開了之後，就沒有車了。我們可以把這些零件組成具有特長的一個物質，稱之為車。實際上車是由這些零件組成的，除了這些零件沒有車。 色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊叫五蘊。五蘊聚合在一起叫“我”，叫人，實際除了五蘊沒有“我”，沒有人，但是在名言(世間)上可以存在“我”。由分別心假立，在我們的概念、執著中，可以有“我”，可以有人，但實際上是一種假相。假相在不觀察的時候有，一觀察就不存在了。 今天開始講遮破我執和法執之間的法我執。經過觀察“我”不是實有的，但是五蘊應該是實有的，應該是存在的吧?這裡講五蘊也是不存在的，也不是實有的。五蘊——色受想行識包含了所有的法。 《俱捨論》裡針對不同根基的眾生，講了三種：十八界、十二處、五蘊，它們都包含了所有的法。 當知蘊非隨意生，非時節及自性生， 非體自在非無因，乃由無明業愛生。 五蘊也可以說是一切法，有些外道認為這些法是隨心所欲而生的。意思是有些是從我當中產生，有些是從他當中產生;有些是有因而生，有些是無因而生，都是隨心所欲而生，沒有絕對的。這種說法是不合理的，不正確的。若是隨心所欲就可以生，那從柱子、石頭當中也可以產生心。互相都可以成為因，沒有對應的因果，沒有絕對，可以隨便生。這樣，有時候我們種的是青稞，最後長出來的是大米;有時候我們種的是綠豆，長出來的是土豆。因緣互相混亂，因和果也混亂，一個法當中也可以產生所有的法，這樣會有很多的過患。他們的這種觀點沒有任何理由和證據，只是說說而已。 實際上是“種瓜得瓜，種豆得豆。”物質裡只能產生物質，不可能產生心識;心識裡只能產生心識，不可能產生物質。雖然是因緣和合而生，一切都是空性的，但是因果不會混亂的，所以他們的這種說法也是不合理的。 還有些外道認為，五蘊(一切法)猶如春天可以產生萬物。開春了，很多花、草能生長。時節指時間段。他們認為時間(時間段)是常有的，萬法是從常有的時間中產生的。這種說法是不合理、不正確的。常有是不變的，其實這樣的時間段不存在。一切法，包括時間都是在剎那中變化的，沒有恆常的、不變的。外道認為的時間是常有的，不變的，它只有一個時間段。從這個時間中產生萬物，但實際上沒有這樣一個常有的時間(時間段)，即使有也不能產生萬物。因為這個時間是不變的，它若是產生萬物，有的先產生，有的後產生;有的已經產生，有的還沒有產生;有的有時候產生，有時候不產生。這樣，它就有變化了，有變化就不是無常的了。所有的法不是第一時間產生，也不是永遠產生。它肯定有產生的時候，有不產生的時候;有些法可以產生，有些法不能產生，會有這種區別，這樣它就有變化了。若是沒有變化，能產生的，不能產生的;已產生的，未產生的，都是一體了。也就是已產生的就變成了未產生，未產生的就變成了已產生，會有這些過患，所以若是恆常就不能產生他法。 數論外道認為，諸法有自性叫主物，一切萬法都從主物裡產生。主物是恆常的、不變的、獨一無二的。他們還承許神我，神我也是恆常的、不變的、獨一無二的，主物和神我之間，主物造萬物，神我享受主物造的萬物。其實除了主物，沒有別的，主物幻化的一切法都是假相，神我了知了這個真相之後，就不享受這些了，這時萬法也瞬間融入了主物當中，就剩神我自己了，這就是他們承許的解脫狀態。它們承許有主物，有耶稣，有萬能的神，但是拿不出證據來。有些宗教就是這樣，認為有些東西是存在的。 雖然承認它是存在的，但是怎樣存在的，沒有理由，也許給你講個故事，但這個故事是隨便編的。我也可以編出如同的故事，但都不是真的。他們編了一個故事，說有個萬能的神，信眾必須信這個萬能的神。但這個神是不存在的，因為他沒有證據，主物也一樣不存在。 有一種叫“能見不可得因”，是一種觀察方式。意思是若有這樣的一個主物存在，我們應該能見到，但我們沒有見到，所以說不存在。也許對方會說，這是勝義谛，一般普通人肯定見不到。你們的這個勝義谛是實有的，實有是恆常不變、獨一無二的。若是真有這樣的一個法存在，我們應該能見到。而佛法裡講的勝義谛不一樣，它遠離有無、是非一切邊，不是有也不是無，不墮任何邊。而他們承許的是有，而且是恆常不變、獨一無二的有。如果承認有了，我們一定要見到，如果見不到，可以說不存在。所以這樣的一個主物不存在，若是有這樣一個恆常不變的法，就不能造萬物。造萬物是有過程的，是有前後次序的，若是這樣就有變化，所以他不能造萬物，萬物不能從他那裡產生。若他是恆常的，不變的，萬物就應該同時產生，所以主物不存在。 還有一些外道認為五蘊(一切法)是從本體的自我當中產生的，他們也認為這是恆常不變、獨一無二的，跟剛才說的主物一樣，我們不用再單獨遮破。 還有一些外道，把自在天王、遍入天王、梵天王等當作是萬能的神。有些外道信梵天王，他們認為一切萬物都是由梵天王造的，他是造物者;還有一些信自在天王的，認為一切萬法是由自在天王造的;還有些信遍入天王的，認為萬物都是由遍入天王創造的。這些外道認為，一切萬物由天神創造，這種說法與剛才說的是一樣的。他們認為的梵天王、自在天王、遍入天王，也是恆常不變、獨一無二的，他們是造物者，一切萬物由他們創造。 那麼有沒有這樣一個獨一無二的自在天王、梵天王?沒有。佛經裡講自在天王、遍入天王、帝釋王、梵天王等都是無常的，不是獨一無二的，萬物不是由他們創造的。其實佛法裡講的，跟他們信仰的神都是一個，但他們認為這些天神都是恆常不變、獨一無二的，這是錯誤的。 這些神都不是恆常不變的，這個世界的萬物也不是由他們創造的。但他們信梵天王、自在天王，認為一切法、萬事萬物由他們創造。很多信教的人都是這樣認為的，內地也有很多人相信萬能的神。這樣的天神是否存在?不存在。恆常的帝釋王、梵天王、遍入天王……都不存在，實際他們都是無常的，不是恆常不變的，不是獨一無二的，都是相對的，萬物也不是由他們創造的。 確實有這樣的天神，但他們不能創造世界，不能創造萬物。比如說吃飯的我，和不吃飯的我，肯定不是一個，若是有一個實有的“我”存在，就不能有變化。一種情況是不吃飯的時候，也是在吃飯;另一種情況是吃飯的時候，卻正在不吃飯，因為是實有的存在，吃飯的我和不吃飯的我是一個，有這樣的過失。 首先，要弄明白實有的定義，恆常的、不觀待他法的，這樣的一個“我”不存在，這樣的一個法也不存在。無常的、觀待的“我”存在，這樣的法也存在。一說不存在，就認為什麼也沒有了，這是斷滅。 佛講的空性不是這樣的。不是人沒有，法也沒有，什麼都沒有了。這些法都有，但都是無常的，都是觀待的，不是實有的。這樣就不是實成了，這裡講的實成和實有是一個意思。這裡講了很多外道的觀點，這些觀點都是錯誤的，他們的說法都是不正確、不合理的。 還有其他一些經典和論典裡講的更細。以前我們講中觀的時候講過，比如《中觀根本慧論》、《定解寶燈論》、《中觀莊嚴論》，尤其是麥彭仁波切的《中觀莊嚴論大疏》裡講的更細，現在我們是簡單講，若是不明白，可以參考這些資料。 那這些法到底是由什麼產生的?實際上是由無明、業、愛等緣起相互聯合產生的。萬物是怎樣產生的?五蘊是怎樣產生的? 佛法裡講十二緣起，十二緣起是輪回的整個過程，十二緣起的第一個因是無明。無明指不明白真相、真理，尤其是不明白、不清楚“無我”的道理。無明有很多種，這裡講的無明指當初的無明。 我們對自已及一切法，沒有一個正確的認識，這是無明。佛法裡講當基光明出現的時候，我們沒有認識到，就是沒有明白這兩天我們講的人無我和法無我，都當作實有了，並且分別、執著了，這就是當初的無明。 十二緣起裡講，有無明就有行，這兩支屬於是前世。屬於今生的有識、名色、處、觸、受、愛、取、有。愛指我們對世間的貪欲，有愛就有輪回，這都屬於今生。還有來世的，生與老死，我們出生了，就有死亡。因為有的還沒有衰老就死了，情形是不一定的，所以老和死放在一起了，然後又開始無明。 基光明是我們的本來面目。人死了以後會進入昏迷狀態，稍微清醒時會出現基光明。生前修行比較好的，尤其是修禅宗、大手印、大圓滿的人就能認出來，在基光明(本面)中，也可以說在與法身無二無別中成就。 佛有法身佛、報身佛、化身佛三身。若是你不迷惑，能認識基光明，認出自己的本來面目，禅宗叫回歸當初，叫當下成就，但一般人都無法做到。 基光明、本來面目出現了，但是你迷了，又無明了，然後就了有行，又開始了輪回。佛教認為，萬物的因、輪回的根是無明、業、愛等十二緣起支的作用，輪回、萬物就這樣產生了。 這裡沒有講十二緣起，講了剛開始的無明、業，愛。我們對世間的貪著還沒放下，所以還要輪回。只有斷掉了對世間的貪著，才不會再輪回。有無明，就有煩惱，但是這裡為什麼講愛呢?愛是什麼?這裡講的愛主要是貪著，是我們投生、再輪回的根。 這裡的無明、業、愛，是相互連接產生的。萬物輪回的根主要是無明、業、愛。這是佛教的觀點，輪回是這樣產生的。五蘊包含了所有的法，所以可以說萬物是這樣產生的，輪回也是這樣產生的。 這裡簡單講了十二緣起，如果詳細講內容非常多。很多人對輪回還沒有產生正見——雖然信佛了，但還沒有真正深信輪回，應該多了解十二緣起，多學十二緣起。如果弄明白了、懂得了十二緣起，自然就知道輪回是怎麼回事了，肯定會對輪回生起正見，會深信輪回。所以說外道所承許的觀點都是不合理的。 這裡也講真實之道： 第一，宣說道之違品——三結： 理應了知戒禁取，薩迦耶見及懷疑， 結縛有中此三者，阻塞解脫城市門。 這裡講了三種解脫之障礙，也叫三結。一、戒禁取見;二、薩迦耶見;三、懷疑。 一、戒禁取見。很多外道有邪見，在相續中有一些不正確的見解，導致他們認為要苦修、要受苦，這樣才能消業，消業之後才能解脫。他們也講解脫，比如獲得梵天王的果位。 有一種外道，叫裸體外道，修行者是不穿衣服的，這是他們的一種修行方式。還有到恆河沐浴，也一種消業、解脫的方法。 有些修行者跟牛學，像牛一樣的趴著走，像牛一樣吃草，也是一種修行方法。通過這些方法可以消業，最後可以獲得解脫。有些為了供天神而殺生，現在也有殺豬供養的。還有專門殺人的，但是對被殺人者有一定的要求，不是所有的人都能做為供品供養，有些是年齡上有要求。殺了之後可以祭天神，滿足天神的欲望，做為供品的人能獲得解脫。還有殺豬、殺雞祭神，以這種方式消業積福。 現在也有以殺生為生的。認為為了自己的教派，為了自己的教主而殺人是一種修行，一種善事，可以獲得安樂，獲得解脫。這是一些的外道說法，也是他們的一些修行方法。殺生，傷害他人，肯定不是善法，不能用這種方法修行。通過這種方法不能解脫!以前古印度時有很多這種做法，現在世界上也有很多這種做法，這些都叫戒禁取見。戒禁取見是由相續中的邪見導致的，行為都是不如法，不正確的。 二、薩迦耶見。薩迦耶見指我執。自我是否存在?不存在。但是我們認為存在，這樣分別執著，叫薩迦耶見。薩迦耶見主要指人我執。 三、懷疑。懷疑因果輪回，懷疑無我空性的道理。佛講無我，佛講空性，但是卻懷疑。有懷疑是不能成就的。佛講因果輪回，如果懷疑到底有沒有輪回，到底是不是無我，這是種障礙。 想去、要去拉薩或北京，但是迷路了，或選擇路線錯了。想去拉薩，卻選擇了去成都的路，這樣最終會到成都，不是到拉薩。路線選擇錯了，有的甚至還迷路了，這是戒禁取見，這樣不能到拉薩，也沒法到北京。路線要選好，不能錯，這樣才能到拉薩，或者到北京。 《俱捨論》裡講，比如人可以到拉薩，可以到北京，如果不想去，沒有想去的欲望，沒有要去的決心，就去不了，也到不了，這是薩迦耶見。 選的路線對，但是卻懷疑，然後退回來了，也是不行的。雖然選擇了路線，然後上路了，但是卻懷疑，“這個可能不是去拉薩的路”，“這個可能不是去北京的路”，你懷疑了，就可能會半途而廢，或者中途出現了障礙，就不能到達最終的目的地。 “阻塞解脫城市門”：解脫好比進一座城市，有了這三種障礙，就阻塞了進城之門，就沒有辦法解脫了。 想解脫、想成佛，就要斷除這三種結，要去除這三種障礙。 今天大家可以反省，自己有沒有這些毛病，有沒有這些問題，若是有，就無法解脫。你是不是真心想解脫?是不是真心想成佛?如果真心想解脫，真心想成佛，但是沒有去除這三種障礙，是沒有辦法解脫的。如果不斷除這三種障礙，就更不用談成佛了，是不可能的事。大家應該反省，也應該觀察自相續。觀察自相續指觀察自己的心態、內心，有沒有這三種戒，或這三種障礙。如果有就無法解脫了。 第二，道之順緣——精進： 解脫依賴於自己，他人不能作助伴， 具足廣聞戒定者，應當精勤修四谛。 “解脫依賴於自己，他人不能作助伴”：佛在經中講，解脫要靠自己;這裡也講，解脫依賴於自己，這跟外道是不一樣的。外道認為讓天神高興，他們就可以讓人解脫，而佛法講解脫依賴自己。佛當時也講：我只能給你指出解脫之路，能不能解脫由你自己決定。 現在很多學佛人說：“沒有事，有阿彌陀佛，有上師。”其實這是一種邪見，是不正確的想法，不符合佛法的思想。佛法講能否解脫由自己決定，解脫依賴自己。龍樹菩薩根據佛的教言也講：“他人不能做助伴”。“沒有事，到時候有阿彌陀佛，有上師。”自己在那懈怠、造業，把一切希望都寄托在阿彌陀佛身上，寄托在上師的身上。這是不可能的事，別做這種美夢。到時候阿彌陀佛幫不了你，上師也幫不了你，只能你一個人面對死亡，只能一個人孤獨地離開這個世界，沒有人幫你，也沒有人跟隨你，這點應該了知。 佛可以給你教言，教你解脫的方法;上師可以給你解脫的竅訣，但這個方法、竅訣你要運用、珍惜，否則沒有用。好比你生病了，醫生給你開了藥，若是你不吃，再好的藥也治不了你的病;同樣，若是想擺脫輪回、脫離痛苦，佛、上師給你的方法和竅訣，但是要運用，按這個方法修，按這個竅訣做，就可以獲得解脫。 現在有些人雖然是皈依了佛，皈依了上師，但還和以前一模一樣，還是自以為是，這樣就難了。佛、上師對你不起作用，所以，主要還是由你自己決定，他人不能做助伴。雖然有阿彌陀佛的願力，但也要有自己的願力，你的願和阿彌陀佛的願相應了，才能往生西方極樂世界。 有些人會說：“沒有事，我的上師慈悲，加持力大。”上師是慈悲，上師加持力是大，但要有具足的信心才能得到加持。解脫要靠自己，依賴自己，別人不能讓你解脫。那麼怎樣依賴自己呢?就是要具足下面的條件。 “具足廣聞戒定者，應當精勤修四谛”：廣聞即多聽聞佛法，多聽課、多看書。有些人不愛聽課，不愛看書，這樣不可能成功。聽課、看書都是聞法，先要了解、明白。 我們現在修大圓滿加行引導，先學修一年期加行，這是聞思。先把九加行的次第與基本佛理弄明白，然後學修三年期加行，這是實修，主要是打座、觀修。首先要有足夠的聞思，所以要多聽課、多看書，看一遍、聽一遍不行，要反反復復地看，反反復復地聽。 現在科技發達了，條件好了，可以錄像，也可以錄音，沒有錄音筆，可以用手機錄音。反復放，可以放一百遍、一千遍。以前沒有這個條件，想要反復聽需要上師或善知識親自講。 以前求法、依止善知識很難，要出一本書非常難，幾乎是不可能的，要面對面地講，面對面地聽。現在不用了，我們可以打成文字，印刷成書。我講了這麼多年的佛法，現在都整理出來了，已經印刷成書了，幾塊錢就能買到。 大家可以躺著看，趴著看，坐著看，站著看，反反復復看……雖然現在很方便，但是都不懂珍惜。錄好的音，不反復放;印好的書，不反復看，看一遍就滿足了：我已經看完了……只看一遍能看得懂嗎?只聽一遍能聽懂嗎?不可能的事。 反復聽，反復看，這點很重要。有時候看書看得時間長了，會產生厭煩心;聽音頻聽得時間長了，會沒有感覺。像有些出家人，可能聽好了多年，就沒有反應了，麻木了，這時候要調整心態。我們有很多方法可以調整心態，有了厭煩心，通過一些方式方法調整一下，歡喜心又生起來了，聽法也是一樣的。 雖然我是個凡夫，但我講的都是真理，都是佛法;雖然我表達得不是很好，但是我也能說清楚。我們求的是真相、真理，求的是佛法，但是人都不珍惜，容易懈怠，這也是一種習氣。 “戒定”：“戒”是戒律。現在社會上有很多人，都不願意受持戒律，認為有約束，覺得不自在，其實不是這樣的。“這些是允許做的，那些是不允許做的……”佛法裡講這些戒律，是讓自己有一種標准，按這個標准做，才會獲得真正的自在，但是人都不願意這樣做。 其實戒律是用來保護相續的。保護相續是讓自己的相續清淨，內心平靜。內心清淨好，不清淨不好;心態平靜好，不平靜不好。受持了戒律，相續就能清淨;受持了戒律，心態就能平靜。如果不受持戒律，隨便、放逸、散亂，內心就不清淨了，心態就不平靜了，這樣人生就不會有安寧。什麼是正確的，什麼是珍貴的，應該弄明白。用戒律嚴格要求自己，這樣才會踏實、自信，才能有真正的快樂，才能獲得真正的自在。 “定”是禅定。禅定是心，能左右自己的心態，能掌握自己的心。定不是面對什麼都不動搖，而是不散亂。如果無法左右、掌握自己的心，叫散亂。比如在心裡想一尊佛，這時心跑了，想別的了，就想不出來佛的形象，無法觀出來，無法呈現在心裡，這是散亂。 所以觀一尊佛的形象的時候，如果心裡只有佛的形象，心不跑，也不散亂，觀出來了;有時候靜修，什麼也不願想，心就自在了。你讓它想它就想，你不讓它想它就不想，這叫能左右、掌握自己的心態。定不一定是什麼也不想，定是不胡思亂想，不是一會兒想這個，一會兒想那個。 “精勤修四谛”：麥彭仁波切講必須要修持解脫道，解脫道的本體即了知苦谛。雖然我們都求正法，但希求解脫、希求正法的心一點都不強烈。我們認為自己太忙了，沒有時間學修，但是卻有吃飯、睡覺的時間。 如果認為沒有修行的時間，說明還是沒有真正明白，沒有把解脫放在第一位，這叫希求解脫的心不強烈。如果希求解脫的心非常強烈，就會忙於練習，忙於念佛修行，可能連睡覺、吃飯的時間都沒有。比如為了錢，我們可以幾頓不吃飯;為了錢，可以幾宿不睡覺，但是為了學佛卻沒有這樣。 應該有這種心態：今天能聽聞到佛法，是自己宿世修來的福報。今天晚上能聞法，怎麼還不到時間，總看表;還有一個小時才上課，早早就來經堂了，嗷嗷待哺地等;聽聞的時候，別的都看不見，聽不見，只能聽到講法的聲音，心裡只有講法的內容，這樣專注。 但是，我們不是這樣，希求正法的心不強烈，原因是我們把苦當成了樂，沒有真正了知苦。了知苦很重要。佛法講苦集滅道，首先了知了苦，然後斷除集谛。像看病一樣，我們會在感覺有病，感覺疼痛時找醫生，不可能在無病的情況下找醫生。我們沒有了知苦，沒有真正感覺到苦，就不可能找苦的根，了知了苦谛，斷除了集谛，才能真正找到苦的因，才能斷除煩惱，這是斷除輪回的根。斷掉了我執、煩惱、痛苦，這叫斷除集谛，現前滅谛，就是沒有了痛苦。 我們找醫生，醫生給我們治療、開藥，我們服藥，病就痊愈了，這是比喻。沒有痛苦，感覺不到痛苦，這叫現前滅谛，修持道谛。斷除煩惱靠道，道是智慧，要證得無我和空性的智慧，它跟我執、煩惱是相對的。如果相續中有道，我執煩惱就消失了，痛苦就沒有了，沒有因就沒有果。好比火裡冒出了煙，火滅了，煙自然就消失了，沒有了因，自然就沒有了果，就把痛苦之根——集——我執和煩惱斷除了，因沒有了，果這個痛苦就沒有了。 斷輪回的因靠涅槃的因，要靠道——證悟無我和空性的智慧。這樣可以斷除我執煩惱，我執煩惱沒有了，痛苦就結束了，這叫滅谛，這叫解脫的狀態。了知苦谛，斷除集谛，現前滅谛，修持道谛，這叫四聖谛，是我們講的四谛。 釋迦牟尼佛示現成佛之後，一共轉了三次法輪，第一次轉四谛法輪——苦集滅道，講了輪回的因和果，涅槃的因和果。佛的偉大之處就在這裡。第一轉法輪主要針對小乘種性講的，只是因果關系，還不是最高的佛法，但依然神聖，是超越現代科學的。若是希望自己能對佛陀生起信心，希望自己能深信佛陀，應該好好地了知苦集滅道，這樣在相續中就能生起信心，對佛陀深信不疑。 此福已得一切智 摧伏一切過患敵 生老病死猶波濤 願度苦海諸有情 以佛所獲三身之加持 法性不變真谛之加持 僧從不退意樂之加持 如是回向發願悉成就 達雅塔 班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈
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