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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達真堪布：真正把菩提心修出來了，世間的福報自然而然就有了
“欲享百種快樂者，恆常莫捨菩提心”：即使是想享受百種快樂，即世間這些名聞利養，包括神通、神變等種種安樂，也永遠不要捨棄菩提心，不要離開菩提心。 有些注疏裡面則這樣解釋：“欲滅三有百般苦”講的是中士道的修行人，是求自我解脫者。“及除有情眾不安”講的是上士道修行人，就是想利益眾生、救度眾生者。“欲享百種快樂者”講的是下士道的修行人，是求世間福報者。這三種根基的人都不能遠離利他心、菩提心。無論你是想享受世間的福報，還是想獲得自我解脫，還是想承辦眾生的利益，都不離菩提心，都不離利他心。若是你離開了利他心，離開了菩提心，就不能實現，也不能成功。 若是按前述這樣的解釋，也許有些人會有疑惑：“發菩提心是大乘一切修法的基礎，是入大乘之門。而求人天安樂和求自我解脫者，不是都不用發菩提心嗎?”但是這裡講的利他心、菩提心有很多種。若是沒有利他心、菩提心，連世間的福報都很難獲得，自我解脫也很難，更不用說要成佛、度化眾生了。在此處強調的是利他心、菩提心的功德。如果沒有一般的利他心，連世間的福報都得不到。小乘修行人也有慈悲心，但是與大乘的菩薩所具有的慈悲心不一樣。小乘修行人想幫助眾生、利益眾生的心情，如同斷臂的母親想救落水的兒子一樣，她沒有手臂，自己的兒子被洪水沖走了，她特別想救，卻無能為力。小乘修行人也想幫助眾生，也想度化眾生，但是他沒有這個能力，主要是他沒有那種勇敢的心態，他不敢，他害怕輪回。他們也不是沒有慈悲心，但是他們沒有那麼勇敢的心，心力沒有那麼大。大乘修行者想幫助他人、度化眾生的心情，就象一個英雄父親親赴戰場解救自己的兒子一樣。他的兒子淪陷在戰場，英雄的父親會不顧一切地沖進去解救自己的兒子，大乘修行人利益眾生的心情也是如此。總之，小乘修行人不是沒有慈悲心，不是沒有利他心，他們也有慈悲心，也有利他心。無論是求世間的利益、自我的解脫，還是要度化眾生，都不離菩提心、利他心，都要有利他心和菩提心才能承辦。由此可見，如果你想獲得人天的福報，需要發菩提心;如果你想獲得自我解脫，要發菩提心;如果你想獲得圓滿的佛果，去度化如母眾生，也要發菩提心。這個偈頌也可以這樣解釋。 當你有了利他心，有了菩提心：第一，你能度化眾生;第二，度化眾生的同時也能獲得自我解脫。在自我解脫的同時還能度化眾生，這說明能自度度他，也可以說是在把握自己的同時，還能幫助別人。 所謂“把握自己，還能幫助別人”，這個話題聽起來很普通，但是意義很深。什麼是“把握自己”?是具有出離心，自己不被世間八法所束縛。什麼是“幫助他人”?度化眾生，讓眾生從痛苦中獲得解脫。所以，雖然我們現在發菩提心、利益眾生很重要，但是首先要把握自己，否則會讓自己陷進去。有些人當時發心很好，說要度化眾生、利益眾生，下山以後跟世人接觸，時間一長，把自己都卷進去了，這樣還是不行。所以不要著急利益眾生，先要把自己修好，披上出離心的盔甲，手持菩提心的兵器，然後去面對紅塵，去接觸世人，絕對沒問題。否則很難啊!若沒有出離心的盔甲，自己容易受傷，容易丟失慧命。 利他心的功德不得了，利益眾生也是必須的，但是大家首先要把自己修好，要有這個能力。不然不但度不了別人，甚至會把自己的慧命都搭進去，到時候吃虧的是你自己，那時候你就完了!所以我說，利眾的事業先放一放，先把自己修好，先把出離心修出來，把菩提心發出來，然後再去利益眾生。生起出離心，發出菩提心，那是工具，那是兵器啊!若是沒有這些，赤手空拳，你怎麼去度化眾生?怎麼去面對這些? 真正把菩提心修出來了，真正能利益眾生的時候，自我也就獲得解脫了，世間的福報自然而然就有了。所以佛講了，世間的福報不用特意求，自然就有，不求才有。“求”本身就是一種苦，不求是樂，知足才有常樂。 當你發出菩提心，真正能利益眾生的時候，自我就解脫了，可以享受世間的福報，這時就沒有三大根本苦了。這是發菩提心的功德。
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