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學佛答問:淨空法師答新加坡佛教居士林32

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學佛答問  (第三十二集)  2000/10/19  新加坡佛教居士林  檔名:21-090-32

  問:「我有一位朋友,是一位虔誠的佛教徒。他的女兒今年十二歲,他希望他的女兒能夠每天讀一部《無量壽經》,但他的妻子希望女兒能夠專心做學校功課,等學校放假了才讀經。請問應該如何才是對他女兒最好的?」

  答:家庭最重要的是和睦,一家人都歡歡喜喜最好,不要因為這些事情讓家庭不和,我們學佛就學錯了。所以這要好好的與太太商量,看怎樣比較妥善,並把讀經的好處告訴她,讓她了解。讀經是修定,尤其是兒童,幫助她意志集中,基本上是有好處。

  問:「全世界有相當數量的淨宗學會,請問需要什麼樣的條件才能有師父(這個師父大概是稱出家人)、常住組織共修?師父說不要搞道場,沒有道場怎麼共修?」

  答:「不要搞道場」是對出家人講,不是對在家人講。希望在家人搞道場,出家人不要搞道場,就等於說是希望在家人辦學校,出家人教書,出家人弘法,在家人護法,這樣把它分開就好。

  問:「有一位居士講,他隨時可以和不同的菩薩說話,他說他問過您,但是他不明白您的看法。他說您教他好好的念佛,他很不明白您的意思。」

  答:我的意思很簡單,老實念佛就好。不要常常跟這些佛菩薩講話,這些菩薩也未必是真的。如果是鬼神冒充佛菩薩,你不就上當了?所以學佛,世尊怕我們在末法時期迷失方向,所以在涅盤之前特別教導我們「四依法」,我們能夠遵守四依法,就不會迷失方向。

  四依法第一條:「依法不依人」。「法」是什麼?法是經典。你不依照經典去學,用菩薩跟你說話學,這靠不住,這是有問題。所以還是老老實實的學佛,規規矩矩、如理如法的去讀經、念佛,依照規矩去做。你看佛教傳入中國兩千年來,多少人有成就,我們看到別人修行證果,應當有信心。這些奇奇怪怪的事情佛禁止,特別是《楞嚴經》講得很多,我們應當理解,如理如法的去修學。問:「我的上司心地善良、做事認真,辦事能力強,尊重他的上屬,故他希望下屬也能夠遵照他的指示做事。但他的下屬並不能完全照他的意願去做,所以他經常情緒不能控制而發脾氣,和下屬很難溝通,請指示幫助他。」

  答:這種事情我們在講席裡面講得很多,也常常講。人與人之間相處好,這是一門大學問,能夠把人事處好,可以說世出世間什麼事情都能行得通,都能辦得好。怎樣相處?世尊教給我們「四攝法」,你要好好的去修,將四攝法落實在生活當中,落實在處事待人接物,沒有一樣行不通。你決定不可以發脾氣,發脾氣是瞋恚心,你是上司,你發脾氣,你的下屬當然不敢跟你頂嘴爭辯,但是下屬的心不服,你交辦的事情往往是敷衍塞責,不肯認真去做,收的效果就相反了,所以一定要與人和睦相處。長官對待部屬,應當像父母對待兒女、老師對待學生,真誠的愛護、照顧、協助,你的下屬自然會感恩,自然會照你的意願,聽你的指導。這是做人的一個基本原則,希望你在講席當中多聽、多體會。

  問:「師父所講之《華嚴經》,究竟是事實真相或僅是理論?要想契入境界之初步功夫,請問是否就是放下我執,絕不自私自利?」

  答:你所領會的沒有錯。《華嚴經》的境界是深廣無盡,經裡面所說的有理論、有事實,也有方法。所以古來的祖師大德稱這部書叫圓滿的法輪,用現在的話說,就是完美的教科書,早年方東美先生,把這部書看作是佛學概論。在每一個階層,有每一個階層的講法,我們今天在此地講解這部《大方廣佛華嚴經》,完全是依我們當前眾生的根機來說,如果你的境界往上提升,那又是另一種講法。

  我們比喻來說,《華嚴經》總共講五十一個階級,好像讀書一樣,一年級、二年級、三年級、…、五十一年級,這五十一年級的學生都念這個課本,但是講解不一樣,一年級有一年級的講法,二年級有二年級的講法。我今天跟大家講法,是一年級的講法,我們聽了很有受用;如果講到高層次的講法,那就完全講理,談玄說妙了,我們在事實上不能落實,對我們沒有用處。

  由此可知,佛法可以深講、淺講,可以長講、短講。這部《大方廣佛華嚴經》也可以兩小時就講圓滿,也可以二十年講圓滿,這完全看對象、看聽眾。過去眾生根性比我們好,善根比我們深厚,妄想比我們少,對於經典、對於說法修行的人,都有一分從內心流出的真誠恭敬,但現在的社會沒有了;換句話說,善根不如過去人,煩惱習氣比過去人要重很多倍。

  從前人講經容易,你看古大德的注解就知道了,許多經典的注解比經文還少,真的就是點到即止,聽的人就懂了,哪裡需要那麼多的言語!現在說了一大堆話,聽的人還產生誤會,這有什麼辦法?由此可知,古大德度從前的人容易,現在人度現在人非常艱難,而往後呢?我們曉得往後比現在還要困難。怎麼知道?你看現在的小學生天天不離電腦,電腦裡面奇奇怪怪的東西太多了,他天天接觸。小學生從五、六歲就開始學習,所以思想非常復雜,比我們現在這一代人難度;也就是說,他接觸面太廣,看的、聽的太多了,比我們多幾十倍、幾百倍都不止,就是這樣的情形,所以愈來愈難度了。

  我過年已經七十五歲,我們這一代快要過去了,你們這一代就起來了,你們去應付這一個時代。所以我也提醒你,你們無論在智慧、學識、能力、修持,都要超過我們這一代,你才能應付得了底下一代的人。你要知道,現在小學一年級就學電腦了,他們天天在玩電腦。我們上一次參加回教協會,他們裡面辦的兒童班,幼稚園都學電腦了。電腦裡面的內容我沒有接觸過,我聽人家說很復雜,雖沒有接觸,我能夠想像得到裡面是五花八門。兒童從小就接觸,先入為主,你怎樣把他的成見轉變成正知正見,這是相當不容易的一樁事情。我們同學現在電腦也是重點的課程,將來我們的培訓班除了佛學之外,一定要學電腦,你不學電腦就跟不上時代。我不會電腦,但是我從這個時代已經撤退了,所以無需要再去學電腦。你們上陣,這是你們的事情,所以大家應當要了解現實。

  經典的講法,我給你一個提示,就是可深可淺、可長可短,一定要契機,一定要聽眾聽了現前就得受用。至於契入境界,也是一個階段一個階段的,我們今天能契入初信位的境界,就相當好了。你講得很正確,決定要放下自私自利,不放下自私自利,決定入不了華嚴境界。《華嚴》是個多元文化的教學,心量一定要大,心要清淨、要平等,自自然然就可以契入。

  問:「對於一個執事的工作人員而言,究竟要盡職管人管事還是睜一眼閉一只眼,免得跟眾生結惡緣?」

  答:這個錯了。菩薩絕不跟眾生結惡緣,做事情一定要認真負責。睜一眼閉一眼,這是決定錯誤,這不是佛菩薩,佛菩薩不能有這種態度;這是儒家講的「鄉願」,這個不好,一定要認真負責。自己一定要做大家的榜樣,要做大家的模范,這一點非常重要。我們跟大家在一起共同生活、工作,菩薩決定是做得比別人多一點,報酬比別人少一點,大眾看到對你就會尊敬。譬如拿獎金的事情,或者升遷的機會盡可能讓給別人,絕不爭名爭利。不爭名利、努力認真工作,就是度化眾生,要做好榜樣給大眾看。

  我們把《華嚴》教學總結為八字:「學為人師,行為世范」,我做的是不是別人的好榜樣?如果不是別人的好榜樣,我就不能做,這叫學佛,這是真正在學《華嚴》。所以我們起心動念、一舉一動總要想到別人像我這個樣子好不好?如果這個樣子不好,我決定不做。學佛絕對是從本身做起,本身一定要負責盡職。我們肯吃苦、肯多做事,有好處、有名利的讓給別人,你跟眾生結的是善緣,不是惡緣。

  惡緣是什麼?惡緣是有名利你去爭,有工作你在旁邊敷衍塞責,這就與人結怨,人家對你就不服。所以我常說,不光是佛菩薩,世間一切成功的人,許多成功的領袖,得到廣大群眾擁護的領導人,他決定是跟大家打成一片。如果享受特權,別人雖然表面不說話,但內心不服,背後決定少不了有批評,有意無意的就跟眾生結怨了,所以我們應當要知道避免。問:「如果所領的執事需管理人事,而管了之後又會令自己起煩惱,心無法清淨,請問此時該怎樣面對?」

  答:做事難,做人更難。特別是現代的人,煩惱習氣都很重,我們好心幫助他,往往還引起誤會。何況我們沒有智慧、沒有善巧方便,這些煩惱總是不能避免。古人說:「多一事不如少一事,少一事不如無事。」你在你工作裡面,可以跟老板商量:「我不管人事,管別的事情好不好?」

  人事是最難管,而且人事最容易得罪人,這裡面要有高度的智慧,就是佛家講的善巧方便。人事裡面最重要的是「公平」,管人事不能有偏心,偏心就免不了要造罪業。某人對我好一點,我就把好的升遷機會給他;他對我不怎麼好,明明他有升遷機會,我也要障礙他,這就造罪業了。造的這些業,不要以為沒有事,這會有果報的。

  我們自己這一生遇到許多的苦難,這些苦難的原因是什麼?沒有學佛不知道,心裡面會不平;學佛之後知道,這是業因果報。這是我過去生中障礙過他,今天他有這個緣,他來障礙我,業因果報絲毫不爽。學佛之後,對於這些事情心才心平了,看法就不一樣,確實能夠逆來順受,歡喜接受,我們這個結就解開了,這個業就消除了。所以,能生智慧,能生歡喜心,這是佛法對自己在生活裡面的真實利益,否則,在現在這個社會想不開的事情多了,甚至於還有一些想不開的人去自殺。自殺能決問題嗎?還是不能解決問題,果報現前的時候還是要受。真正解決問題是破迷開悟,覺悟之後,問題才真正解決,這是我們應當要曉得。人與人之間最重要的是真誠,我相信,學佛了,尤其是讀《華嚴經》,縱然你來辦這些人事問題,也會方便很多。

  問:「為什麼說『萬法皆空,因果不空』?請以最簡單的方式說明。」

  答:這個已經說了很多次,但是佛法的教學不怕重復,這個道理我們一定要懂。佛法跟中國古代教學不同,為什麼要不斷的重復、多次的重復、不厭其煩的重復?主要是接受教化的人沒有開悟,因為沒有開悟,所以就要重復。「重復」是中國人所謂的「苦口叮咛」,這是慈悲到了極處!我們明白之後,才真正知道要感恩。若不是一再的重復,我們非常健忘,一轉眼就忘掉了,哪裡會成就?千叮咛,萬叮咛,我們都回不了頭,從這個地方才曉得自己業障多重。「業障深重」,這句話我們聽了很多,但是並不理解,不能體會。真正能體會到一些,感恩的心就生起來,回頭的念頭也會生起來,真正會去依教奉行。

  「萬法皆空」,這是真的,沒有一法是實在的。般若經就是講宇宙人生的真相,佛講得太多了。玄奘大師翻譯的《大般若經》六百卷這部經典,是佛經裡面最大的一部經。《華嚴經》才八十卷,《大般若經》差不多有十倍《華嚴經》這麼大。它講什麼?講萬法皆空。

  中國古人不喜歡繁復,與印度人不同。中國人的言語文字都講求簡要詳明,愈簡單愈好;簡單扼要,也要詳細明白,好文章、好言語沒有重復的句子。正因為如此,中國人開悟的人不多,比不上印度人。印度人開悟的人,比我們中國人多得太多了,為什麼?印度人是不斷在重復、不斷在反覆,我們現在想想有道理。中國人的根性,上根利智用這個方法行,點到為止,中、下根性就不得力。而佛在印度講經這套方法,真是「三根普被,利鈍全收」,我們這才真正體會到。

  六百卷《大般若經》,中國學佛的人有幾個人認真的讀過?沒有。在《大般若經》裡面取一卷《金剛般若波羅蜜經》,取這一卷就可以了,其他五百九十九卷都可以不要看,專看這一卷,這一卷是般若的綱要。念《金剛經》的人很多,而開悟的人不多,什麼原因?你要把那一部分五百九十九卷多念幾遍,再念《金剛經》就會開悟。為什麼?因為我們是中下根性的人,不是上根利智。上根利智聽《金剛經》開悟,在中國歷史上只有惠能一人。幾千年來只有這麼一個人,惠能以前沒有,惠能以後也沒有,所以不斷重復有它的必要。

  《金剛般若經》告訴我們「三心不可得」,就是過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。這是什麼意思?能得,能得的不可得,空的;所得,所得的是外面的東西,我們講名聞利養、五欲六塵,這是所得的,所得的這些東西是緣生之法,沒有自性,也就是沒有自體,因緣所生。這佛經裡面說得很多,佛說:「因緣所生法,我說即是空。」因緣所生法,緣聚這個相就現前,緣散這個相就滅了。你不要等到緣散才曉得這是空的,正在聚合的時候,你就能看出這是假相,不是真的,所以佛講:「凡所有相,皆是虛妄。」你要是把這些現相當真,你就錯了。相是妄相、幻相,佛家還有一個名詞說得很好聽,叫妙相。「妙相」是什麼?妙相是空的,妙相是假的不是真有,有而非有,非有而有,這是說明所得的也不可得。能得不可得,所得也不可得,所以說萬法皆空。

  你明白這個道理,我們今天這個身相可不可得?不可得。這個身體是緣聚,佛為我們講,歸納大類為色、受、想、行、識,這個身是五蘊集合而現的身相。緣聚時,就有這個相;緣散,這個相就沒有了、就滅了。緣聚,也有一段時間,這一段時間它存在,這個存在佛講是「如露亦如電」。「露」是什麼?露水。說「露水」,就是說他存在的時間長一點,像平常人大概能活六、七十歲,古人講的「人生七十古來稀」,這就是如露;還有短命的,幾歲、十幾歲、二十歲過世的,就像閃電一樣。這是說明現相存在有短暫不同,它是有限的。

  短暫何以不同?我們今天知道是業力。每個人的壽命,絕大多數人的壽命都有一定,你們看《了凡四訓》,孔先生算袁了凡的壽命五十三歲,很准確。每個人的壽命,如果你沒有大善、大惡,你沒有辦法逃過這個數。人有一定的壽命,壽命不長,幾個人能夠逃過數?我們自己的壽命多長自己不知道,但是自己總要警覺到佛經講的大原則,「世間無常,國土危脆」。我們人的生命更是脆弱,一口氣不來,就又一世了。只有真正聰明人,他才有這麼高度的警覺,抓住現前寶貴的時間好好的修行。為什麼要好好修行?因為因果不空。

  我們要修善因,不要去搞惡因。你要去造惡因,你的果報是往下墜落,一世不如一世,那真叫可憐,沒有人能救你,佛菩薩雖然慈悲也沒有辦法救你,能救自己的,除了自己沒有別人。佛菩薩對我們的慈悲,是把我們自己救自己的理論、方法教導我們,這是佛菩薩能做得到,他能幫得上忙。我們要接受,我們要理解,我們要如法修行,這才真正能救自己。我們不信,解得不夠透徹,又不肯認真去做,我們還是墮落,這個道理一定要懂。

  因果為何不空?因,也是剎那之間就變成果,因變成果,因空了;果又是下一個果的因,果又變成因,果也空了。由此可知,因果也是空的,因果怎麼會不空?因果不空,前面這一句話就講不通。

  「萬法皆空」,因果是屬於萬法裡面、還是萬法以外的?當然屬於萬法裡面。萬法皆空,因果也空,何以說「因果不空」?這是因果「轉變不空」,因會變成果,果會變成因,是說它轉變不空的意思;另外一個意思是因果「相續不空」,永遠是相續的。我們一個人,造業是因,受報是果,受報的時候,他又造業,永遠在相續,永遠在循環。所以「因果不空」是講「轉變、相續、循環」,這三種不空的特性。

  佛菩薩是看到這個事實真相,勸勉我們斷惡修善,勸勉我們轉迷為悟、轉凡為聖,這樣才能真正離苦得樂。果然離苦得樂,還要發大慈悲心,再回到六道輪回裡面去教化一切眾生。我們要問,「再回到六道輪回裡面,他受不受苦?」給諸位說,他不受苦了,因為他苦樂的結解開了。迷的時候有苦,有苦樂憂喜捨的受,悟的時候沒有了。

  真正覺悟,《金剛經》裡舉例,忍辱仙人在修忍辱波羅蜜,遇到歌利王割截身體。割截身體,現代的話是「凌遲處死」,這是刑法的名詞,恐怕諸位還不懂;這等於說這個人犯罪判了死刑,怎麼執行法?不是用槍決,不是用殺頭,那很痛快,受的罪少;「凌遲」是什麼?用刀子在身上一片一片的割,把他割死,這個多苦,多殘忍!忍辱仙人被歌利王割截身體,他苦不苦?他一點也不苦。你問,「他為什麼不苦?」他知道身是假的,不是真的。他不執著這個身是我,隨他怎麼割都不苦,一點痛苦都沒有。為什麼我們割一點就覺得痛得不得了?是因為把這個身體看作自己的,嚴重的執著,執著得愈重,痛苦就愈多,是這麼來的。覺悟的人知道這是假相,所以他沒有苦樂憂喜捨的受。歌利王造作重業,他沒有開悟,他要受果報,所以仙人發願,將來成佛先度他;佛不度無緣之人,歌利王跟佛也結下很深的緣。佛菩薩慈悲,決定沒有瞋恚心,也是做好榜樣給我們看,這是我們應當要學習。這是「因果不空」,記住!它的三個特性是轉變、相續、循環。

  問:「居士林大殿,釋迦牟尼佛左邊的大迦葉尊者為何不是合掌?這個手勢表示什麼?」

  答:我沒有注意去看,等一下我到下面去看他是什麼樣的手勢。在佛法講不叫手勢,叫手印。合掌也是手印,它代表一個意義,現在人叫手語,就是比個姿勢就曉得它是什麼意思。

  「合掌」是表示一心恭敬的意思。因為平常十個手指頭張開的,這是散亂,現在把它統統合一,把散亂的心統統放下歸到一心,一心是最恭敬的。所以合掌是手印,代表恭敬。他底下那個是怎麼樣一個手印,我沒有注意去看,你倒看得很仔細。

  問:「在靜坐念佛時,請問應該是閉著眼睛還是睜著眼睛念佛?哪一項比較好?對身心健康是否有影響?」

  答:通常念佛不是睜著眼睛,也不是閉著眼睛。睜著眼睛念佛,容易東看西看,會受外界的影響,而閉著眼睛念佛,會打瞌睡。所以古大德教導我們一個方法,眼睛只張開三分,看什麼?看我們自己眼前。我們念佛,所謂是眼觀鼻、鼻觀心,不看外面,微微睜開一點眼睛看到自己鼻端,或者看到自己掌心,這樣念佛比較容易攝心,不妨試試看。

  問:「我的母親在一年多前受洗,成為基督教徒,不知道是否要從一而終成為主耶稣的女兒,對一切的供品都起了排斥,但對清明盂蘭盆法會及爸爸的忌辰卻怕沒有人祭祖。所以每一次祭祖及超度法會,我都告訴她,以安她的心。在媽媽去世前三天,在醫院我暗地裡讀了多次《阿彌陀經》,並回向給她。到了半夜約兩、三點,我又念大彌陀贊讓她聽,當我哼完『如來聖號若宣揚,接引往西方』,她便問我:「你要我到那裡去?」為了不要她不知所措而生煩惱,且不要感覺對不起主耶稣而不敢接受阿彌陀佛,我告她:『阿彌陀佛及耶稣都是同等慈悲,他們都是要救拔苦難眾生,不像世俗的人會起爭執,哪一個醫生能醫好你的病,你便找哪一個吧!況且,我是彌陀弟子,我的媽媽他必須要照顧、加持。』我以這樣通俗的方式對她說,對嗎?(你講得很好、很對,這個見解是正確的。)過了一下子,她氣喘得很厲害,套上呼吸器之後,狀況就更糟了。那時的燈光很弱,且我不方便大聲念佛,我問她是冤家債主來找她嗎?她點頭。那時只好大聲念佛及拔掉她的呼吸器,她漸漸平復,開口說要添油。在醫院整整住十天,完全沒有進食,在最後兩天才輸入液體的營養品。在這段期間她不斷的喊餓,生前歡喜吃馄饨面,如今卻要求吃豆花,意味著她實質上是接受彌陀,要斷惡修善嗎?」

  答:你寫了這麼多,我也很不容易把它念完。從這裡看,你做女兒的是盡了一份孝心,這很難得。你母親有她的業緣,在臨終時候,你為她講這些話很正確,沒有錯誤。母親過世之後,應當為她誦經念佛回向,對她會有好處。無論她是往生西方,或者是往生其他道,她都能夠得到受用。

  問:「現在念佛回向給媽媽,並不能完全沒有雜念及無有間斷,請問這樣功夫得力嗎?」

  答:只要誠心誠意去念,都會有好處。

  問:「三樓念佛堂的祖先牌位,請問我能夠像供奉及超度父親那樣念佛超度媽媽,媽媽可以進去嗎?是不是一向超度的先人,不可以中斷要繼續的超度,不然他們會不饒你?」

  答:這個不會的。居士林三樓念佛堂供牌位是非常殊勝,其他的道場大家多看看就會了解。其他許多的寺廟道場供祖先牌位,只是在固定時間上供,都非常簡單,在念佛堂裡每天誦經念佛都很少;而居士林的念佛堂,每天日夜不間斷的都有人在此地誦經念佛。他為超度一個人,大家統統都超度了,所以這個功德是非常非常殊勝。能在此地供牌位很好,很難得。

  問:「請問家中是否不應該供奉歷代祖先?聽說這樣會牽制著亡者的神識,他們會不忍離去?」

  答:你這個說法似乎又有一點道理。但是,儒跟佛都非常重視孝道,家裡面祖先牌位供在佛像的旁邊是正確的。她如果是真的不忍心離去,不要緊,佛在旁邊,旁邊有佛就沒問題了。如果只供祖先牌位不供佛像,可能會產生你的疑問。如果當中供佛菩薩形像,每天誦經拜佛回向往生,大概這個問題就沒有了。而且我們也會為社會大眾做個好榜樣,念念不忘祖先,這是提倡孝道。

  問:「母親在入殓的時候,眉頭皺起來的。是不是有瞋恚心?或者是墮三途?在喪禮當中,我以素食布施早餐、中午、晚餐及宵夜給親戚朋友,這是消母親的業障。現在捐款行善是否只能用母親一個人的名字,否則會削弱她的功德?『法供養最』,是不是所捐的款項要超過其他慈善團體,才能得到最大的功德?還是以比例來計算所有財物?」

  答:這些你都不要放在心上,要隨緣隨分,「法供養最」,這是真實的。在居士林、淨宗學會修法供養的機會就特別多,這個地方印送經書,現在制作錄像帶、VCD,全都是屬於法供養。如果你要做的話,譬如說你做VCD一百片,或者做一千片,這個功德專門回向你的母親,這就非常的難得,是所有修積功德回向裡面最殊勝的;印經也是最殊勝的,這都是屬於法供養之類。

  問:「彌陀四十八願的第三願,身悉金色願。『紫磨真金色身』作何解釋?究竟是說明眾生往生之後都是身金色,還是紫磨真金色是表法,表不變不壞的體質?同修們各有異議,請慈悲解說。」

  答:《無量壽經》裡面,特別是四十八願,四十八願是經中之經,是佛法裡面第一真經。古大德為我們解釋「紫磨真金」,在金裡面最殊勝的稱為紫磨金身,佛相是金色的身,所以我們世間人塑造佛像也都貼金。貼金的來源、意義,都是根據經上所說的;當然也有表法的意思,就是佛的身色相好,永恆不變。在物質裡面,只有金的顏色不變,銀會氧化,金不會氧化,所以它代表永恆不變。有人會問:「如果佛的身是金色的,那有什麼好看?一身都是黃黃的,看了會嚇人。」所以有些人說我不願意要這個相,我不想學佛,於是我們就換個說法,換作相好永恆不變,取這個意思。

  到西方極樂世界佛究竟是什麼相?是不是金色?不可以這樣執著,這樣分別執著就錯了。佛有沒有相?大乘經說得很多,佛沒有相,佛雖沒有相,但能夠隨類現身;換句話說,你喜歡什麼樣的相,就現什麼樣的相,決不是一種相,這叫大自在。所現的種種相,你所歡喜的相都是永恆不變,這是「紫磨真金色身」的意義,你不要在這裡執著,執著就錯了。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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