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蔡禮旭：如何做一個真正如法的好人19[海口] 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	幸福人生講座-如何做一個真正如法的好人　　蔡禮旭老師主講　　（第十九集）　　2004/11/24　　海口市孝廉國學啟蒙中心　　檔名：52-115-19 　　諸位朋友，大家好。我們剛剛提到學問的幾個境界，所以求學問要不斷提升自己的境界，那提升的方法莫過於要好學，要勇於改過，要能夠不斷力行，這樣就能不斷提升自己的境界。所以夫子在「中庸」裡面提到「好學近乎知」，「智、仁、勇」是「三達德」，您只要能夠遵守這三達德去求學問，一定可以不斷提升境界。所以好學的人離什麼就近了？離智慧就近了。 　　我們剛剛提到的「共學，適道」。再來，「可與立」，還有「可與權」，這四個境界一開始就是「學」，學習的「學」。所以「可與共學，未可與適道」，你有學習不見得能夠真正去落實走這樣的正道，「未可」是告訴你不見得，但是它同樣也告訴你，其實你只要肯好學就可以提升境界達到「適道」；你繼續好學，就又可以從適道提升到屹立不搖的境界；你繼續好學，又可以從屹立不搖提升到通權達變，所以這一句教誨的核心還在「學」字。一個人只要時時處處保持一個學習的心，時時處處觀察別人的優點，提升自己，那他的學問一定可以不斷提升境界，所以好學是一個人學問成敗的關鍵。除了好學之外，也要勇於改過，所以「知恥近乎勇」。當我們不斷的學習，然後自己的過也沒改，那就好像你拿了一個水桶在裝水，底下破了兩個洞，水能不能裝滿？裝不滿，所以也要同時改正自己的過失才能夠讓道德提升，所以要「知恥近乎勇」。 　　「力行近乎仁」，惟有你真正去做了之後，去用聖賢的教誨去對待你的家人，去對待你的親友，你才會發覺到別人的需要在哪裡。你不關心你的孩子的時候，你都不覺得他有很多需要；你真正接近他，真正替他設想，你才能感受到原來他有這麼多需要。常常很多老師都會問我，他說「蔡老師，你為什麼有這樣的精神，這樣的意志，不怕辛苦，去推展中國文化？」他們都覺得有時候沖勁很強，三天之後就怎麼樣，又稍微氣球又消下去了。我跟他們說，我說「你假如有被八十歲的仁慈的老者給你跪過，我相信你睡覺都不會睡超過七個小時」，為什麼？因為你去感受到別人的需要是這麼樣的迫切。 　　因為我在杭州天目山講課的時候，講到第三天，中午吃完飯才剛走出來，一位八十歲的老者看到我，馬上就跪下去了，我的動作還挺快，因為我以前是打羽毛球的，所以瞬間救球的習慣是已經不用思考了，所以我馬上人就撲過去了，兩只腳也跪下去，剛好把他扶起來，我就把他撐住，我說「老人家，起來說話，別這樣」。結果老人家一站起來，他說「蔡老師，你一定要答應我兩個要求」，他說「第一個要求，我是新疆烏魯木齊的人，新疆沒有這麼好聖賢的教誨可以聽，你一定要到新疆去講課」。他都已經八十歲了： 　　問：他那一跪為誰跪？ 　　答：為老百姓跪。 　　對。所以不是我在教他，是他在教我們這些年輕人。人家不為己，他的兒子已經在大學當老師了，他這一生是不愁吃穿，但是他念念是想著要為人民。 　　他說「第二個，一定要把你們講課的碟送我一套，我還要去送給別人」。所以我跟我們一些在推廣文化的老師說，我說當你真正在接觸這麼多人群，當你從內心真的感受到他們的需要，他們對於聖賢學問的渴望的時候，你的那顆仁慈之心就會提升了。所以確實，當你愈去落實聖賢思想的時候，愈落實聖賢教誨，你就能夠看到自己的責任在哪裡，這樣子你就能夠處處替人著想，處處幫助別人的需要。所以智、仁、勇（三達德）對我們提升道德是一個很重要的態度。 　　五倫關系最後我們可以用三個字來總結，而您只要處處能夠用這三個字來觀照自己的言語行為、起心動念，那您很快就能把這五倫關系做圓滿。這三個字可以說是我們中國文化的三寶，哪三個字？「君、親、師」，君親師與天地並列五尊，萬物當中最尊貴的就是「天、地、君、親、師」，而「君親師」就是要把天地之德演出來，這樣的君親師才能真正讓人尊敬。君親師到底它的本質是代表什麼？在外在來看，「君」是代表領導人，「親」是代表為人父母者，「師」是老師。而它深層的本質，「君」代表領導，代表以身作則，這是「君」重要的含義。「親」是父母，用一份關懷，用一份愛護，這是親的本質。再來，「師」代表處處引導他，教誨他，就是言教的角色，所以「君、親、師」這三個角色對一個人一生特別重要。 　　現在有一個現象，就是為人父者、為人母者覺得孩子很難帶；為人長官的人覺得員工不聽話；為人老師者覺得學生不受教，不好教，所以是誰有問題？是孩子有問題，是學生有問題，是員工有問題，這樣對不對？這樣子就很難契入聖賢的教誨。我們中國聖賢教誨有一句心法，諸位記住了沒有，「行有不得，反求諸己」，其實為人領導者，為人父母者，為人老師者，只要把「君親師」都做到了，那一定可以把孩子教好，把學生帶好，把員工培養好。 　　我們來看一下，為什麼現在當老板的人，員工不聽話？因為他當君的時候，他有沒有做到以身作則，他沒有做到，他可能只是他有錢，怎麼樣？要求部屬，他有這個權位，拿權位壓別人，這麼一壓，表面上員工很聽話，等你不在的時候，陽奉陰違了，所以不能用權勢壓人。我們《弟子規》說的「勢服人，心不然；理服人，方無言」，你應該是用道理，用自己的好榜樣去感化、去帶動員工，這才是君的角色，所以領導者連君基本上沒做好。 　　再來看看他有沒有做親，有沒有把員工當做自己的親人看待，當一個老板把員工當親人看待的時候，他的整個公司的氣氛會怎麼樣？那絕對是互相關懷，互相照顧。我們當領導者出外旅游，比方說到海口去，去玩了七天回來，你的這些部屬都知道你去海口回來，結果你一回來，兩手空空，代表你出去的時候也不會想到他們，他們本來想說還可以有椰子糖可以吃個一、兩顆，結果都沒半顆。假如我們一回來，馬上把椰子糖、咖啡這些特產拿回來放在辦公室裡面，說「來，想喝的時候自己泡」，他們時時刻刻可以感受到你對他的關懷，所以那個工作氣氛就很不一樣。當員工的工作氣氛好，工作效率自然就好；假如氣氛很不好，很多員工在這裡長期工作，可能連身體都搞壞了。所以工作氣氛要靠領導者有對下屬的這種關懷，這種以親人對待的態度。 　　領導者假如又能夠做到師，因為我們的部屬，他不是一來什麼能力都會了，也是要透過你點點滴滴的指導，你的耐性，抓住一些機會點提升他的能力，當我們還有這種老師的態度對他，部屬跟著我們就會覺得自己有很多的進步跟成長，他也會時時念著你教導他的這分恩德。所以當一位領導者做好君、做好親、又做好師，那絕對會贏得部屬的愛戴，所以領導者要看看自己有沒有把君親師做到。 　　再來，很多為人父母的覺得孩子不聽話，那我們來看看他君親師有沒有做好。先看他是為人父母，請問他有沒有愛護孩子？愛護孩子還要學習，不是你想怎麼教就怎麼教，這樣會像《弟子規》說的，「但力行，不學文」，不學聖賢文章，「任己見，昧理真」，你都只是用你的想法去照顧孩子，結果不只對他沒幫助，有可能害了他。所以要學為人父，學為人母，你沒有正確的觀念，很難在這個社會當中把孩子教好。比方說很多父母很愛護孩子，深怕他太疲勞了，深怕他太多壓力了，所以啥事都幫他做得好好的，這樣有沒有愛護孩子？所以我們看看現在的年輕人能不能承擔挫折？能不能承擔壓力？沒有，當他沒有這個能力的時候，他這個人生會不會走得順暢？他這一生可能不知道會在哪一個關鍵就倒下來了，所以真正愛護孩子的人應該懂得創造很多機會讓孩子磨煉，讓孩子歷練才對。前幾天我們舉的例子，盧叔叔的小孩，他是創造很多機會給他孩子磨煉，孩子出來找工作，居然是董事長說你要多少薪水自己開。沒有之前父親給他的這麼多磨煉，他的能力能出來嗎？所以愛護孩子你要有理智，你要能夠深謀遠慮，所以為人父母愛護孩子也要透過學習才行，不然你連「親」這個角色都沒做好。 　　再來，為人父母者要做君，也就是要以身作則給孩子看。我們常常舉一個例子，父母都要求孩子要好學，然後自己坐在那裡看電視，然後說「你趕快給我去念書，我數到三，不然就打你」。孩子在那裡依依不捨還抱著牆壁、抱著柱子在那裡撐著，後來說「最後通牒」，他才走上去。這麼一走上去，腦子裡在想什麼？想那個女主角、男主角現在會怎麼樣，他坐在書桌上能不能靜心的看書？不行。所以我們為人父母的人都拿著聖賢的要求要求孩子，從來沒有要求自己，所以當父母沒有以身作則的時候，請問我們的孩子服不服氣？不服氣。不服氣，那個怨氣會開始積累，突然積累到他的身高跟你一樣高的時候，他就不聽你講什麼了，你拳頭大，我的拳頭比你更大，這個時候就發生逆反現象就出來了。所以很多人說逆反現象是正常的，這句話對不對？現在社會上流傳的這些觀念很多都是似是而非，其實都是錯的。 　　我們去參加一些初中、高中的親師座談，很多老師說，孩子到這個年齡出現逆反現象是必然的，有待商榷的話。中國幾千年的歷史當中從來沒有記載，小孩子從小在青春期的時候一定有逆反現象。這個是結果，這個結果在這幾十年當中結出來，這個果子在幾千年當中沒結出來，那我們這一代的人還真厲害，把這個惡果瞬間結起來，我們中國幾千年的老祖宗就沒有結這種果子出來。所以原因在哪裡？原因在幾千年的老祖宗很重視教育，而教育當中首重的是孝道，為人父母的都把孝演給孩子看，所以他的孩子從小就有孝順、尊敬長輩的態度，從小對父母就有孝敬之心，哪來的逆反效應？哪來的逆反現象？所以不把真正原因找出來，只在那裡每天擔心我兒子以後一定會逆反，不知道嚇出多少病來。 　　我父親那一代哪有什麼逆反現象！父親那一代父母這麼辛勞，時時想著把書念好，能夠奉養父母，哪有一個逆反？像我這個年紀就差不多有百分之六、七十有逆反了，我沒有，我還去跟我母親求證說「現在都說有逆反，我有沒有？」我媽媽想了一下說「沒有，還算合格」。所以當我們從小對父母有敬畏之心，從小父母都是言行一致，以身作則，在我們的內心對父母只有敬、只有畏，敬畏而已，哪來的逆反！ 　　我父母在我們小時候吃完飯休息一下，兩個夫妻就進房間看書了，那我們這三個孩子會不會坐在沙發翹著二郎腿看電視？不敢，乖乖的去看書了，所以我們家是從來沒有叫孩子看書的，我母親每次上樓都是叫我們趕快去睡了，不要再看了。所以常常我母親腳步聲聽到了，還沒上樓，我的姐姐就已經把她的聲音傳出來了，「去睡覺了，不要再看了」，因為父母以身作則，所以孩子很自然就效法。古人說「身教者從」，身教，他就跟從你做；「言教者訟」，你只是在嘴巴上要求，自己都沒做到，到最後家裡的人一定吵起來，孩子一定不服你的指導。所以現在為什麼孩子教不好，因為大人以身作則沒做到，甚至於孩子在勸你，「媽，不要打麻將了」，你還給他打一頓，以後他聽不聽你的話，根本不可能聽你的，也根本不可能尊重你。所以父母「親」沒做到，「君」沒做到，「師」沒做到，有一些該教誨他的時候都視若無睹，這樣也沒做到教誨孩子的責任。 　　還有的家長更誇張，很沒有教育敏感度，有一個陝西的教育官員說，他有一個朋友有一天跟他說，我兒子真聰明，因為有一天他跟我要兩塊錢，我拿了一張兩塊錢的給他。他說：爸爸，我要兩張一塊的。他爸爸就問他：那不是一樣嗎？為什麼要兩張一塊的？他跟他爸爸說：因為兩張，我可以送去給教務處、訓導處兩次，每次可以加十分，拾金不昧。他的爸爸很高興，你看我兒子這麼聰明。這位教育官員聽了時候在那裡「唉呀」。父母教育的敏感度有沒有？沒有，他還想說我兒子腦筋真好，他的孩子已經開始說謊，不老實了，要的是那個虛名，所以為人父母該教的時候可要好好教。所以為什麼現在的孩子教不好？我們為人父母的人沒有做到君親師。 　　為人老師的人有沒有做到君親師？所以老師常常拍桌子，學生真不受教，其實我們要回過頭來想想自己哪裡做不好。我們看現在為人師的人好像有在教誨小孩，每天只看你為什麼考這麼差，手伸出來，統統只抓分數，你只抓分數，不教孩子做人，孩子不會尊敬你的。我從小在初中、在高中都算是很好的學校，在初中的時候那真是逼得不得了。我記得有一次我考英文考了一百分，我很高興，高興沒三分鐘，我們老師講了一句話，下次月考退步一分打一下，我從高興變成憂傷，因為我下次鐵定被打，後來考了九十一分，被打了九下。 　　因為我從小有父母的教導，所以常常都是對人都很厚道，所以從來不責怪別人，因為我父母從小到大沒有在我們面前講過哪一個人的是非，所以往往我們姐弟發生事，第一個反應先檢討自己。但是其他的同學就不這樣了，當老師常常都是這樣惡言相向，都是這樣子打，對他們的自尊心傷害很大。我很多的同學智商都超過一百五，一百四、一百五的大有人在，我才一百一十八，所以他們的頭腦反應都比我好很多，結果因為老師常常都是罵、都是打，他們開始出現厭學的現象，到最後高中也沒考好，很多同學連高中都沒念完就退學了，所以教也要教對。你這樣子為人老師的教錯了，傷了孩子的心，當孩子對老師沒有恭敬之心的時候，你同時把孩子一生的學問、道業都砍斷了。所以我看到我這些同學，我內心都覺得很惋惜，但是我想想我們這些老師，我也覺得他們很可憐，他們確實「人在江湖，身不由己」，整個大環境就要求他們什麼？你就是把分數逼起來，當考上好學校的學生愈多，我們學校就愈成功。 　　要慎思、慎思，現在人要的成功到底是不是真的成就孩子的人生？我們為人師的人真正要靜下心來思考。到底我們幾年、幾十年的教學是不是成就了孩子？不可以在這個洪流當中迷失掉了。現在大半的人對人生的追求方向是偏頗的，我們可要謹慎，不能隨波逐流。 　　當我們為人師的人真正抓到了成就孩子一生正確的思想觀念，才是為人師最重要的事，那你這個「師」才開始走上正確的方向。韓愈說：「師者，所以傳道、授業、解惑也」，要傳真正正確的做人之道，要能解孩子人生的疑惑，這才是真正的老師。我們在杭州演講，那位武警四十歲了，他才知道人生的對錯，假如他是十幾歲的時候就懂了，他的人生絕對截然不同。我們為人師的人不能再讓很多人人生的遺憾，繼續在我們學生的人生發生，這是為師者的一個良知。所以從這個「師」當中我們要先抓到「教什麼」。 　　再來，為人師的人也要思考我們自己有沒有以身作則，當一個老師好學，當一個老師講課的時候都能旁徵博引，舉很多歷史故事，學生光看到我們這種教學的態度就會深深的吸引他，所以當我們好學，學生自然好學。再來，「親」，我們為人師的人有沒有處處把自己的學生當自己的親人、小孩一樣看待？當我們有這樣的態度的時候，孩子對我們的信任就會很深，而你所講的教誨他也會吸收得很認真、很用心。所以當一個老師真正做到君親師，他絕對把他的老師工作做得很圓滿。所以我們時時刻刻在五倫相處當中去思考自己有沒有做到君、親、師。 　　父子關系，我們當父親有沒有做到君親師？再來，孩子對父親可不可以做君親師？可不可以？「大道不器」，宇宙人生大的道理是放諸四海皆准，你要把你兒子的這個角色本分做得很圓滿，你也要做君親師。所以你當君的時候，你以身作則，你用德行去感動你的父母，你希望你的父母也能夠得到聖賢教誨，讓他的晚年身心能夠輕安。那你的道德學問要怎麼樣？要比你的父母還好，所以你要做君。再來，你要做親，要時時處處關懷父母；你要做師，你對於很多道理要能融通，要能懂得抓住時機來引導父母，因為一個人思想觀念的成長絕對不是一朝一夕。所以你在引導的過程，當然我們孩子演這個師，態度可不能像老師罵學生一樣，那你就沒有學得靈活，這個師是有一種抓住機會引導父母，但是在態度上還是要「怡吾色，柔吾聲」，態度要對，所以父子關系要做君親師。 　　君臣關系可不可以做君親師？你說「我是部屬，我怎麼做君親師？」其實你只要很有德行，你的上司會向你學習，你處處為上司著想，把他當一家人一樣看，那你們就惺惺相惜，該勸谏他的時候，該用言教的時候，你要抓住時機勸導他，那你也做到師，那你的領導人、你的上司一定會非常珍惜你這種部屬，也會好好提拔你。所以父子關系要做君親師，君臣關系做君親師，那夫婦關系呢？同樣做君親師，當你的另一半打從心裡佩服你，你都以身作則，你的話就很有分量。時時關懷，做到親的角色；抓准時機開導他、勸導他，這個就是師的角色。兄弟也一樣，最後，朋友，甚至於同事，也可以做君親師。 　　我們常常聽到一些朋友說，我進了這個公司就是因為有這個同事在生活面、在工作面給我很多指導，甚至於在我的人生價值方面也有給我很多啟發，你有沒有聽過你的朋友談他的另外的朋友是這麼樣談出來的？有沒有？沒有。我有聽過，我一些朋友就說，我就是遇到我這個同事，我的人生才這麼不一樣。為什麼他對這個同事有這麼深的感受，這麼深的感謝？一定是他的朋友有做到君親師，有在工作、在生活當中給他當好榜樣，然後在生活當中有給他很多關懷。在他工作不明白，很多能力有缺失的時候，他還會主動教導他，所以他才會對這個同事有這麼深的感謝。所以當我們在任何一個人與人關系當中都能夠做到君親師，那每個接觸你的親友都會對你佩服，見到你都會很歡喜贊歎。所以「君親師」這三個字，這三個態度，我們時時拿起來觀照自己有沒有做到，假如能這樣去觀照，保證你的道德學問會提升得很快。我們五倫關系到這邊告一個段落。 　　接下來我們要進入的是學習的次序。學問學什麼？學道德，學五倫大道。我們前面的整個課程就是講解了這個五倫大道，當道理明白之後要進而去落實，所以整個學習的順序也是很關鍵。在我們的講義裡面有寫到「學之序，博學，審問，慎思，明辨」，最後一個是什麼？「笃行」。那我們來看一下「博學、審問、慎思、明辨」這四個步驟，其實它最重要的就是要把道理搞清楚，道理搞清楚，這個叫「知」的部分。最後一個步驟是要把搞清楚的道理要做到，要落實，所以叫「笃行」，這樣才能「知行合一」。 　　學問最重要的就是要知行合一，當你知道的很多，但是都沒有做，這樣有沒有學問？這樣不只沒有學問，而且有害處。知道愈多，愈不做的人，一定會很傲慢，所以《弟子規》裡面有兩句對求學問很重要的開顯，我們一定要記住這兩句話，「不力行，但學文」，不去做，只是一直讀書，一定會「長浮華，成何人」，絕對不可能成就學問。但是只是去做，都沒有學習，「但力行，不學文」，那就「任己見，昧理真」，就只朝著自己的想法、看法去做，結果做下來事情也沒做好，自己還很多抱怨，那就是「任己見」，沒有去順從聖賢教誨。所以很多人人生也很認真，也很努力，但是他人與人的關系始終沒有處好，這個就是沒有學習。所以我們一定要透過博學、審問、慎思、明辨把道理搞清楚，進而去落實笃行。 　　而落實的時候要落實在三個方面，哪三個方面？第一個立身，修身方面，這是自己修養的提升。第二個方面要落實在處理事情當中，處事上。第三個方面要落實在接物，就是與人相處當中。所以學問要在你的生活，在你的工作，在你的處事待人接物當中去真正做到，甚至於會修學的人還在自己的存心、自己的起心動念當中去觀察自己、去要求自己。 　　古代人求學問的態度如何，這個我們值得來學習。很多人求學問都很有意願，常常聽朋友勸告也好，或者聽一場演講下來，覺得道德學問很重要，馬上回到家裡就把書櫃裡面那些書趕快拿下來，一擺，七、八本書都放上去，說這一次我一定要好好的把這些書讀完，這個熱度持續幾天，可能三天以後又不知道到哪裡去了。所以我們常常立志要好好讀書，但是也常常就荒廢掉，所以古人說「君子立常志，小人常立志」，君子一下定決心一定要成就學問，他就終身不改，很有恆心的、很有決心的堅持到底。沒有這種態度的人常常在那裡說，我這一陣子一定要把書好好讀好，我的人生一定要從現在開始好學，但是後來怎麼樣？又不見了，這種志向常常會不見，到最後自己對自己有沒有信心？就沒信心了。當然一個人的志向能夠堅持下去，還有一個重要的原則，就是你要先立定好志向，你這個學習才能夠貫徹下去，人生沒有目標，你很多的努力到最後就沒有動力了。 　　其實我是常常立志的，常常下決心要好好念書，每次我記得高中考試也好，或者大學考試也好，每次考完試，我總會說下次以後我一定好好念書。我還記得大學考試，考試卷後面老師都會有一行寫到說，「您對這個學期的學習有什麼樣的感受？」我們就會開始發露忏悔，開始說我們不夠認真，這個暑假我一定會用功讀書，然後寫一寫，老師看了還有點欣慰，就沒有把你當掉。所以也是常常立志，但是始終沒有真正堅持下來。我到外面出社會開始工作，也換了七、八個工作，所以我父親看我覺得我都是三分鐘熱度，你們看得出來嗎？你們太仁慈了，都沒有給我難堪，我就是三分鐘熱度，熱一下就冷了。但是諸位朋友，我為什麼會冷掉？因為我每次熱愛一個東西，後來發現它不是我想要的，我就又離開了。 　　我曾經在教育訓練機構待了兩年的時間，專門辦很多課程給人家來上，結果一來上都是幾千塊，甚至於有上萬塊，我很熱衷，為什麼？因為他們假如接受這些課程而改變一生，這種工作很有意義，所以我是我們公司業績最好的。但是做了幾個月下來，我發現很多上完課的人，人生有沒有變？沒有變，不只沒有變，他們更辛苦，因為花了那個錢，經濟壓力更大，所以我看不下去了，我賺的錢是制造他們的痛苦，後來我就離開教育訓練界。當然在這個過程我們也看到一些現象，就是演講的人說一套做一套，所以後來我們也不願意繼續這樣子做下去。當我離開的時候，因為還有這分良知，所以離開之後，可能是老祖宗冥冥當中的祝福，我就翻開聖賢經典，結果一翻開，那個情緒無法形容，坐都坐不住，站起來拍桌子，說這麼好的教誨，雙手奉送給你，你不要，還去花一大堆錢，所以覺得自己實在是很愚癡，也很慶幸終於打開了，那更有一份使命，要讓聖賢的教誨利益更多的人。所以我的三分鐘熱度從此消失了，因為找到真正人生一生值得追求的目標。 　　我在一開始學習的那幾個月，我的父親常常進到我的書房看看我，然後就跟我說，這幾個月你讀的書比你這十多年加起來還多。我父親很驚訝，這個三分鐘熱度的兒子怎麼變了，我就看看我父親，也沒答話，因為我們要表現到某種程度才是我們說話的時機，話不要太多，要沈得住氣，所以我笑一笑，繼續看我的書。所以就在這整個接觸的這五、六年，方向目標就沒有再換過。那也深入經典當中可以感受到，古代人對於求學問的態度確實我們是跟不上，只要下定決心，終身不改。 　　所以「中庸」裡面有一句話就提到了我們聖賢人求學的態度，我們來看一下。「有弗學」，真正要學了，「學之弗能」，學了之後沒有學到會，「弗措也」，絕對不中斷，很有決心，所以學一定要學到能、會，他才肯罷休。所以這一段教誨對現代人，常常都是陽奉陰違，真正是最好的對治方法，因為我們最缺乏的就是恆心，而恆心就是求學問成敗的一個重要關鍵，所以博學一定要學到能。「有弗問」，有去請教別人，「問之弗知」，問了之後沒有知道，沒有搞清楚，「弗措也」，這個措就是不放棄。所以你問別人，請教別人，一定要打破砂鍋問到底，一定要問到懂，很多人問別人沒問懂就算了，所以學問常常是一知半解。一知半解不打緊，別人問你，你還隨口給他說說，那又害到別人，所以問的話一定要問到知道。所以我們看看古代人的那種求學態度，確確實實我們要學。 　　再來，「有弗思」，有去思考，慎思，思考，「思知弗得」，思了之後沒有定論，沒有考慮清楚，怎麼樣？也不放棄，「弗措也」，一定要思考到有定見，思考到知道自己要如何下手才行，不然像我們很多會議開了兩、三個小時，想到最後說，好了，下次再說，哪有那麼多時間在那裡下次再說？所以思考一定要有所獲得，有所定見才行。再來，「有弗辨」，有去辨別，「辨之弗明，弗措也」，你去分辨一些人，分辨一些事物，一定要分辨到明白了才可以放手；你沒有分辨明白，絕不放棄，不然你不就白分辨，白去判斷了嗎？最後，「有弗行」，你有去力行聖賢教誨，但是「行之弗笃」，就做得不踏實，不夠扎實，這樣也不行。你不能聖賢教你要孝順父母，你才做二十分，這樣行不行？這樣不行，所以一定要做到非常扎實，笃行，笃實，才能夠算是把學問扎好。 　　最後提到了「人一能之己百之」，別人一次就做到了，沒關系，我們不氣餒，勤能補拙，他一次做到了，我有做一百次也要做到的決心，「人一能之己百之」。「人十能之己千之」，人家做十次做到了，沒關系，我做一千次也要把它做到。當人有這樣的決心求學問了，「果能此道矣」，雖然愚笨也會明白，開智慧；雖然軟弱也必能變成一個剛強、一個很有行事原則的人，所以這段話提供我們很重要的修學態度。下一節課我們就進入整個學習順序，先到這邊，謝謝。
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