我們再看第七「不退住」,清涼大師講,「入於無生畢竟空性,心心常行空無相願,止觀雙運,緣不能壞故」。這是講的不退,入於無生畢竟空性,這個入是契入,也就是心裡面與空性完全相應,也就是我們平常所說的,放下起心動念,是這個境界。這個境界就是大乘法裡面常說的法身菩薩,四十一位法身菩薩都住在這個境界裡頭,起心動念尚且沒有,怎麼會有分別執著!不退的標准是依這個說的。從現相上,法身菩薩與遍法界虛空界十法界裡面的眾生起感應道交,眾生有感,他就現相,雖然現相,常行空無相願。這裡頭是三樁事情,一個是空,一個是無相,一個是無願,它這個無字是貫下來,無相、無願。「空、無相、無願」,在大乘教裡面,小乘教也講,叫三解脫門。為什麼要「住空」?一切法體性空寂,你不能把一切法常常放在心上,放在心上錯了。尤其在我們這個時代,我們讀大乘經,知道這樁事情,如果我們常常能夠保持空性,這個好!為什麼?什麼煩惱都沒有,知道凡所有相皆是虛妄,我們的道業在這一生當中會圓滿的成就。如果心裡面有,有什麼東西?有六道輪回。說老實話,四聖法界沒分!
佛在大乘經上常講「萬法皆空」,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。那你把它放在心上,不就錯了嗎?佛法能不能放?不能放。為什麼?《金剛經》上講得好,「法尚應捨,何況非法」,它說的法就釋迦牟尼佛四十九年所說一切法。世尊講得很好,為什麼這些法要捨?這個法就像筏喻一樣,像我們坐船過渡,過渡在從前用竹筏,或者是用木筏渡過去,現在講渡船。渡過去之後你就把它丟掉,你就不能再要它,用這個比喻。我們現在是坐渡輪渡河,過去之後我們就離開渡輪,把渡輪捨掉你才能夠上岸,你要不肯離開渡輪你永遠上不了岸。所以佛經的筏喻是這個意思,你要能捨。坐在渡船上,心裡就沒有執著渡船的念頭,何況到達彼岸你上岸。佛這個比喻說,這個水就是六道,苦海無邊,渡船就是佛法,苦海你要捨掉它,渡船也要捨掉它,你才能到彼岸,這個比喻很好。
文摘恭錄—大方廣佛華嚴經 (第二0八0卷) 2009/12/3 檔名:12-17-2080