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飛錫大師念佛開示 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	飛錫。不清楚他的出身，最初專精學習戒律威儀，後來與楚金法師研習天台宗的教觀。唐玄宗天寶初年(西元七四二年)，曾游化到京城，最後居住在終南山紫閣草堂，並撰寫《念佛三昧寶王論》三卷。其上卷，說明了普遍憶念三世一切諸佛的法門，大略如下： ‘帝釋的天網如果未張開，成千的璎珞如何能夠看得到。羅網的大綱如果高舉起來，網子的條目自然也一齊打開。曾經洗浴於大海的人，即是已經用過了百川的流水，就如同稱念萬德洪名諸佛名號的人，必定能夠成就三昧。然而世間的人，有稱念過去釋迦牟尼佛的，有憶想現在阿彌陀佛的，唯獨未曾聽聞有人專念未來諸佛。為什麼呢？因為諸佛如來乃是天上天下至尊至貴的聖人，而眾生則是最卑微低下的凡夫，因此眾生自然會恭敬諸佛而輕視凡夫。但是，如果高下尊卑的分別心一生起，則諸多的妄想就紛紛興起。恭敬和傲慢的取捨念頭一建立，那麼平等的一真法界就隱沒了。《般若經》說：“一切的有情都有如來藏性，自性和普賢菩薩一樣平等不二，這是因為一切眾生本來自體即是周遍法界的緣故。”就像貧窮的女人身懷尊貴的王子，良米隱藏在谷殼糟糠裡面，這個道理就如同明鏡一樣明白易見。 人們都輕慢侮辱未來的白毫相光(指佛)，而不敢輕視現在具足金身的如來。然而一切眾生造罪的緣由，大多是在未來佛身上，而不是在過去和現在佛身上。如果我們否定一切眾生具足佛性、否認眾生與佛無別，那麼未來佛又如何能夠產生而存在呢？若是能夠知道母親因為懷著王子而尊貴，而良米又因為谷殼糟糠而得以保全，能夠生起相應於《法華經》常不輕菩薩的恭敬心，那麼念佛三昧，就可以不求速成而成。因此不論婢女或盜匪，我們都不可以稍有輕視之心。同樣地，餓鬼地獄畜生也應當要給予平等普遍的恭敬，乃至沒有所謂的善可以執取、沒有所謂的惡可以捨棄。若能如此，那麼隨著每一個念頭的生起，就無不是慈悲平等的佛心了。’ 此書的中卷，說明念現在佛專注一境的法門，其文大略如下：‘《悲華經》說：“密蘇王子，從發菩提心以來，在行走的步步當中，在起心思慮的念念之間，常常都在憶念諸佛。如今他已經登上了無上正等正覺的果位，現今生於美妙安樂的淨土，那就是現在的阿佛是也。”我認為無論是經行於田間小路、或者徒步於幽深的山林裡，固然都要像密蘇王子一樣心心念念不離於佛。即使是如諸侯大臣，正駕起華麗的馬車出門，莊飾於車馬上的玉器搖動而撞擊鳴響、兩旁又有衛士執持儀杖隨從而行，而自己身上則穿著富貴的衣服帶著玉佩，前往朝見天子的時候。或者官兵將領，統帥著整齊威嚴的軍陣旗幟，帶領著浩浩疾行的車馬時，又怎麼可以不謹慎用心於每一步之間，使我們的心不離於念佛呢？ 凡是所有的人們，從出生到死亡之間，沒有一個人沒有呼吸的出入息。一般的世間人多以珠玉寶石或菩提子為念珠，我則是以出入息為念珠。我們稱念佛號，如果依隨著呼吸，那麼就有很大的依靠。何必害怕一息不來而已經入於來世了。我在行住坐臥當中常用這個念珠，縱使昏沉睡眠的時候，也能夠懷念著阿彌陀佛而睡著，醒了之後馬上就繼續念佛。如此不斷用功，必定能夠在夢中見到極樂世界阿彌陀佛，就如同鑽木取火，當濃煙升起的時候，就是火要燃起之前的相貌，如果不斷地夢到阿彌陀佛，那麼念佛三昧就快要成就了。如此想要面見阿彌陀佛的白毫相光，親自蒙受阿彌陀佛授記成佛，那真是萬無一失了。 有人問：“如果是這樣，只要能相繼不斷地用心去憶想阿彌陀佛，就不必高聲去念佛了？”答：“排除散亂的關鍵要點，在於念佛時的音聲，念佛時的音聲如果不振奮高昂，那麼心念恐怕就暗暗地浮動不定。這有五種意義：如同拔茅草一樣，拔一根時由於根結相連而其他的也一起拔了起來(比喻仰仗阿彌陀佛的超拔與善友彼此的相助)，並憑借著在後面的鞭策(自己痛念生死無常而振奮高聲的念佛)，只要以終其一生的性命來對抗生死輪轉，那麼就可以永久辭別於將來無量劫百千的憂苦，這是第一點。返聞音聲的觀照一旦達到，萬千的妄想念頭就如冰雪般消融於陽光之下，那麼本自具足如同茂盛叢林一樣眾多的清淨功德，便自然而然流露出來。就好像在千山萬嶺之間，繁盛長青的松樹獨立孤挺地顯露出來一樣，這是第二點。 阿彌陀佛金色的容貌光明閃耀出種種鮮麗的色彩，寶華不斷如大雨淅瀝地從虛空中墜落，這種美妙殊勝的景況，現今就可以如同觀察自己指掌一樣地清晰，這些都是由於念佛的音聲所達到的，這是第三點。又如同搬運木石，如果太重而無法移動向前時，只要同時發出音聲大聲地呼號，那麼就可以飄然輕易地舉起來，這是第四點。 與魔軍強敵興兵作戰，若是彼此實力相近，正當旗鼓相望對陣交接的時候，如果使用號角聲律幫助作戰，則可以用整齊的號令，產生堅定的力量，以攻破強大的敵人，這是第五點。音聲和靜默兩者俱全，修止與作觀一起並進，這個正符合了佛陀的旨意，如此不是很好嗎？”《華嚴經》說：“寧願受無量的苦痛，可以聽聞到佛的音聲，而不願意享受一切快樂，卻聽不到佛的名號。”佛的名聲遙遠地震動三千大千世界，能令一切眾生開啟善行萌發善根，猶如春天的雷聲，喚醒了沉睡了一季的花草樹木，怎麼可以輕視念佛時的音聲呢？’ 下卷則說明，理事雙修、即生無生法門，大略如下：‘世間一般人都說念佛是有念的工夫，而我則說念佛就是無念。因為凡是所有的心念當下即是空寂，怎麼可以說它是有念。並非令念頭消滅才叫作空，怎麼可以說令心虛無斷滅，才稱為無念呢？心念的本性當下就空寂的，怎麼可以有“當它生起就稱為有念、當它消滅就稱為無念。”的這種生滅取捨相呢？ 沒有所念的心，這叫作“應無所住”；卻又淨念相繼地念佛，這叫作“而生其心”。另外，沒有所念的心，叫作“從無住本”；而修行念佛，叫作“立一切法”。沒有所念的心，叫作“念即是空”；而修行念佛，叫作“空即是念”。這正是說明中道的雙寂而又雙照的境界。雖觀照而常處空寂，即是“沒有能念的心”；雖空寂而常起觀照，即是“而修行念佛”。這就是諸佛如來空寂而又觀照的三摩地，也就是念佛三昧究竟的境界。因此這個念佛三昧，能生首楞嚴王師子吼三昧。
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