對人而言，具備這樣的信仰是很重要的，否則，生命徒然只在世間來來去去，最後到哪裡去？人的價值又在哪裡？地球、宇宙也有毀滅之日，人的價值是否因此而消失？若從信仰的角度來看，永恆的精神生命是存在的。 ◎時 間：二○○七年三月十一日
◎地 點：法鼓山第二大樓五○二會客室
◎與談人：聖嚴法師（法鼓山創辦人）
龍應台女士（知名社會文化評論家、前台北市文化局長）
佛教對永恆生命的信仰
龍應台：在我來之前，您的秘書在電話裡問我：“有沒有特別的問題想請教師父？”我說沒有。可是掛了電話之後，卻開始去想：如果一定要有一個問題請教聖嚴法師，那麼，我想還是三年前的那個問題──關於生死。
自從父親三年前過世後，我才開始比較嚴肅去思考生死。在這方面，我是一個很晚被啟發的人，但我覺得，一旦開始思考生死問題，大概就離宗教比較近了。可是三年之後，我要跟師父報告的是，在這個題目上，我還是沒什麼進展，可是這個問題從未被遺忘。
聖嚴法師：你是還沒有真正去探索，或者說，你是以思想、思維的方式去探索，那是你的慣性使然。你並沒有真正去體驗自己的生命，也沒有真的想要體驗屬於生命深層的部分。僅憑思想的方式去探索，而希望生命能有新的啟發，那是很難的。
一般在面臨親人過世，或者自己遭逢重大難關、好不容易走過來的情況之下，會產生一種反省，那是向內心的反省，而不是從外境去推敲、去考察，也就是說，信仰這件事，不是研究、推敲可以達成的。
信仰是自己對生命的體驗。有些事情，如果缺少信仰，怎麼也無法解答；有了信仰之後，至少有一部分問題能獲得解決；由此再繼續深入，就可以漸漸體會到生命的意義和價值。但是，一般人講生命的意義和價值，通常是指對他人付出、對社會關懷，至於是否有一個永恆的生命存在，不見得在他的關心之列。
永恆的生命究竟是什麼？是文化、歷史嗎？這只對了一半。人類的文化、歷史會隨著時間生滅，甚至地球也有毀滅的一天，到時候誰也不知道孔夫子、釋迦牟尼佛究竟是何人。
地球會毀滅，人類的文化、歷史會消逝，但生命是永恆的。為什麼說生命是永恆的？因為除了文化、歷史的生命之外，尚有我們自己個人的精神生命存在，也有人稱為“靈”的生命。從佛教的角度來講，精神的生命就是“福”、“慧”兩種功德。“福”是為眾生奉獻、造福；“慧”是般若、無我的智慧，這兩者的生命都永恆的，不僅僅存在於一生一世，也不受限於歷史文化之中，而是生生世世延續下去。
佛教將修行證得福慧圓滿的人，稱為“解脫者”。解脫者最後到哪裡去了呢？解脫者的存在，是時間和空間無法限制的，不一定在我們這個世界重復出現，他隨時隨地可在任何一處的時空出現，那叫做“功德身”，也叫“智慧身”。這是佛教對於永恆生命的信仰。
對人而言，具備這樣的信仰是很重要的，否則，生命徒然只在世間來來去去，最後到哪裡去？人的價值又在哪裡？地球、宇宙也有毀滅之日，人的價值是否因此而消失？若從信仰的角度來看，永恆的精神生命是存在的。
譬如說，人往生以後到哪裡去？佛教徒說去極樂世界。究竟有沒有一個極樂世界呢？沒去過的人無從得知，只知道釋迦牟尼佛講的。還有，在極樂世界裡接引化眾的阿彌陀佛，將來也有圓寂的一日，阿彌陀佛圓寂以後，極樂世界還有觀世音菩薩繼續在那裡度化眾生。只是觀世音菩薩將來也會涅盤，到時候自然又有另一尊佛出現。
相對於極樂世界的清淨、安定，我們所處的人世則是非常危脆、非常短暫，叫做“娑婆世界”。娑婆世界並非不好，反而有利於修行。在這個世界，我們一邊受苦受樂，也可以一邊修福修慧。如果在西方極樂世界，就沒有修福修慧的機會，因為大家都無憂無慮，也不需要他人幫助，所以在極樂世界，修福修慧的機會比較少一點；因此，在西方極樂世界的眾生，距離成佛之路比較遠一點、長一些。不過既然能往生西方極樂世界，對於成佛時間的早晚，也就不是那麼在乎了。
但是在沒有往生之前，我們總希望能在這個娑婆世界多培植福德、多增長智慧，以便將來往生西方極樂世界的蓮位高一些，離成佛近一點。
相信，才能深入信仰內涵
龍應台：法師，在您的人生之中，是否曾有一個比較大的矛盾是要解決的？
聖嚴法師：我是個宗教師，我的信仰不會有矛盾，但是如果從邏輯、考證與分析的角度來看，信仰這件事的確是有矛盾。
信仰是屬於個人的體驗。一旦有信仰，覺得對自己有用，對他人也很好，那就相信吧﹗任何一種宗教，天主教、基督教或伊斯蘭教，在某一個層次都是這樣的。如果一定要從邏輯、理論、哲學的角度來探索宗教，那就不談信仰，純粹作學術研究，也未嘗不可。只是研究宗教與信仰不同，前者無法深入信仰的內涵，也沒有辦得到信仰的力量、信仰的功德。
龍應台：您的意思是說：信仰不是一種探索的結果，而是一種態度；一開始就是一種態度？
聖嚴法師：信仰的一部分是因為需要。達賴喇嘛曾舉例，佛教講因果，可是因果無法以現實去證明、去“兌現”。即便如此，因果還是存在，只要你相信有過去世、有未來世，因果便成立了。如果執意不信有過去世、未來世，那因果就講不通了，因為那是看不到的。
許多人很矛盾，一方面想獲得佛法利益，卻又不相信佛教講的因果。在我看來，這些人是被理性、邏輯給障礙了，所以信仰進不來。
為了獲得佛法利益，而相合可能無法“兌現”的三世因果，這樣的信仰是否等於迷信？這就要看信仰的內涵與作用。如果一個人對於自己不明白的事、無法解釋的現象，充滿懷疑而煩惱不已，但接受信仰以後，煩惱、問題就減少一些，如果是這樣，為什麼要否定信仰呢？
信仰之中，確實有一部分無法以常理解釋，也沒有人可以提供解答，但是信仰的力量確實存在。譬如有一尊觀音像，受到佛教徒禮敬崇拜，而觀音只是靜默不響應。不響應就代表沒有感應嗎？這就因人而異了。不相信的人很難有感應；相信的人，通常會有感應。
龍應台：您的意思是說，所有宗教的本質都是先有信仰，才有下一步，是這樣嗎？
聖嚴法師：以你父親三年前往生這件事來說，你相信自己的父親從此消失不見嗎？還是相信他的生命仍然存在？
龍應台：我就是不知道自己應該相信什麼？
聖嚴法師：通常的人在情感上，總希望他是存在的。
龍應台：對，但是我們受理性教育的人，又會打一個問號。
聖嚴法師：當你打了問號，信仰就不存在了。有的人不在乎人死之後的精神存有問題，以為既然已經往生，也就什麼都不留，這是唯物論者的觀點，只有物質消滅，沒有精神延續。
可是在中國人的傳統社會，生死不是那麼決斷的事。暫且不論佛教觀點，傳統的中國文化也相信生命是延續的。譬如孔夫子講：“未知生，焉知死。”對討論死亡這件事雖然存疑，但也不否認；又說：“祭神如神在。”肯定祭祖追思有其需要。這是儒家思想對社會的一種正面安定力量，對社會倫理價值的維系，有很大的作用。
儒家也相信“天”的存在。天，其實是一個虛無的思想，並非有一個具體的天存在。中國人崇拜天、信仰天，相信活著的時候，人上有天；人死之後，則墮入陰間、黃泉。這還是相信人死之後有一個去處，生命還是存在的。
從佛教的觀點，生命是生生世世存在的相續，不因一期生命的結束而中止。佛教如此看待生死，對信仰者也是一種安慰。
信仰，無法用做學問的態度探索
龍應台：您剛剛說，我在這三年的探索不夠，確實如此，而我發現，我只是一點點的探索，都已經看到一個矛盾，譬如當我認真去讀、去思考生死大問之後，哪怕只是淺淺觸碰，馬上會覺得自己在現實世界的一切作為，譬如寫作，立刻顯得空虛無用，那價值是立見分明的。如果在這個探索上再認真一點，我會馬上停止寫作這件事的。
聖嚴法師：聽起來，你很像一個極端主義者。其實講到比較、批判之心，我對政治、現實社會，內心也會有批判的聲音，可是身為宗教師，我的工作是以佛法關懷大眾、教育社會、安定人心，縱使對現實社會憂心、感慨，仍不影響我的本分工作。
龍應台：您難道不覺得，如果對現實世界過於關注，其實會阻擋您探索比較深層的問題，不是嗎？
聖嚴法師：這是正常的，不過問題的關鍵在於：你希望自己在哪一方面有貢獻？是向內心的深層探索？還是發揮專長來幫助社會？
龍應台：幫助社會很重要嗎？
聖嚴法師：很重要，因為這是另一種建設，譬如幫助社會安定和諧。現在你的文章發表之後，讀者有兩種反應，正面、反面都有，這對社會也有幫助，就是你提出正面的批判、對正義的厘清、對事情的觀察。但是不是讀者看了文章，就一定照著你的建議去做？不一定，有一部分可能會被采納。
龍應台：我倒不是關心這個。而是說，我一旦去思索生命的根本問題，寫作這件事就變得無關緊要、沒有意義。難道您不鼓勵我干脆不要寫作，而去思索生命更大的問題？
聖嚴法師：我還是這麼講：寫作是有用的。你點了一把火，帶動很多人的反應、討論，形成一種影響。寫作是你的特長之一，宗教探索則是另一種態度。你不能以寫作的思索態度，去探索宗教的深層內涵，這兩種態度是不一樣的。
譬如說，我是佛教的宗教師，也是佛教學者。當研究經典文獻時，我是抱著做學問的態度，進行文獻的研究考證；可是信仰不同，信仰是我的生命。
像我手上經常拿著一串念珠，時時刻刻都在念佛──念“阿彌陀佛”，如果從學術考證上來講，在釋迦牟尼佛時代，根本沒有“阿彌陀佛”這樣一尊佛。又譬如“觀世音菩薩”，並非真實的歷史人物，而是佛經上記載由釋迦牟尼佛講出的，再繼續考證，“觀世音菩薩”並非一開始就有，要到公元前二世紀左右，“觀世音菩薩”的名號才出現。自此以後，經典記載觀世音菩薩的事跡愈來愈多，加上觀世音菩薩的感應非常豐富，於是漸漸形成了觀世音菩薩的信仰。
如果從學術的角度去探究，觀世音菩薩的信仰是不成立的，阿彌陀佛的信仰也有問題。但我還是經常念佛，經常念觀世音菩薩，我甚至常說，法鼓山就是觀世音菩薩的道場。
這聽起來很不可思議，卻是信仰的功能，不僅對我自己非常有用，也幫助了許多人。許多人在失意、絕望的時候念觀世音菩薩，藉由信仰的力量通過難關。這樣的例子非常多。
