阿彌陀佛慈悲到極處,心目當中看一切眾生都是佛,像《華嚴經》上所說的,「一切眾生本來是佛」,他現在迷了,無論做什麼錯事,做了五逆十惡,佛眼當中他還是一尊佛。會不會有責備的念頭?沒有。有責備的念頭,我們自己已經墮落了,是凡夫,凡夫他有煩惱,有妄想分別執著,他才會責備人;佛菩薩這個斷干淨了,佛菩薩不會責備造五逆十惡的人。造作五逆十惡的人,臨命終時他念這句阿彌陀佛求生淨土,他還是往生。問題就怕他不相信、他不肯念,這就沒有辦法,那就沒有緣。我們本來跟阿彌陀佛一樣,所以要學,這就是修行!不懂事的時候,迷惑顛倒的時候,我們會責備自己,我們也會責備別人,尤其是毀謗我們的人、侮辱我們的人、羞辱我們的人、陷害我們的人。我們有沒有怨恨?肯定有。不但有怨恨,還得想辦法去報復,那就制造冤冤相報沒完沒了。覺悟之後,這些境界現前,心地還是清淨,絲毫不染著,若無其事,這就真的是功夫,世間人叫修養,若無其事。為什麼他能夠這樣若無其事?因為他了解事實真相,事實真相是什麼?是《般若經》上所講的,「一切法無所有、畢竟空、不可得」。你要是記在心上,你錯了,你跟他的迷惑是一樣的,所以你才會記在心上。你根本不走心的時候,那完全不一樣,他用心意識,你用戒定慧,那怎麼會一樣!他用的是妄心,你用的是真心,真心是清淨平等覺。你才曉得佛菩薩那叫真善,至善,不但六道裡面找不到,四聖法界也找不到。到哪裡去找?到一真法界,到實報莊嚴土,他們是住實報土的。示現在人間,跟我們住在一起,和光同塵,實際上他還是住實報莊嚴土。我們凡夫住六道輪回,他住實報莊嚴土,絕對不是說他從實報土退到這裡來,沒有這回事情。無量無邊法界是重疊的,一即是多,多即是一,同時、同處,重疊又不妨礙,這是《華嚴》十玄門的境界。《無量壽經》古大德有稱它為中本《華嚴》,為什麼?《無量壽經》也具備了十玄門,下面我們會學到。
「隨其或散或定」,這是念佛功夫,我們必須要知道,我們從散亂要念到清淨心現前,這個重要。清淨心現前,那一定要禁得起考驗,順境,你是不是還有歡喜心?有沒有貪戀的心?有這個心不行,你在散,你不在定;逆境現前,你有沒有怨恨心?有怨恨心,你還是在散,你沒有得到定。得定你才有把握往生,不得定沒有把握,這個關系太大了。臨終一念不是佛號,肯定又搞輪回去了,這一下掉到輪回這個坑裡頭,不知道要經多少生、多少劫的災難,你才能回得了頭。把這個事實真相搞清楚了,世間的事你就會一切放下,再沒有一樁事情留戀。我們要幫助別人,要度眾生,首先要想想,自己度自己都度不了,拿什麼去度人?那是假的,不是真的,真正度眾生就是度自己,自己度了就度了眾生。為什麼?人家看到你這個樣子就跟你學,信心生起來了。劉素雲沒有動這個念頭度眾生,她度了多少人!她念佛這個信願行給大家帶來無比的信心。所以,只有真的自己自度了,自然是真的度了眾生;自己沒度,說要度眾生,全是假的,這個我們自己心裡要有數。花多少時間?我們看到劉素雲不過是十年,十年時間不長,她真成就了。我有理由相信她,她生死自在,想什麼時候走能走得了,此地這些有緣眾生需要她幫忙,她多住幾年也不妨礙。不到這個境界,不行!自己搖搖擺擺的,美其名而度眾生,自己生死一點把握都沒有,這不是真的,說得不好聽叫自欺欺人。所以不真干怎麼行?真念佛,記住這四句話,與阿彌陀佛同心,一樣的心、一樣的願、一樣的德、一樣的行,行就是十方世界接引上中下一切眾生,三根普被,利鈍全收。
文摘恭錄—淨土大經解演義(第三十五集)2010/5/10 檔名:02-039-0035