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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：起心動念有個「我」，就是罪、就是惡
《地藏菩薩本願經》裡面說得非常好，我們不能不承認，佛在經上給我們說，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，這是真的，不是假的。為什麼？你想想看，哪一個眾生不是起心動念都是「我」。這個「我」，麻煩就大了；我就是罪，我就是業，念念都為我。也許有初學的同修，聽到佛經這個講法不以為然。自古至今，中國、外國，哪一個人不為「我」？中國世俗之間，還有諺語說，「人不為己，天誅地滅」。好像是人起心動念為我，大家都認為這是當然之事、當然之理，哪有不為「我」的道理。不為我那還能算是人嗎？沒錯，不為我的不算是人，他是佛、他是菩薩，他不是人。所以一為「我」，這個就真的，他是人了，那確確實實一點都沒錯。人道，六道出不去。 為什麼佛要這個說法，我們要明了他的意思。佛告訴我們，一切眾生有真我，這個身是假我，不是真我，假我才搞六道輪回，真我決定沒有輪回，不但沒有六道輪回，連十法界都沒有了。真我住在哪裡？真我住在一真法界。真我，佛就有真我。大經裡面講佛有三身，我們人人都有三身。我們身的本體，真正的我，是什麼？法身。所以佛在經上講，大家修行修到相當的程度，你就證得清淨法身，清淨法身才是真我。 禅宗裡面常講的「父母未生前本來面目」，那個父母未生前本來面目，就是清淨法身。在《華嚴經》裡面，稱為毗盧遮那佛；毗盧遮那佛不是一個人，毗盧遮那佛是我們自己的真我，真身；我們的真身叫做毗盧遮那。毗盧遮那是梵語，它的意思是遍一切處，無時不在、無處不在。如果這個地方沒有真我，這個假身就不能夠現前，真有。假相是依真我而生起的，這個我是體、是性，依真實性體而現相，所以這個真我是決定有的。一切眾生迷失了真我，才變成凡夫，迷失了真我。迷失不是真的失掉，是迷失而已，不是真的失掉，只是迷。怎麼迷的？把這些假相，從真實體性現出來的這些假相，《華嚴經》上講的「唯心所現」，那個心是真的，真心就是真我，就是法身，現出來假相；你著了相，壞就壞在這個地方。現出這個假相，你不曉得它是假相，你執著這個假相以為是真的，於是把真性給忘掉了，把假相當作真，壞就壞在這個地方。 你分別、執著，這才把一真轉變成很復雜的環境，變成十法界、變成六道、變成三途。怎麼變的？唯識所變。什麼叫做識？識，《華嚴經》上給我們具體說出，「妄想、分別、執著，這就是識」。妄想、分別、執著，這三種東西統統都有，我們現在全都有，有妄想、有分別、有執著，於是這個一真法界，就變成六道輪回，就變成六道。如果在這三種裡面，我們斷一種；我們執著沒有了，在一切法裡頭，世間法、出世間法，確確實實沒有執著了，給諸位說，六道就沒有了。六道就是執著變現的，執著沒有了，你就超越六道。 超越六道在哪裡？因為你還有分別，所以還有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，還有這四法界。這個四法界，就是你分別心輕重關系變現出來的。你分別的心很重，那你就是聲聞、緣覺；你分別的心很輕，那你就是菩薩法界、佛法界。十法界這麼來的。分別也沒有了，那十法界就超越了，你才能返本還原，返璞歸真，就入一真法界。 一真法界裡面，菩薩的位次也不齊，《華嚴經》上講四十一位法身大士，佛菩薩那個程度高下，分四十一個等級。這四十一個等級從哪裡來的？從妄想來的。一真法界裡面的人還有妄想，但是諸位要曉得，他沒有分別，他沒有執著，妄想就比較輕。妄想也叫做無明，無明就是妄想，無明要斷盡了，四十一品無明斷盡了，那你就證得究竟圓滿的果位。究竟圓滿果位是什麼？是自己這個真我圓圓滿滿的恢復了，本來面目圓滿的現前了，這就是圓教佛果。圓教佛果就是完全恢復我們自己本來面目。到這個地方我們才想到，《楞嚴經》上所說的兩句話，「圓滿菩提，歸無所得」。圓滿菩提，恢復自己本來面目而已，並沒有絲毫東西是你新得來的，理事如是如是。 因此，佛告訴我們，起心動念有個「我」，「我」就是堅固的執著，只要有這個執著，你就出不了三界，就出不了輪回，所以這個是罪、這是惡，有我就是罪、就是惡。何況一切眾生，還有嚴重執著「我所」，這是迷得很重。你執著這個身是我，已經就夠麻煩，還要執著「我所」，這是我的房子，我所有的，那是我的財富，這是我的眷屬，出了家，這是我的道場，你說糟糕不糟糕，這個麻煩大了。這個一身拖得一大堆，拖都拖不動，你還能出得了三界嗎？阿彌陀佛再慈悲，想拉你到極樂世界去，你後面拖的東西太重了，佛也拉不動。 所以佛教給我們要捨，要放下、要布施，要捨。捨，先把我所有的捨掉，我所有是身外之物，先把這個捨掉，然後再把「我」的這個執著捨掉，你在菩提道上障礙就少了。所以才說「起心動念，無不是罪」，道理就在此地。所以千千萬萬不能被這些幻相、被這些假有欺騙了，你能把這個事實真相看清楚、看明白，這就叫看破。 大乘無量壽經 （第八集） 1998/4/26 新加坡佛教居士林 檔名：02-34-008
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