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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：無量壽經菁華[1993年]（第四集）
無量壽經菁華 （第四集） 1993/8 美國舊金山大覺蓮社 檔名：02-18-04 諸位法師，諸位同修： 【二六、於一切眾生。有大慈悲利益心故。捨離一切執著。成就無量功德。】 世尊這幾段話，說明的是西方極樂世界的菩薩，他們有能力遍游佛剎。這個地方用的「遍」是普遍，也就是虛空法界所有一切的剎土，要用我們現在的話來講，就是宇宙太空當中所有的星球，他都有能力到達。實際上，我們今天所能夠覺察到的空間依舊是非常有限。我們這個空間之外，還有沒有空間？給諸位說，還有空間。不但有，而且真的是無量無邊。現在科學家用科學儀器來偵察、從數理上推論，知道空間是無量無邊的，所以決不限於我們現前能力能夠覺察的這個空間。 佛經上告訴我們，有過去、有未來，過去還有過去，未來還有未來；過去無始，未來無終。我們就可以想像到空間（佛法裡面稱作法界），實在是太大了。這樣廣大的法界，都是菩薩游歷的范圍；哪一個地方有緣，哪一個地方就示現。第二十六條所講的就是示現。菩薩示現是為了什麼？是為了利益一切眾生，幫助這些眾生，『捨離一切執著，成就無量功德』。 「功德」兩個字我們要搞清楚，功是功夫，德就是收獲，「德」跟得到的「得」是一個意思，是指我們能夠得到些什麼。功德裡面所說的「德」，得到的是「圓滿」，換句話說，無所不得。我們求無量的壽命，壽命可以得到。我們求無量的智慧、無量的才藝、無量的能力，一切的無量，統統都可以得到。得到是果，功是因。修功，後面就得果，這是「功德」。 「功」要怎麼修？佛法裡面教給我們三個原則，「戒、定、慧」，叫做「三無漏學」。依照這三樣東西修學，這叫「功」。但是諸位一定要知道，持戒要是得定，戒就是「功」。為什麼？因為你有所得。你得到了什麼？得到定；有「功」有「得」。修定開悟了，那這個定就是「功」，開悟就是「得」。持戒若不能得定，持戒不算功德，為什麼？沒有得；有「功」沒有「得」。沒有得，戒是不是白持了？給諸位說，也沒有白持；此時戒就變成福德了，持戒變成來生得人天的福報。諸位要曉得，人天福報的「得」太小了；要是得定，「得」就大了。 修定要開悟，修定若不開悟，「德」也小。修定不開悟，得的是什麼？果報是色界天、無色界天，這是修定的人去往生的。但是，沒有能夠出三界，所以「德」就小。如果開悟了，明心見性，就是超越三界，「德」就大了，所以「功德」要清楚。 「功德」上加個「無量」，無量的功德是成佛，佛果才是「無量功德」。「成就」，就是你得到了，這是果報，是我們學佛終極的目標；學佛就是希望將來自己要成佛。怎樣才能夠成就無量功德？前面這一句重要，這一句就是修因，要「捨離一切執著」。由此可知，我們之所以不能成就，就是我們的執著放不下，這是病根的所在。執著上加個「一切」，換句話說，不但世間法不能執著，出世間法也不能執著，因為「一切」裡面包括了出世間法，出世間法也不執著，能夠把一切妄想、執著統統捨掉，就「成就無量功德」。 諸佛菩薩在十方世界教化眾生，總是以這個為目標。這些話說起來容易，做起來是相當困難。如果有一樁放不下，不能捨離，就談不上成就。這個世間幾個人能放下！佛看得清清楚楚、明明白白。於是阿彌陀佛，真正興起無盡的大慈悲心，在法界當中建立一個特別修學的道場；極樂世界就是特別修行的道場，讓我們這些放不下的人也能成就，這很不可思議！十方世界諸佛道場，世出世間法都得要統統放下才能成就，唯獨阿彌陀佛的世界不放下也行，大家才真正得救，真正是得度了。佛法裡叫得度，外教裡叫得救，這真正叫得救了，放不下也行。 但是到西方極樂世界，阿彌陀佛跟諸上善人（就是諸大菩薩），他們來協助我們、來幫助我們，還是要「捨離一切執著」，才能證得「無上菩提」。極樂世界修行的環境好，是我們不可以不知道的。我們今天對於極樂世界信心生不起來，願心不懇切，實在是對於這些事理沒有搞透徹，心裡面總還有懷疑。雖然聽說好，究竟好到什麼程度也沒搞清楚，原因在此地。 其實三經裡面真的給我們介紹得很清楚、很透徹，還是怪我們自己業障習氣很重，經典擺在我們面前，念了幾百遍、幾千遍，還是不懂。古來祖師大德的注解也注得非常好，可是我們看了、聽了，依舊不能夠透徹，是自己業障習氣重的緣故。 業障習氣重也不怕，只要有心。有什麼心？有真正求脫離生死輪回的心，知道世間苦，知道輪回苦，有這個心就好。這個心實在講是真正菩提心的基礎，菩提心就從這個地方生的。知道世間苦、輪回苦，有出離的心，你就會覺悟。將來這些經典跟古大德的注解，你一定會明了、一定會透徹。這一段是說修因證果的原理。底下一節， 【二七、知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二余俱盡。】 『知一切法，悉皆空寂』。佛家常講「四大皆空」、「五蘊無我」，這兩句與「知一切法，悉皆空寂」的意思完全相同。「四大」是什麼？用我們現代的話來講，就是物質。物質有四種性質，叫它做四大；它有四大特性，用地、水、火、風來表達。 「地」表物體，我們今天講，它是一個固體，這個物體很小，我們肉眼看不到，在佛法裡叫「微塵」；現代科學家用儀器看到了原子、電子、粒子。現代科學家所看到的是不是佛經裡面講的「微塵」？不曉得，不得而知。因為佛經上講的「微塵」是最小的，不能再分了。假如將來科學進步了，現在所看見的原子、電子還可以分解，就不是佛經上所說的。佛經上講的是最小的物質，不能再分了。四大特性中，「地」表確實有這個東西存在，我們在科學儀器能把它看出來，叫「地大」，它是一個物體。 第二個特性是「火大」。「火大」表示它有溫度。第三個特性是「水大」，表示它有濕度。現在科學裡不叫做「火」，也不叫做「水」，現在叫「電」，帶陽電、陰電。陽電就是佛經裡講的「火大」，陰電就是「水大」。第四個特性叫「風大」。風是什麼？它是動的，不是靜止的，而且以很大的速度在動。 現代科學確實證明佛經上講的「四大」，就是基本的物質，所有一切的森羅萬象，都是這個基本物質組合而成的。所以《金剛經》上講「一合相，即非一合相，是名一合相」，就是這一個基本的物質組合成了森羅萬象。大至組成星球、星系，小則我們講的微塵，佛經上常講的汗毛，都是這個東西組成的。我們現代科學家也看出來了，統統是這一個基本物質組合的。所以你說有沒有東西？沒有，只有一個基本的物質。 基本的物質從哪兒來的？從心法變現出來的。唯識經論裡面講得很清楚，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這個就是「三細相」裡面的「見分」跟「相分」，「能見相」跟「境界相」。基本的物質就是「境界相」，就是「相分」。「相分」是從「見分」變現出來的，「一切法悉皆空寂」。明白這個道理，才知道佛家講的「萬法皆空」，這是事實。 我們眼前這些法，擺在面前，眼睛所見的、耳朵所聽的、身體所接觸的，這些法到底是空、是有？從理上講是空的，事上講是有的，擺在面前。這個「有」叫「假有」，「有」不是真的，「有」是假的，而「空」是真的。 真假怎麼說法？在佛經裡面的定義，所謂「真」是永遠不變的；如果它會變，就不是真的。所以「空」永遠不變，故叫「真空」；至於「有」，一切現象都在變化。我們人很顯著的變化，「生老病死」，任何一個人都能覺察出來。其實微細的變化，如我們身體細胞的新陳代謝，剎那都不停，所以它是在變化。 至於植物，經上講有「生住異滅」；礦物，甚至於星球，有「成住壞空」，都是我們能夠理解、覺察到的。所以一切的物相統統都是在變化，既然都是在變，那就不是真的。所以「有」，佛叫它做「假有」、「幻有」、「妙有」，真空妙有！。 但諸位要知道，佛家所講的「空」、「有」是一樁事情，不是兩樁事情。如果把「空」、「有」分開，就大錯特錯。「真空」在哪裡？「真空」就在「妙有」之中；「妙有」在哪裡？「妙有」就在「真空」裡面。「真空」是體，「妙有」是相，這樣我們才能夠把一切境界相看清楚，看明白。看清楚、看明白有什麼好處？幫助你「捨離一切執著」，都清楚了，沒什麼好執著。 執著從哪裡生的？是不了解事實真相，以為可以得到，這才執著。搞清楚了，曉得原來什麼都得不到，不但身外之物一樣都得不到，連自己的身體都得不到，那還有什麼好執著？自然就肯放下，就容易放下。真正放下了，說老實話，那個真的、永遠不滅的，你才會得到，那叫真正的自己！ 真空是講的「真如本性」。真如本性為什麼叫做真空？因為它沒有跡象。它沒有色，眼看不見；它沒有音聲，耳朵也聽不見；甚至於我們連思惟想像都達不到，我們六根完全對它失去效用。但是它確實存在，它是宇宙一切萬法的本體，一切法都是從這個體變現出來的。 所以什麼叫成佛？你見到性，就叫成佛了。明心見性，見性就成佛。見到性之後，就像經上講的，你就不生不滅了。至於你要現相，那就很自在，喜歡現什麼相，就現什麼相。像我們現在迷惑顛倒，怎麼想都枉然，都變不出來；見到性之後，自己就能夠變現得出來了。盡虛空、遍法界，自己作了主宰，自己作了主人，這叫得大自在。所以一定要曉得事實真相，「一切法悉皆空寂」，這是從理上說的、從本體上說的。 『生身煩惱，二余俱盡』。「二」就是指「生身」和「煩惱」這兩樁事情。「余」是講的習氣，是最難斷的；最難斷的，統統都斷干淨了。「生身」是怎麼回事情？就是生死，我們在六道裡面捨身受身。現在這個身體壽命到了，死了之後，像佛經上講的，一般人大多數四十九天以後，又去投胎，又去找一個身體，這個叫「捨身受身」，就是生死輪回。 第二個叫「煩惱」。生死輪回是相，是現相。為什麼有這個現相？就是因為有煩惱。所以六道輪回的現相是煩惱造成的，煩惱斷了，輪回就沒有了。所以阿羅漢斷了見思煩惱，六道生死輪回就超越了、就沒有了。 下面是比喻；經上說的比喻很多，我們只取幾句，作為我們自己在日常生活當中用功的參考。 【二八、其心潔白。猶如雪山。忍辱如地。一切平等。清淨如水。洗諸塵垢。】 『其心潔白，猶如雪山』。「雪山」是比喻，佛經裡面常用雪山比喻潔淨。雪山就是喜馬拉雅山。釋迦牟尼佛當年出生，就是現在的尼泊爾，正是喜馬拉雅山的南面，所以雪山距離他們很近，佛講經常用這個來做比喻。心清淨就像雪山一樣，一片白色，沒有一絲毫雜色，取這個意思，指的是心地清淨。 『忍辱如地，一切平等』。「地」是比喻。「忍辱」是修行當中，非常重要的一個科目。《金剛經》上告訴我們，「一切法得成於忍」。不但是佛法，世間法也一樣，不能忍就不能成就。大事業要大的忍耐才能成就，小事業也要小的忍耐功夫才行。就是上學念書，像上大學要四年才能畢業，你要沒有耐心忍耐四年，你就畢不了業。 學佛也不例外，所以經上常講凡夫修行成佛，需要「三大阿僧只劫」，真的是天文數字，很長很長的時間，你若沒有耐心就不能成就。所以我們念到《阿彌陀經》，念到淨土經典，心裡面非常喜歡。喜歡什麼？因為西方世界成佛時間很短，不需要很長的時間。 我們從經上仔細去觀察，生到西方世界成佛，我想最長四劫就成就了。我這個說法大概都說得太多太多了，但是最長不會超過四劫。我從什麼地方看出來？經上告訴我們，第一個是阿彌陀佛成佛以來只有十劫，而西方世界的聲聞、菩薩，一生補處，人數很多。這句話很重要，它是說阿彌陀佛十劫以來的成就，很可觀！ 特別要注意的一樁事情，經文（《阿彌陀經》）裡面講的「諸上善人，其數甚多，但可以無量無邊阿僧只說」。「上善」是指等覺菩薩、後補佛，不是普通菩薩。十地以下的稱為「善人」，「上善」是指等覺菩薩。等覺菩薩無量無邊，諸位仔細想一想，西方極樂世界哪一種人占的比例最大？等覺菩薩。等覺的人最多，第二位才是菩薩，第三位才是聲聞，愈來愈少，於是我們就能想到這些統統是十劫內所成就的。 如果第一劫去往生的已成等覺，第二劫以後去的現在還是菩薩，那麼會是等覺少、菩薩多，這一定的道理。現在等覺多，菩薩少；由此可知，大概第五劫、第六劫去往生的，現在都證等覺了，它人數才多！ 所以我們從經文裡仔細去觀察、去推想，我們博地凡夫帶業往生，生到西方極樂世界，在那邊成佛，最長不會超過四劫，應當差不多三劫就可以成就。「三劫」跟「三個阿僧只劫」不成比例，這才知道西方極樂世界之可貴，非去不可！你不去這個地方，你的苦頭就吃大了。你若去別的世界修行，成佛時間太長太長了，西方世界快。 當然，成就快有許許多多的因素，最殊勝的是圓證三不退。我們在他方世界修行，進進退退；進得少，退得多，所以時間花得太長。我們曉得這個事實，今天對於修淨土要用最大的耐心。真信、真正有願求生淨土，親近阿彌陀佛。換句話說，要下定決心，這一生當中非去不可，非見阿彌陀佛不可，要有這樣的決心，老老實實的一句名號念到底，這樣的人決定得生。 除這一法之外，其它的都不要緊。為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，不要去計較了。一切得過且過，不要去計較、執著，對於一切法平等看待，一心一意只求淨土。我們在這一生當中，什麼都不求。不求名、不求利，生活愈節儉愈好。節儉，說實在話，是少造業。過得愈簡單愈好，對於這個世界沒有貪戀！求生的心是愈來愈懇切、愈來愈勇猛，所做一切善行，甚至於心裡動的善念，統統都回向莊嚴淨土，不求世間的福報，這樣就好。 『清淨如水，洗諸塵垢』，這是講心清淨，像水一樣清淨、平等。佛面前供一杯水是最簡單的供養，香花和其他的東西都不供養，沒有關系，要供一杯水。水表什麼？表清淨心。每天看到這杯水，想到我的心要像水一樣的清淨、像水一樣平，不起波浪。這是時時刻刻提醒自己，佛的心就像水一樣清淨、一樣平等，我們也要這樣學法，把自己的煩惱、妄想、分別、執著統統洗刷干淨。「塵垢」就是指這些東西。 【二九、其心正直。論法無厭。求法不倦。】 『其心正直』，心要正，心要直。「正直」，用現代話來說就是真誠，以真誠心待人接物，不要怕別人欺騙我們。有人說：「誠心誠意待人會吃虧的」。吃虧不怕，為什麼？吃不了多久的虧，我們就到極樂世界去了，這一點很重要。假如怕吃虧，別人騙我們，我們也欺騙他；不真誠的心，用久了不好，怕將來西方極樂世界去不了。為什麼？西方世界人人都真誠，我們用心跟他們不一樣，到那個時候就算阿彌陀佛很慈悲，願意接引我們去，但是那個地方同學伴侶那麼多人反對，阿彌陀佛也沒有法子！所以要知道，真誠的心要在平素養成，我們用至誠待人接物。 『論法無厭，求法不倦』，這是講自行化他。「論」是討論，討論是自他二利，不但幫助別人，也能夠利益自己，正所謂「教學相長」，這是「論法」。「求法不倦」，沒有懈怠，沒有疲倦。求法要「專求」，不要多求。為什麼？我們今天第一個是時間有限，也就是壽命有限。在六道裡面，我們壽命不長，沒有時間學很多東西，所以要專求。到達西方極樂世界，一生到那邊就無量壽；有無量的壽命，就可以多求了。所以「四弘誓願」裡說的「法門無量誓願學」，應該是到西方極樂世界去學。 關於「四弘誓願」，我常說我們在現前要的是前面二條，要發大心，「眾生無邊誓願度」；要真正修行，「煩惱無盡誓願斷」。煩惱斷了，心清淨了，心淨則佛土淨，我們生到西方極樂世界，再辦底下二樁事情，「法門無量誓願學」、「佛道無上誓願成」。在這個地方，我們曉得那兩條是辦不成功的。底下講， 【三十、淳淨溫和。寂定明察。】 這兩句是說明我們處世的態度要「淳淨」、要「溫和」。淳淨是內，溫和是表現在外面。尤其是「和」，這是佛法裡面講的「六和敬」。「寂定」、「明察」都是講心，心要清淨，清淨心就是「寂定」。定心起作用就清清楚楚、明明白白，這就是「明察」，也就是智慧現前。「明察」是屬於智慧，「寂定明察」就是佛經上另一個術語，叫「定慧等學」，有定有慧。 我們世間人常常追求幸福、快樂、美滿，這些名詞都很好聽，實際上能不能達到？我在一生當中，活了這麼大的年歲，不但沒有見到過，聽都沒有聽說過。可見得這些好聽的名言是「有名無實」。什麼原因？沒有定慧，哪來的幸福？哪來的快樂？真實的幸福、快樂、美滿，是從定慧來的。心地清淨，充滿了智慧，「真善美」確實是事實，不是虛假的，所以定慧非常重要。 我們能夠放下萬緣，就是把修定的障礙捨掉了。一心持名就是修定，不但是修定，諸位要知道，持名是修福，持名是修慧。蕅益大師在《彌陀要解》裡明白的開示我們，一心執持名號，就是多善根、多福德。諸位想想，多善根就是慧，多福德就是福，所以念這一句阿彌陀佛是福慧雙修，很多人不知道。 為什麼是福慧雙修？你想想盡虛空遍法界這些人，哪一個人的智慧能比得了阿彌陀佛？哪一個人的福報能比得上阿彌陀佛？我們在淨土經論裡去觀察，阿彌陀佛的智慧、福報，不得了！連釋迦牟尼佛都贊歎他，「光中極尊，佛中之王」。光就是智慧，「光中極尊」，就是智慧裡面極尊；「佛中之王」，所有一切諸佛裡面，智慧、福報最大的是阿彌陀佛。 念阿彌陀佛的人，若能真心念、誠心念，真誠就能感應道交。所謂「一念相應一念佛」，這「一念相應」，把阿彌陀佛的智慧，變成我自己的智慧；把阿彌陀佛的福德，變成我自己的福德。佛念久了，不知不覺，阿彌陀佛的福慧我們都沾上光了，都跟他融通變成一體了。所以念佛人修行的時間短，成就不可思議，道理在此地。把阿彌號陀佛無量劫所修行的變成自己的，這個方法妙極了。所以，「寂定明察」（也就是福慧雙修），我們在一句佛號當中就能完成。 【三一、身心潔淨。無有愛貪。】 這一句著重在『無有愛貪』。「愛」是煩惱。你看「十二因緣」裡面（十二因緣是解釋六道輪回的），這十二條裡面只有三個是因，這三條就是「愛、取、有」。這三條任斷一個，輪回就沒有了，就超越六道輪回。 佛教給我們，對於世間法（世間包括六道、天上），「愛貪」斷掉了，輪回的因就沒有了。如果「愛」沒有能夠斷，「取」上斷掉也行。「取」是什麼？「取」就是執著。諸位要曉得，「愛」是惑、是迷惑，「取」是執著，「有」是業，所以不執著能夠超越輪回。當這個「取」也去不掉的時候，那就在「有」上斷，這個功夫就更深了。 諸佛菩薩應化在世間，跟我們大家在一起，和光同塵。我們看中國人最熟悉的濟公活佛，他的愛貪好像沒有丟掉，執著也沒有丟掉，他怎麼能成就？他沒有「有」，這個功夫太高了！我們凡夫後頭兩條做不到，就在「愛、貪」上下功夫，那麼我們身心就清淨了。身心為什麼不清淨？你有愛、有貪。有愛就有瞋恚，為什麼？愛要有妨礙，就生瞋恚了。所以從這一個字裡面，「貪瞋癡慢」，亂七八糟的統統都有了，這個是根！這個要拔掉了，根就拔掉了，所有一切煩惱都沒有了，心清淨了。心清淨，身就清淨了。 實在講，這是非常重要的事情，不但對於能夠往生，我們一定要非常重視它；就是我們現前在這個世間，中年以上的人都知道，什麼最幸福？不生病最幸福。有錢、有勢力沒有用，帶一身病苦，還是活受罪，所以最幸福的是不生病，身體健康長壽是真正的福報。要想健康長壽，最重要是身心清淨。「無有愛貪」，身心就清淨了，實在講，這真正是第一條養生之道！從這個基礎上，信、願、持名，求願往生，哪有不生的道理！下面一條： 【三二、志願安定。求道和正。淨定安樂。】 『志願安定』，世出世間法有沒有成就，就看他的志願是不是安定。「安」是講心安，「定」是講定在一個方向、一個目標，這就成功了。所以佛法的修學，善導大師講得好，如果是為了學「解」，任何經典都可以學，可以多學；如果是講到「行」，講到將來要證果，那只有修一個法門，一門深入才能成就。學多了那是忌諱，決定得一門深入，所以我們修行跟求解不一樣。 在這一個社會、這一個時代，我們今天所處的這個時代是亂世，真的是天下大亂的時代，生活非常的艱苦。世界有許多落後的地區，我們就不必說了；像美國這種先進的國家，我們仔細觀察這邊大眾的生活，還是苦，真的苦不堪言。在這樣的環境之下，如果我們還以一部分時間用在「解」上，實在講是相當可惜！應當把力量集中在行門上，這一生當中取得決定的成就。就像古時候祖師所說的「三藏十二部，讓給別人悟」，這是下定決心一門深入，不求解了；時間精力都用在行門上，這是求得決定成就的唯一方法。所以你選擇正確了，就心安理得，心安就是定於一門。 『求道和正』，這是講修學的態度。用什麼態度去修行？要「和」、要「正」。此處的「和」就是我們通常講的「中道」，不緩不急，用這種心態。「正」是決定與佛的教誨相應。像我們念佛求生西方極樂世界，我們有深信切願，這是「志願安定」。我們在日常生活當中修學這個法門，一定要以經典的理論方法作依據，那就「正」了，修學就沒有錯誤。 『淨定安樂』是我們現前所得到的受用。我們的心清淨，心安定，真正得法喜充滿，確實就像世間人講的幸福、快樂、美滿，真的能夠享受得到。所以修淨土殊勝的利益，不僅是在往生之後，沒有往生之前就已經得到了。 底下一段是佛教誡我們，凡夫在這個世間，什麼地方迷惑了，哪些事情做錯了，他並不知道。他要知道，他就不會做了，就不會遭受這些苦難的惡報，所以這都是迷惑！ 【三三、世人共爭不急之務。於此劇惡極苦之中。勤身營務。為心走使。有無同憂。】 『世人共爭不急之務』，這一句話是總說。「世人」是指六道的眾生，不僅僅是指我們這個世界的人道。不但在做，還爭著在做，做什麼？都是無關緊要的事情。什麼是要緊的事情？給諸位說，了解六道輪回是要緊的事情；這就是說認識宇宙人生真相，這個事情要緊。了解六道輪回，也是認識宇宙人生真相的一部分，這個事情要緊。如何脫離六道輪回，這個事情要緊。沒人去做，大家對這個要緊的事情他不著急，他不爭著去做。諸佛菩薩看在眼裡面，看到這些眾生，感歎的說：「可憐憫者。」真正是可憐！可憫！ 『於此劇惡極苦之中，勤身營務，為心走使，有無同憂』。「劇惡極苦」是指果報。「劇」是講的「大」，大惡！這是說什麼？「十惡」。世間人沒有覺察到，身造殺、盜、淫；口造妄語、兩舌、惡口、绮語；意造貪、瞋、癡。這十大類的惡業不斷的增長，所以是「劇惡」。有了這些惡業，哪有不受苦報的道理？大的環境是六道輪回苦，小則是我們這一生當中，從生到死，生活之苦。 在這麼一個環境當中，他「勤身營務，為心走使」。這個「心」是什麼？是貪、瞋、癡。為貪瞋癡天天在忙個不停。每一天勤奮忙碌，為的是什麼？為「貪瞋癡」在忙，為「名聞利養」在忙，為「五欲六塵」在忙，都搞這些！「營務」，營是經營，務是造作。「有無同憂」，「有」是指你得到了，得到了怕丟掉，很苦；你沒有，想得到也苦，患得患失，天天在干這個事情。這個是我們現在社會的寫實，人間的真相。下面一條也是。 【三四、父子兄弟。夫婦親屬。當相敬愛。無相憎嫉。有無相通。無得貪惜。言色常和。莫相違戾。】 這是佛對於我們的教訓。人與人之相聚都是緣，這一生當中就是偶爾見一次面也是緣分，何況能夠到同一個家庭，變成一家人，這個緣分就更深了。緣是多生多世結的，不是偶然的。緣很復雜，佛告訴我們，世間眾生、父子夫婦有四種緣；當然緣很復雜，把它歸納起來，不外乎四大類，沒有這個四類的緣，就不會結成一家人。 這四種緣是什麼？第一個是「報恩」的。過去生中有善緣、歡喜緣，這當然是最好的；孝子賢孫是報恩來的。第二個是「報怨」來的。過去的冤家債主來報怨，這是我們常講的敗家子；小孩將來長大，搞得家破人亡，報怨來的。這些都是事實，我們要曉得。第三種是「討債」的，討債鬼，那就看父母欠他多少。欠他少，討幾年，討完了，他就走了；討債鬼。一般這小孩生得都非常可愛，很喜歡他。為什麼？你才肯還他。還完了，他就走了。如果欠得多，大概要念到大學，花了不少錢供養他，到時候他走了。第四種叫「還債」的。還債是兒女欠父母的，那也看欠多少。欠得多，對父母生活會供養得很周到；欠得少，大概就是生活叫你不挨餓、不挨凍，供給你一點點就行了。沒有孝敬心，對父母不尊重，只是在物質生活上照顧你，那叫做還債的。有這四種緣，這才變成一家人。 緣疏一點的就是家裡的親戚朋友，緣較接近的都變成一家人了。世間就這麼一回事，所以不要把它當真。當真，你就苦了，罪就有得受了，而且要造很重的業。一定要看清楚、看明白。 善緣當然好，但惡緣既然來了，總歸是要報的，所謂「欠命要償命，欠錢要還錢」。既然來了，是不能不酬償的。但是後天的教育能夠補償，教育是真正能教他明白道理，縱然過去世有怨，怨能夠化解。實在講，沒有不能化解的怨仇，教育就是幫助我們化解；若能化惡緣變成善緣，化世間恩愛之緣變成法緣，這是最殊勝的了。 佛這一段開示就是教我們，家庭如何能夠處得幸福和睦。人人能夠遵守佛的教訓，縱然有意見，縱然有不平，都有個分寸，不越界限、常軌，這就很好。所以教給我們『父子兄弟，夫婦親屬』，「親屬」是講我們的家族，『當相敬愛』，這是做人的道理。 古時候一個人能夠治家，就能治國。古時候的家跟我們現在的家不一樣，現在是小家庭，古時候都是大家庭，一般多半都是四代同堂，還有五代同堂的，一家往往有一、兩百人口。所以能夠治這個家，那就可以治國，真是一點都不假，這要有學問，要有德行。你掌管這個家，家裡都是有親屬關系，處事要公平，要能叫人人心服口服，不是一樁簡單的事情。 儒家講五倫（五常）、十義，義是義務，每一個人都具有十種不同的身分，你要盡到你的義務，所以「父慈子孝，兄友弟恭」。你在家庭裡面，對父親，是兒子的身分，你要盡孝道；對你的兒子，你是父親的身分，你對他要慈愛。所以「懂得倫理，明白道義」這叫做教育。 現代人沒有教育了。教育是教我們怎麼做人，教我們如何跟人相處，知道人與人的關系，知道人與人怎麼相處，所以教育的功效是維持家庭和睦興旺、社會的安定、國家的強盛、世界和平。但今天已沒有這種功效了，今天的教育很可悲，與古時候教育的目標恰好相反。所以應該要知道敬愛，要相敬相愛。 『無相憎嫉』。「憎」是有怨恨心、嫉妒心，這決定不可以有。 『有無相通』是講在物質生活上，我有多的，他有少的，我要幫助他，主動地去幫助他，不必要等他來求，也就是在生活上大家要互相地照顧。世間每一個人一生所修的不相同，因此福報就不一樣。福報大的人要照顧那些福報少的人，大家就能夠相安了。如果有福報的人，像社會上我們今天講的企業家，如果是為富不仁，只圖自己的享受，不顧別人的疾苦，社會一定會有動亂。小的動亂是盜賊，大的則是整個社會的動亂。如果富有的人能夠照顧貧民，貧民生活能夠過得去，知道富有人對他有恩惠，這個社會就會安定，人人都能夠過太平日子，所以「有無相通」是非常重要的。社會安定，我們生活才能過得幸福；如果社會動亂，無論你有多大的福報、有多大的財富，都過得很痛苦。 『無得貪惜』，不可以貪財、吝惜。「惜」是吝惜，自己有的捨不得幫助別人。 『言色常和』，言是言語，色是面色。這是講要常常帶著笑容，說話溫和，笑面迎人，佛的教育對於這一點非常重視。所以佛門正式的道場，諸位在中國大陸能夠看見，道場的建設是有一定的格局。走進道場，第一個建築物一定是天王殿，天王殿當中供奉的是彌勒菩薩，彌勒菩薩代表「言色常和」。什麼樣的人才能夠學佛？才能夠進佛門？像彌勒菩薩一樣就受歡迎了，就可以入佛門了，它表這個意思。 『莫相違戾』。「違戾」用現代的話來說，就是意見不同，意見不同必然就有紛爭。「莫相違戾」，這也是很難的一樁事情。現在所謂的要「建立共識」，建立共識的觀念是正確的。如何來建立？誰服誰？這個事情就難了。 我們觀察現在這個世界，許多國家、民族、政黨，維系的時間都很短，裡面都分裂了。為什麼分裂？大家的意見不相同，沒有辦法建立共識，誰都不肯服誰，這個我們今天看得很清楚。 我們再看看古時候這些政治人物、政治領袖，確實比現代這些政治領袖高明、聰明。他們用什麼方法來領導大眾建立共識？古聖先賢。大家一聽都佩服，沒話說。中國在漢朝，從漢武帝開始，用孔孟學說來建立共識，他的作法確實使人家心服口服，於是孔孟的學說一直到滿清都遵守。 滿清在中國統治了二百六十多年，除了尊孔之外，他學佛，滿清的帝王都是正式皈依三寶的佛弟子。在清朝盛世的時候，康熙、雍正、干隆，特別是雍正、干隆的時代，宮廷裡面讀《無量壽經》，很高明！皇帝沒有寫多少語錄，說「你們都聽我的」；聽佛的、聽孔子老夫子的。大家都聽孔老夫子的，大家都聽佛的，這沒有話說，人家是心服口服！用這個方法來建立共識，高明！ 今天大家不講這個，都是以自己的理論、自己的主張。聽你的人少數，不聽你的人多數，所以很容易分裂，這實實在在值得我們多去想想。我們再看底下這條： 【三五、世間之事。更相患害。雖不臨時。應急想破。】 這兩句話是警惕我們，要知道防范災害，不但是自然的災害，更重要的是人為的災害。雖然現在沒有，人必須要有遠見，要能看到將來，才知道現在應該怎樣做。所謂「人無遠慮，必有近憂」，就是這個道理，何況世間的人事變幻無常。在從前無論怎麼變，還能夠判斷個幾成。什麼原因？大家都受同樣的教育，有一個道德的標准，無論在什麼時代，總是距離這個標准不會太遠，所以判斷容易。現在這個標准捨棄不要了，在中國，孔孟不要了，古聖先賢的東西都不要了，佛法也不要了，換句話說，今天的思想是無所適從，這非常可怕。 我們從最近一年來所得到的消息，有一個好的預兆，那就是大陸上現在有一些學者，想再整理中國的古籍，希望把中國古籍能夠發揚光大，這真的是好消息，給黑暗的世界帶來了一線光明。我們每一個在海外的中國人，應當全心全力來支援他們，希望他們這個工作能做得很圓滿，能夠提前完成。 我聽說在下個月（九月份），在海南大學要召開一個《四庫全書》的研究會，這是全國性的。還有一個消息，《四庫》所沒有收錄的那些書，有目錄，現在他們按照目錄，希望把這些書編成像《四庫全書》的續篇，大陸上有計劃來做這工作，這也是很可喜的一樁好事情。類似這些事情我們必須要有遠大的眼光。在今天這個時代，我們想一樁事情、看一樁事情，最低限度都要有全球的眼光。為什麼？我們這一個國家好，別的國家落後，我們還是有苦難的。 以美國為例子，二次世界大戰之後，美國是世界上最富強的國家，世界上許多落後的國家要靠美國救濟。沒有多少年，美國今天拖垮了，恐怕將來要靠別人救濟。為什麼會變成這個樣子？實在講是眼光不夠遠大。救濟別人，別人未必感恩。我們看到美國救濟很多國家，但接受救濟的，都怨恨美國。為什麼不把教育、科技轉移？我一個國家富，為什麼不希望世界每一個國家都富？這是眼光的問題，心量的問題，見識的問題。如果美國真的在那個時候能夠把科技、教育，普遍向落後國家地區推廣，美國今天必定是更強大、更富有。 佛家講因果，靠施小惠是不行的！這些都是真正的學問，真正、真實的見解。佛在此地給我們提了這麼一個原則，在世出世間一切法裡面都用得上。 【三六、若曹當熟思計。遠離眾惡。擇其善者。勤而行之。愛欲榮華。不可常保。無可樂者。】 這部經是漢朝時候翻譯的，譯經的時候盡量用最淺顯的文字。所以諸位如果細細比較一下，就拿佛經跟《古文觀止》來比較，佛經比《古文觀止》裡的文字淺顯得很多；換句話說，像當時的白話文一樣。翻經人的苦心，希望佛經能夠普遍流通，稍為有一點學術基礎都能夠看得懂。 『若曹當熟思計』。「若曹」是漢朝時候的話，就是「你們大家」的意思。「當熟思計」，應該好好的想想、仔細的想想，「理」想明白了，「事」你就會認真去做。什麼事情？『遠離眾惡』。淺近的解釋，凡是於別人有損害的都叫做惡，我們決定不能做；這也是對沒有意思出三界之人所說的標准。 假如我們想了生死出三界，真的想往生極樂世界，「惡」的解釋就更深一層。凡是對自己「有利」的都是惡。哪些事情對自己有利？下面講『愛欲榮華』；這是世間人所貪求的，這些東西決定障礙你往生。為什麼？你念念心都在這上面，怎麼能往生極樂世界？臨命終時，還貪戀這個世間，就去不了，你平常功夫用得再多都沒有用處。所以必須在現前就把一切享受統統捨棄掉，要曉得這不是一個好事情。所以對自己有利益的名聞利養、五欲六塵要捨；對別人有害的，決定不能做，這是「遠離眾惡」。我們真把「理」想通了，在「事」上就會有很高的警覺心，時時刻刻警惕自己。 『擇其善者，勤而行之』。現在我們對於選擇善法明白了，也有這點智慧了，也能看得出來、能辨別、取捨善惡。對自己選擇的善就是信、願、持名，求生淨土。對於釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經法，我們只取「淨土三經」，其他的統統放下，心就定了。一生依照「淨土三經」的教訓修學，我們的目的才能達到。 在日常生活當中，我們一定要做有利於社會大眾的事情。我們做這些事情要隨緣隨分，盡心盡力，那叫圓滿功德。有同修聽說我在大陸上做了一些事情，要發心來幫助我，我統統謝絕了。為什麼謝絕？剛才講，盡心盡力就圓滿了。不要攀緣，攀緣是別有目標，搞名聞利養。我有一塊錢就做一塊錢的事，我做完就功德圓滿了。要想動腦筋找大家湊錢給我做，那我叫自找麻煩，做得再多也不是圓滿功德；何況這裡頭弊端很多，我們要曉得防范。圖個心地清淨，心安理得，好！這就快樂了，不要找自己的麻煩。 做這些事情，決定是有利於社會大眾、國家民族，我們目標放在這個地方。我們做得少沒有關系，拋磚引玉。將來別人覺悟了，有大能力的人，他來做，我們不是更自在？別人做的，就是我做的；我想做的，他做到了，就是我做的。何必要分彼此？這樣就好。所以名聞利養決定不能沾，沾上都是麻煩。錢財決定不能要，那是害人的東西，絕對不是有利的，一定要捨。所以，善惡能夠辨別清楚，我們「勤而行之」，勤奮努力去做，自利利他。 『愛欲榮華』就是我們講的名聞利養，五欲六塵；「五欲」是財、色、名、食、睡。這些東西都是『不可常保』，真的是過眼雲煙。縱然現在得到了，我們在社會上冷眼旁觀，許多人得到了，但沒有幾年統統丟掉了。不但眼前我們看得多，自古以來的例子就不少。 我想同修們，你們念古文《圬者王承福傳》，好像是韓愈作的，很有味道。「圬（ㄨ）」是作泥水匠的，常常替人家粉刷房子。房子是某大官住的，沒有幾年他家敗了，賣給別人，別人又請他來整修；他一生看的事，就是看到興、亡都不長久。富貴能保一生就很難，能夠保三世，那就要相當的德行！所以通常我們看到富貴的人家，短短的幾年、十幾年就完了，有些到最後身敗名裂，真的是不能常保。一定要積德修善，唯有修善積德才能保得住；否則的話，保不住！世出世間，只要諸位冷眼觀察，都能看得到。 你仔細看出世間這些出家人後來的結局，然後想想佛給我們講的，確實非常有道理。這個裡面「事」、「理」明白了，我們自己起心動念、所作所為，自自然然就會警惕、就曉得應該怎樣去做。今天時間到了，我們就講到此地。
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