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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：普賢行願品十大願王（第六集）
普賢行願品十大願王 （第六集） 1988/7 台灣景美華藏圖書館 檔名：04-02-06 請掀開經本第一四０五頁，倒數第二行，這是本經第四大願「忏除業障」。 【復次善男子。言忏除業障者。菩薩自念。我於過去無始劫中。由貪瞋癡。發身口意。作諸惡業。無量無邊。若此惡業有體相者。盡虛空界不能容受。我今悉以清淨三業。遍於法界極微塵剎。一切諸佛菩薩眾前。誠心忏悔。後不復造。恆住淨戒一切功德。】 從這裡看起。這個題是『忏除業障』，這也就是我們常講的忏悔。忏悔這個名詞是梵華合譯，梵語是忏摩，這是音譯，意思就是悔過。忏悔的「忏」是梵語，「悔」是我們中國的意思，這個名詞在翻譯經典的體例裡面，稱為梵華合譯。實際上意義也不完全相同，忏摩的意思是發露，就是將自己的過失向大眾宣布而不隱瞞，這叫忏，叫發露忏；我們中國這個悔的意思是後不再造，這叫悔，也就是改往修來，所以意思很接近。 我們需要忏悔的是業障，障，通常佛法裡面把它歸納為三障、二障。三障就是煩惱障、業障、報障。報是果報，煩惱是迷惑，因為迷惑這才造業，造了業就得要受果報，惑、業、苦，這是個循環。人在受苦的時候，他又迷惑了，所以這種情形往往是愈迷愈深，果報是愈來愈苦。佛在經論上常常跟我們說這個道理，講這些事實，而我們自己在短短數十年寒暑，親自能觀察得到，能夠體會得到，這是真的，佛所講的是有道理，真實不虛。講二障，就是煩惱障與所知障，這叫二障。 能忏是好事，能夠忏悔的人是好事。不但人天的好事，我們在這上看到，經文上說『菩薩自念』，這個菩薩是指普賢菩薩。普賢菩薩實在說，在本經裡面所說的，雖然就跡象上來說，他是位等覺菩薩，實際上他早都成佛了。是倒駕慈航而來的，退回到菩薩地位上，幫助毗盧遮那如來，幫助阿彌陀如來，幫助釋迦牟尼佛，來教化眾生。他自己所說的這個話絕對不是假的，等覺菩薩他自己想想，他在『過去無始劫中』，由『貪瞋癡』發動『身口意』所造的惡業『無量無邊』。如果我們自己以為沒有業障，自己以為沒有過失，那實在是愚人，是狂妄之人；如果說沒有業障，沒有過失，只有佛才可以說。而且講佛，像天台家所說的，佛有四種，只有圓教佛才有資格說他沒有業障，別教以下都不行。為什麼？別教佛所證斷的地位，只相當於圓教二行位的菩薩；換句話說，無明沒有斷盡，也就是說他的業障沒能消除干淨。 因此我們自己要覺悟，覺悟什麼？覺悟自己有很深的業障。我們從經上來看，菩薩自己現身說法，他不說別人，說自己。無始劫一直到今天，內裡面有貪瞋癡，這就是迷惑、煩惱，所以身、口、意才胡作妄為，才造罪業。心地如果清淨，他的身語意也清淨，心清淨，身就清淨，身心清淨，世界就清淨了；換句話說，果報就清淨了。因此，追究根源還是心不清淨，所以我們受無量無邊的苦報。這是造作惡業。 什麼叫業？事之結果就叫業，所以我們一般術語講「事業」，事是正在造作的時候，造作完了以後這叫業。學校念書，學生在課堂裡面叫作業，作是你在造作，造作完了那就是業，業就是成績。業裡面有善、有惡，善業，將來感得的是三善道的果報；惡業，將來感得的是三惡道的苦報。六道輪回自己造的，自作自受，不是別人造的來給我們受，不是的，自己造自己受。我們真正明白事實真相，我們眼前無論受什麼樣的苦難，都不會怨天尤人，我們曉得這是自己造作的結果，自己一定要受，因緣果報，絲毫不爽，這是真理。你造作善業，決定得善報，你造惡業，決定得惡報，不可能有作善得惡報，造惡的得善報，沒有這個道理。 世間淺識之人，看到我們這個世間眼前，社會上有許多人心狠手辣，造種種惡業，他的果報很殊勝，做大官又發大財；有許多真正是善良之人，一生貧困，衣食都不足。好像看起來佛法裡面講的因果報應不是真的，於是對於這因果報應就大大的打了個問號，這個不能相信。其實他不了解，因果是通三世的，不是一生一世的，佛法講三世因果。所以偈子裡面說，「欲知前世因，今生受者是」，你要知道你前生做了些什麼，佛說了，我們這一生所享受的就是你前生所造的；「欲知來世果，今生作者是」，你要想我來世得什麼樣的果報，佛說你這一生起心動念、一切造作的那就是的。可見得佛是明明白白的給我們說出，因果是通三世的，不是一世。世人他產生誤會，就認為因果是一世的，這個過失就很大，要曉得因果通三世。 由此可知，這一生他大富大貴，那個因不是這一生造的，前生造的，前生造的善因，這一生得富貴。他在享受富貴，如果不肯繼續再造善業，他要是作惡的話，拿著權勢來欺負善良的老百姓，他這一生福報享盡了，來生他必然是三惡道受苦去了。這是因果循環，這世間人常講「風水輪流轉」，確實如此。富貴人家，他這一世富貴，來世他得不到，再得不到富貴了，他不能生生世世保持。由此可知，貧賤也不是生生世世的貧賤，貧賤人心地善良，想修一點福，來生他就得富貴。這當中似乎也有個常理，怎麼說？貧賤之人縱然想做壞事，他沒有緣，他做不成，所以他造的惡業小，造不了大的惡業；富貴人家他造惡業的緣多，他很容易造。我們最簡單的，最容易能夠覺察到的，貧賤人家肉食就少，換句話說，殺生是一切惡業裡最大的惡業，貧賤之人也天天想吃大魚大肉，他沒有緣，他吃不到；就這一條，口裡飲食他造的業就少，造的過失就少。富貴人家天天殺生，天天吃眾生肉，這個事情很麻煩。 我們對於初學的同修，我們不跟他深講。為什麼？他不相信。還有些外教，他們的觀念更錯了，錯得離譜，說這一切畜生是上帝造來給人吃的。果然這是上帝造來給人吃的，人要殺它的時候，它就應該乖乖的聽話，它不要大叫大跳，不要。「來，我要吃你了，你是上帝造來給我吃的」，乖乖的就來，這才像。為什麼你殺雞的時候，你要想殺它，雞知道，到處飛，到處逃命，可見得它不甘心；換句話說，它是弱小動物，沒有能力抵抗。雖然沒有能力抵抗，它的怨恨之心不會消除的，這種冤仇它永遠會記住，將來再遇到，這就報復來了。 佛經上告訴我們，人死為羊，羊死為人，到來一生，果報一換，你欠它的，它要改吃你了，冤冤相報。世人迷惑顛倒，不知道事實的真相，報復總是不甘心，所以冤仇愈積愈深，果報一世比一世慘烈。諸位可以看看《安士全書》前面一卷《文昌帝君陰骘文》，你看文昌帝君自己所說，他十七世為士大夫。他講他生生世世與眾生結的這些冤，每一世的殺業，一世比一世重；這給我們很大的一個警惕。 所以佛在大乘佛法裡面，勸我們不殺生，不殺生這一條戒，大小乘統統都有，在家、出家也都有。實在不得已需要吃肉，佛給我們講，吃「三淨肉」。什麼叫三淨肉？第一個是「不見殺」，沒有看到他殺；第二是「不聞殺」，沒有聽到殺害的音聲；第三是「不為我殺」，不是為我殺的，現在市埸上賣的，足夠你吃了。可是有些人還不甘心，他要吃活的，不吃死的，市埸買死的他不吃，他要吃活的，這個殺業就非常的重了。這是對於初學佛法的人，佛勸你吃「三淨肉」。 當你在佛法上往上提升的時候，提升到相當一個階段，你對於宇宙人生的真相了解一些了，明白一些了，佛就勸你最好能夠吃長素。長素有什麼好處？不與一切眾生結冤仇。我覺悟了，從今以後不跟任何一個眾生結冤仇。過去世做的、造的，怎麼辦？那個過去，不要說太遠，沒學佛以前，這想想就不得了，何況還有過去世。過去生中生生世世，我們跟這些眾生關系扯不清，有恩有怨，還有債務，糾纏不清。 這就講到佛家的修行，修行為什麼到最後教你要回向？回向裡面最重要的意義，就是把自己所修的功德，回向給生生世世的冤親債主，希望把這個結化解掉，我們在菩提道上就少障礙。如果這些冤結不能夠解除，這都是你修行的道路上嚴重的障礙，叫業障！業是自己造的，你就有許多的障礙；唯一的方法，回向就是消除業障。我修行為誰修的？為歷劫冤親債主而修的。回向裡面，我們還沒有講到，最後一個科目，第十大願是「普皆回向」。回向裡面有「回向眾生」，就是剛才所講的意思，「回向菩提」，「回向實際」，這兩種是自己所求的；回向眾生是解怨釋結，把過去生生世世的冤仇都解開，希望他不要障礙，我們修行成菩薩、成佛對他有決定的好處。所以罪業，我們剛才舉了一種，殺業就不得了，非常之重。 惡業太多了，「無量無邊」。菩薩說，如果這些惡業要『有體相』，像物質一樣，它有個體，它有個樣子，哪怕那個體相再小，像我們現在所講的原子、電子，再小，從無量劫累積到今天，這個惡業『盡虛空界不能容受』，虛空都裝不下。你想惡業有多少？也許有人會問，會懷疑：佛經裡頭很會形容，這可能不是真的，是比喻，大概不是真的。你要記住，妄語是佛家的大戒，如果佛過度的形容誇大，這就是妄語，這不實在。因此，我們可以肯定，佛所講的決定是真實的，決定不是虛妄的，千真萬確的事實。 要知道心沒有到清淨的時候，我們造業，身沒造，口也沒造，你睡到床上睡著了，你身跟口不造業，你的意還造業；你還在作夢，夢裡面還在作業，還在搞貪瞋癡，你就想想看。造作在起心動念之處，我們從早到晚起多少念頭！念頭分三類，善的，惡的，還有非善非惡，叫無記性的。這三種念頭一比較，惡業占的分量很大，善念少，惡念多。 善惡的標准有很多，很多種的講法，有很多等級，有人天的標准，有聲聞的標准，有緣覺的標准，有菩薩的標准，有佛的標准，佛裡頭有藏、通、別、圓，很多等級，很多標准。我們講一個原則，這是最低的限度。我們起個念頭，這個念頭是利益眾生的，為別人的利益來著想的，這個念是善念；如果我們起的念頭是為自己著想，這個念頭就是惡念，這是善惡最低的標准。我們幾時起念頭不為自己著想？有人說：為自己想也不是什麼壞事，為什麼叫惡念？佛說是惡念很有道理，為自己著想，增長我執，我們想想這的確沒錯。增長我執，這個麻煩就大了。 六道凡夫為什麼不能出離三界，為什麼不能了生死，就是我執不能破；我執破了，六道輪回就超越了。你想想看，天天在增長我執，你那個我執就沒指望破除，六道輪回你永遠不能超越，這不是惡，是什麼？如果我們念念不為自己著想，念念都為一切眾生的福利著想，久而久之，「我」就沒有了，我執不斷自自然然沒有了，這個法子妙！不知不覺的你就超越三界，就脫離輪回了，這是大善，是真善。這個方法就是教給我們怎樣去破我執，怎樣去破法執。大乘跟小乘不一樣，小乘用的方法很笨，用種種方法來斷我執，時間又長，很辛苦，非常辛苦。大乘方法巧妙，它就叫你把念頭換過來，念念為一切眾生著想，把「我」淡忘掉。這是揀別善惡的標准。 我們明白這些道理，仔細想想普賢菩薩在此地說的話，不為過，是真的。只要自己能認錯，承認自己有惡業，這就是一念轉機，這就是覺悟，開始覺悟了。覺了以後要有行動，什麼行動？從今以後再不造惡業，這叫真正忏悔，從今以後不再造了。這個話說來容易，做起來不容易。縱然你在佛菩薩面前發了誓，剛剛發誓的時候，我想佛菩薩聽了也滿歡喜。可是誓一發完，還是依舊要造作，不能兌現，菩薩道難行！ 忏悔要記住，普賢菩薩告訴我們，『我今悉以清淨三業』。「清淨三業」是能忏，憑什麼能夠忏除無量劫以來的業障？就是憑清淨三業。清淨三業裡面最重要的是心清淨，心要是不清淨，這個沒有法子；口與身清淨都沒有用處，要心清淨。你看過去的修行人，那個修行人他的身真不清淨，為什麼？一年都不洗一個澡，身上摸一下就一把黑垢，衣服大概從來也不洗過，領子的油垢，老遠聞到那氣味就很難聞，身不清淨，他心清淨。所以你看到真正修行人，你看到會很奇怪，心不清淨的人聞到他身上的味道是臭味，真正學佛的人聞到他身上的味道是香味。奇怪！身上怎麼又香又臭？「隨眾生心，應所知量」，妙不可言！這就是不可思議的地方。所以一定要以清淨三業。 清淨三業簡單的講，就是「十善業」，十種善業，我們要真正做到，盡可能的做到。心不貪、不瞋、不癡，心清淨；身不殺生、不偷盜、不邪淫，身清淨；口業不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語，語業清淨。這個十善業道要認真的去奉行，如果不認真的修十善業道，用什麼方法忏悔都是枉然，拜《梁皇忏》也好，拜《水忏》也好，拜什麼樣的忏（在《大藏經》裡面的忏儀很多，有幾十種之多）都忏不了罪業。我們讀了經，念一句佛號滅這麼多罪，趕緊多念幾聲，能滅得掉嗎？滅不掉。為什麼滅不掉？因為你三業不清淨；三業清淨的人念一句佛號才有那麼大的力量，三業不清淨的人念這一句沒有什麼力量。雖然沒有力量，但是念這一句，至少在念這一句短短這一剎那的時間當中你沒有造惡業，因為你念的是阿彌陀佛，你沒造惡業。這是不可以不知道的。 底下這一段經文，講境界，我們所對的境界。『遍於法界極微塵剎』，這一句說的處所。我們在什麼地方忏悔？盡虛空遍法界，無量無邊的世界，諸佛剎土就是世界，這世界當然有眾生；換句話說，無時無地不是我們忏悔處。為什麼境界要說這麼大？諸位要曉得，這無量無邊的世界跟我們都有關系。我們這一生，在這個地球上出生、生長，我們前生在哪裡？在別的星球上，現在講外太空，別的星球上。我們過去世還有過去世，過去無量劫以來，盡虛空遍法界的剎土，哪個地方我們沒有經歷過？哪個地方我們沒有在那裡造業？如果不是這樣的話，普賢菩薩說咱們罪業要有體相，盡虛空不能容納，這個話就講不通。所以無始劫以來，無量無邊恆沙剎土，我們都在那裡生長過，都在那裡造過罪業。這個境界與事實完全相應，沒有誇張。 『一切諸佛菩薩眾前』，這是我們所對的人。對哪個忏悔？「一切諸佛」，佛是我們的老師，「菩薩」是賢人，聖賢人，我們向他們求忏悔。『誠心忏悔』，誠心就是前面所講的清淨三業，清淨心、真誠心；忏，把我們自己所造的惡業表白出來，不隱藏，我們造的這些過失不隱藏。這個地方他說「一切諸佛菩薩眾」，這很有道理。我們一般人所造的罪業，總是不願意跟人說，說什麼？說自己的好事情，有面子的事情，喜歡告訴別人；罪業沒面子，不願意讓人知道。不能夠發露忏悔，我還有些事情不能告訴別人，說老實話，這人就是個惡人，就不是善人。 我記得古時候有個人，好像是漢朝時候的人，我記不起來了。他曾經，也是老師教大家自己想想，自己有沒有做錯什麼事情。他想了很久，他說我過去有一樁事情做錯了，什麼事情？上廁所沒戴帽子，這樁事情我做錯了。可見得這個人心地清淨。司馬光一生所說的，「事無不可告人言」，沒有隱私，一生所作所為沒有不可告人的，這是善人。我們一生當中所作所為的，還有不能告訴別人的，自己心裡有數，在佛法裡講這是惡人，這裡有惡業。這是我們應當要學習的。我們不能告訴別人，告訴佛菩薩。發露忏悔。 『後不復造』，這個叫真正忏悔，著重在「後不復造」，著重在這一句。如果忏悔了，明天還要造，這就大錯，那個罪過就更大。不但你惡業增加，而且還加上一個罪名，什麼罪名？欺騙佛菩薩。你在佛菩薩面前忏悔了，忏悔了又造，你看你又加重一個罪名，欺騙佛菩薩，這個罪就很深。像這些地方我們都要細心去體會到，才能夠像經論上常常給我們講的，積功累德，我們才能夠修積功德。所以往往一些人，修行一輩子不能成就，原因在哪裡？我們凡夫看不出來，認為某人修行得很好，不錯，好像我們都不如他，結果到臨終現的相不好。我們只看到外表，沒有看到他內心，外表的樣子是不錯，裡面不行。我們凡夫肉眼，對於一個人真正善惡很難辨別。有些人外面樣子不行，我們看了沒瞧得起他，結果他走的時候，他預知時至，他可以站著往生、坐著往生，人想不到！外表樣子沒看得出來，人家真正有功夫，內心清淨，不起貪瞋癡。 『恆住淨戒，一切功德』，「恆」是常，常常心裡面有清淨的戒行。像五戒這是戒行，十善也可以說是戒行，心裡真正有。出家人是無可奈何，必需要去受個三壇大戒，不受怎麼樣？世間人要說閒話：你一個出家人怎麼沒受戒？要說閒話，必需要去搞個樣子。在家人大可不必。你們在家人也發心，哪個地方授菩薩戒，我就去受菩薩戒，受了以後能做得到嗎？做不到，沒受戒的時候，犯罪只有一重罪，你去受了之後，你要再犯，你是兩重罪，罪上又加一重罪，加了個破戒的罪。這不是兒戲的！所以我不勸人受戒，這是大家要細心去想想的。受個菩薩戒，在佛門裡面好像資格升高了，「我是菩薩」，你是什麼菩薩？泥菩薩，沒用處，假的，不是真的。那個沒有受過戒的，他心地清淨，他真正不犯戒，那是個真菩薩，沒人瞧得起。我們何必去干這個傻事？ 戒一定要學，我們要學。所以我在學佛當初，章嘉大師非常重視這一條，說學佛的人一定要從戒律上下手。怎麼下手法？他老人家說得非常之好，你能做到一條你就做一條，能做到二條你就做二條。他教我這樣去做法，實際上去做，不在乎形式，這是真的，這個一點都不假。現在這個社會只重外表，只講形式，實際的工作都疏忽掉了，把實際的功夫疏忽了，這是錯誤的。 「一切功德」，功是修行，是修功；修行所得到的就是德，這個「德」與得失的「得」是一個意思。你有修功，後面決定有收獲，決定不是白修。譬如說你修五戒，你有五戒的功夫，你一定得人天善報，你來生不失人身；你要是修十善業道，你有十善業道的功夫，你來生必定得升天的果報；換句話說，你今天真正有念佛的功夫，你將來一定得往生極樂世界的果報。功德是自己修的，別人沒有辦法代你修，是要自己真正修戒、修定、修慧，這個叫功。決不是像一般道埸裡面，佛前面放個箱子，叫「功德箱」，你丟幾個錢進去就有功德，那是假的，那不是功德。 如果那個叫功德，你想想，梁武帝當年向達摩祖師請教的時候。梁武帝是我們佛門大護法，他利用他的福報，利用他的職權，造了四百八十個寺廟，規模都很大；度了幾十萬人出家，供養僧眾，供養三寶。他也很得意，很自傲，達摩從印度來了，向他老人家請教：我這一生所做的，我的功德大不大？達摩祖師給他一瓢冷水，說「並無功德」。話不投機，梁武帝也不護他的法了，他只好跑到少林寺去面壁。那是什麼？那是福德，不是功德。為什麼？你布施得再多，與你自己的戒定慧不相干；功德是修戒、修定、修慧，這是功德；讀經是功德，念佛是功德。如果花些錢能作功德的話，那太容易了，有錢的人家可以盡量天天動腦筋去賺錢，請一批法師天天給他念經，天天給他念佛，他的功德就很大了。他將來能往生嗎？照樣不能往生。所以功德自己修，福德別人可以代修。我有福報，我可以送給你，譬如說我有房子，我有財產，我可以送給你；我的智慧、我的技能，沒辦法送給你，這是屬於功德。福德可以分給別人共享，功德沒有辦法，功德是沒辦法分給別人的。所以「恆住淨戒一切功德」要認真的去修行。 念佛這個法門，持戒念佛就好。持戒，說實在話，五戒、十善就夠了，真正能做到，現代這個時代就是大賢人！真正能把五戒、十善做到就好，不要想去當菩薩，當阿羅漢，當不到的，那是掛名的，有名無實，決定當不到。 古德告訴我們，這些話都是實話，每一個人都應該忏悔業障。為什麼？人人都有罪業，無量劫以來哪有不造罪的道理？縱然身、口做不到，沒造業，心裡動念頭，身、口、意都在造。既然業障這樣的深重，怎麼可以不忏悔？前面所說的，是忏悔一般的要領。古人又給我們細細的去分析，能忏、所忏各有十心，就是十種心理。所忏的十心就是十種造罪業的心理，我們自己要覺悟，要明了，徹底把它改過來，這叫忏悔。 第一個錯誤的心理，就是我執，執著這個身是自己，這大錯特錯。為了這個身造無量無邊的罪業，舉一個例子來講，我們吃一些眾生肉，殺眾生，吃山珍海味，貪圖美味。你想想，誰貪？舌頭！舌頭多長？常說三寸，從舌尖到舌根就這三寸長地方讓它通過，就要造那麼多的罪業，喉嚨下面就不知道味道，就不曉得了。你看看，為了三寸舌，跟眾生結這麼多冤仇，造這麼多罪業，不值得！身不是自己，自己不生不滅，身是有生滅的。身不是我，是什麼？說穿了，告訴你，身是我所有的，不是我，是我所有的。好像這個房子，房子不是我，是我所有的，一定要知道這事實真相。衣服是我所有的，髒了、破了，可以換一件；身是我所有的，病了、壞了，又可以換個身體，六道輪回捨身受身，可見得身不是自己。為了這個身去造罪業，這不值得，這大錯特錯！就好像衣服一樣，為衣服去造罪業，錯了。 所以佛家，出家人做一件新衣服，都有一塊，這邊有一塊。現在這個意義不相同了，現在是同樣的料子做出來的，這都不如法。如法的怎麼做法？找一塊舊衣服，破的衣服剪一塊下來，貼在這個地方，縫在這裡。這意思是什麼？新衣服當作舊衣服穿，你就不愛惜了。穿件新衣服，坐到椅子，看看干不干淨，實際上這已經不是人穿衣服，是衣服穿人，人要侍候衣服，你說這糟糕不糟糕！所以佛家制度做新衣服，把舊的衣服剪一塊貼在身上，叫貼新。一看到這個舊衣服，舊衣服，管它地上髒不髒無所謂，坐下去就完了，沒有顧忌。這是破我見，破執著，破貪愛。 所以你真正覺悟，為這個身造一切罪業，這很不值得，要曉得身不是我。這個意思，佛在《楞嚴經》上講得很多，講得很透徹，所以《楞嚴》是開智慧的經典，古人所謂開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》。《法華經》講成佛講得非常徹底，一闡提也有佛性，一闡提也能成佛，這是《法華經》上說的。因為其他大乘經典裡面，常說一闡提不能成佛，到法華會上佛講真話，一闡提也有佛性，一闡提也能成佛，這才是究竟圓滿。 第二個，煩惱、習氣太重。裡面有煩惱，外面有惡緣，這個事情麻煩了，裡應外合，人哪有不造罪業的？所以過去出家人，他寺院為什麼建在深山上，就是把外緣斷掉，雖然裡面有煩惱，外頭沒有外緣，那總得好多了。心裡想造業，沒緣，殺、盜、淫、妄自然就少了。現在這個社會比從前復雜，從前可以隔離，現在沒辦法隔離，交通太便捷，資訊太發達。深山裡面，帶個收音機，帶個電視機，全世界的事情馬上就知道，這個沒法子，不像從前。明白這個道理，一個真正修行人生存在這個社會，可以說雖然一切生活都便利，沒有古人的福報大，沒有古人心清淨。我們現在能不能不看報紙、不聽廣播、不看電視？如果你真正把這些東西統統斷絕，你的心就清淨了。你如果天天還要看報紙、看新聞、看電視、聽廣播，你的心沒法子清淨；不要說我們，神仙都辦不到，都不會清淨，這是真的，不是假的。 所以我們要修行，的確環境還是有很大的關系，外緣！內有習氣，外有外緣。我在台灣，每天看到報紙總會看看，雖然不細看，也看看標題；電視也會打開來看一下，到外國去就不看了。為什麼？說話聽不懂，雖然有電視機，決定不會去開一次，聽不懂。所以到國外去，真是去三個月，三個月心清淨，天下太平，什麼事都不知道，整個都隔絕了。外國報紙我們不訂它，也有中文報紙，我也不訂，到國外就不看報紙；廣播聽不懂，當然不必說了；電視，講話聽不懂，也沒意思，都不看了。每天看經、念佛，心清淨。所以我覺得到外國，修行是很理想的地方，緣斷絕了。回來的時候，總有習氣，沒辦法，習氣很難斷，還是要看看，這就曉得難，真正是難！ 像前面所講，內有煩惱，外有惡緣，我們自己的善心自然就減少，善念少了，惡念就增長。甚至於看到別人的善事，不但不能生隨喜，還生嫉妒，還障礙，這個罪更重，嫉妒心是這麼樣產生的。如果自己不能夠節制的話，就會變成「縱恣三業，無所不為」。我們今天看這個社會上，古人說的話可以說今天社會太明顯了，處處看得到，真是無所不為，殺、盜、淫、妄在全世界每個角落裡面都有，而且非常嚴重。我們從報章、雜志、新聞裡面，天天看到，都是在造殺盜淫妄，都在造罪業。 舉世的人都在造罪業，要想這個世界和平，要想眾生安和樂利，做不到！造惡業怎麼會得善報？不可能。台南開心法師常常講，這個世間很快，再幾年就有很大的災難來了，全球性的災難。我聽了我相信，別人說他有神通，我也不曉得他有沒有神通，他講這個話我為什麼相信？我從因果上來看，世人既然造惡因，當然有惡的果報；現在這個惡因太重了，所以果報應當會現前。全世界連氣象都不正常了，這是什麼原因？眾生心之所感。佛經上告訴我們，「依報隨著正報轉」，依報是我們的環境，地球是大環境，太空是大環境，我們世間人心不善，環境也就變惡，環境一惡，就一切自然的災害多了。像現在全世界旱災、水災，它都不正常，不是風調雨順，不是的，不正常，澇旱不均，人心所感。這個道理知道的人不多，從前的人相信，現在人相信科學，不相信佛法。實在說，說他相信科學，不如老實的說迷信科學，這是真的，迷信科學，不信佛法。佛法是正信，絕非迷信。 這一段意思沒講完，後頭還有一段總結，我們留到下一堂再講。今天時間到了，我們念佛回向。
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