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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：無量壽經菁華[1996年]（第三集）
無量壽經菁華 （第三集） 1996/9 美國達拉斯 檔名：02-32-03 請掀開講義第二頁，從十五段看起： 【住真實慧。勇猛精進。】 這兩句經文也非常重要。一般人都知道學佛最要緊的是開智慧，究竟什麼是智慧？大多數人都以為自己很有智慧，所以看到『住真實慧』，我就是「住真實慧」，所以佛在此地特別提醒我們，佛法裡面講的智慧，跟世間一般人觀念當中所謂的智慧不一樣。佛經上說世間人的聰明智慧叫「世智辯聰」，世智辯聰在佛法裡面列在八難之一，就是遭難，遭什麼難？所知障。佛講我們的真心本性、般若智慧不能現前有兩種障礙，一種是煩惱障，另外一種叫所知障，世智辯聰是所知障。「真實慧」一定是從禅定裡面生的，佛法常講「因戒得定，因定開慧」，從定中開的智慧才是真實的智慧，要以這個為基礎。「定」實在就是淨宗裡面所講的清淨心、一心不亂，一心就是定，不亂就是慧，所以一心不亂是定慧兩種都圓滿成就了，念佛法門所求的就是一心不亂。一心不亂要應用在生活上，應用在工作上，應用在處事待人接物，這才叫『勇猛精進』；「進」是進步，將自己的境界不斷向上提升，「精」是純而不雜，這才叫做精進。要勇猛精進，那就是前面所說的，沒有一樣不能成就。底下一條： 【積植德行。不起貪瞋癡欲諸想。不著色聲香味觸法。】 『貪瞋癡欲』是在內，是我們的內心妄想，『色聲香味觸法』是外面的境界。《金剛經》上告訴我們三心不可得，所以你不應該起「貪瞋癡欲諸想」，為什麼？三心不可得。又給我們講「諸法緣生，當體即空，了不可得」，所以你不應該執著外面的塵境，就是「色聲香味觸法」。如果能夠內離妄想，外不著塵境，這就是『德行』。什麼叫「德行」？諸佛菩薩的德行，行是行為，這稱之為德行。『積』是累積，『植』是種植，這是比喻諸佛如來都是修積這樣的德行成就的。能「積植德行」，這個人就是住真實慧，以真實慧觀察：內，三心不可得；外，萬法皆空，這是真實的智慧。 【植眾德本。不計眾苦。】 下面這一段舉幾個例子，「積植德行」應該在日常生活當中怎麼做法。佛在此地舉了幾個例子，這些都是德行，它的基礎都是「內離妄想，外不著相」，就是《金剛經》上末後的兩句，佛教給我們，教給須菩提就是教給我們，「不取於相，如如不動」。「不取於相」就是「不著色聲香味觸法」，「如如不動」就是「不起貪瞋癡欲諸想」，所以這兩句可以用來解釋《金剛經》的兩句話。那麼落實在生活當中，佛舉幾個例子，第一個『不計眾苦』，六道的生活實在說是苦多樂少，無論是苦是樂都不放在心上，「計」是計較、計度、分別，簡單說就是不放在心上。 【少欲知足。】 這一條非常重要。只要我們生活能過得去就好，知足就常樂。一切眾生苦痛的根源可以說就是不知足，不知足的人很苦，知足就常樂。佛示現在我們世間，無論是什麼樣的身分，總是把這一條擺在第一位。本師釋迦牟尼佛示現在王侯之家，他能夠捨棄富貴去托缽，日中一食，樹下一宿，他願意過這個生活，過得非常自在，這是做榜樣給我們看，這是德行。諸菩薩示現在人間，無論是出家的身分或是在家的身分，也表演『少欲知足』，這是時時刻刻提醒我們，真正想成就道業不能怕吃苦。「苦」有很大的好處，因為人常在苦難當中警覺性很高，對這個世間沒有什麼留戀，所以佛在經上常講富貴學道難。富貴，他五欲六塵享受豐足，離開這個世間的念頭很淡薄，換句話說，求生西方極樂世界的願心不強，什麼原因？極樂世界好他沒有見到，娑婆世界這個快樂他現在享受到，這個現實的受用他不肯捨棄，換句話說，這一生必定把往生淨土又給耽誤了。這一耽誤，麻煩就大了，一耽誤，來生能不能遇到？不可能，再遇到這個法門，再遇到這個機會，真的不曉得要到哪一生、哪一劫，所以你細細思量才曉得這個問題嚴重。佛這個教誨是真實智慧的教誨。 【專求白法。惠利群生。】 『白法』是善法，利益一切眾生的法就是「白法」。『惠』是恩惠，給予一切眾生真實的恩惠。 【志願無倦。忍力成就。】 度眾生的大願要像普賢菩薩一樣永遠不疲不厭，縱然遭遇重大的挫折，菩薩也不會退心，為什麼原因？知道眾生煩惱習氣很重。菩薩以真誠心對待他，他未必肯接受，有的時候還惡意相報，這我們世間人是忍受不了的，但是佛菩薩明白，所以他能夠忍，『忍力成就』。無論什麼樣的惡意對菩薩，菩薩總是慈悲，菩薩絕不見怪，菩薩知道眾生過去生中煩惱習氣很重，沒有智慧，沒有定力，不能降伏煩惱，所以他有耐心，他有善巧方便來教化眾生。 【於諸有情。常懷慈忍。】 對待一切有情眾生，菩薩用心就是慈悲、忍耐，這是諸佛菩薩倒駕慈航入世的用心，所謂是「慈悲為本，方便為門」，這是我們應當要學習的。 【和顏愛語。勸谕策進。】 這兩句是講我們做人（待人處事）的態度。對任何人都應該『和顏愛語』，「愛」是愛護關懷，不是一味講好聽的話，那就變成谄媚巴結，那個錯了。真正關心，真正的愛護，縱然是有責備的話，要曉得他的意思是真的愛護。『勸谕策進』，勸導策勵共同精進。這兩句是用這種心態。 【恭敬三寶。奉事師長。】 這是學佛的根本。學佛從哪裡學起？從『恭敬三寶』學起，「三寶」是「佛法僧」。如何恭敬？一定要依教奉行，這是真正的恭敬。如果不能依教奉行那就不是恭敬，即使你天天禮拜、供養、承事，都是假的，都不是真的。必須像前面普賢行願裡面講的「廣修供養」，法供養第一條所說的「如教修行供養」，這才叫真恭敬。如教修行，佛教導我們要從「三福六和」修起，三福是我們個人自修，六和是我們跟大眾相處。三福六和是佛法的基本法，無論修學哪一個法門都要從這裡下手，所以佛說這三條是「三世諸佛淨業正因」。換句話說，過去、現在、未來一切諸佛能夠修行成佛以什麼為基礎？就是以三福六和，所以我們要從這裡下手，這才叫真正的「恭敬三寶，奉事師長」。三福第一句就是「孝養父母」，所以學佛要從這裡下手，這個我們過去在講席裡面講得太多了，同修們在錄音帶會常常聽到。真正要孝養父母，要求家庭和睦。昨天說過行菩薩道不一定在寺院裡頭，在哪裡？在起心動念、言語造作之間，這叫真修行，一定要懂得佛所講的真實義。 【無有虛偽谄曲之心。】 這一句可以說是我們一生修行成功失敗的關鍵。我們常講修行功夫得力、功夫不得力，功夫為什麼得力？『無有虛偽谄曲之心』就得力了。功夫為什麼不得力？好好的反省反省，你有沒有「虛偽谄曲之心」？如果有這個心，你當然不得力，別說你念佛二、三年，你念二、三十年，二、三百年都不得力，為什麼？你心不真誠，你是虛情假意，怎麼可能得力？得不得力就在這一句。所以此地這個句子每一句都重要。 【莊嚴眾行。軌范具足。】 『眾行』，「行」是行為，身的造作、口的言語、心裡面的起心動念，這叫「眾行」。『莊嚴』就是如法，如佛所教，佛教我們做的我們認真做，佛教我們不做的我們決定不做，這就「莊嚴」了。莊嚴用現代的話來說就是真善美慧，你的身語意三業就真正做到真善美慧了。『軌范具足』，「軌」是軌道，「范」是模范，諸佛菩薩是一切眾生的榜樣、典范。佛不但用言語教導我們，時時刻刻表演給我們看，就在日常生活當中做給我們看，這叫「軌范具足」。所以你是一個佛弟子，真正是個修行人，你要如理如法就在家庭當中生活裡面去做到，你是一個十足的菩薩，菩薩就是眾人的榜樣。你所做的是不是你一家人的榜樣？果然做到了，你的家人誰不尊敬你？誰不聽你的？自然對你產生敬愛之心，因為你是世間第一個善人，這叫佛菩薩。 如果說你學佛了，今天有同修告訴我，他到這裡來參加這個法會，家人反對，不高興，那你就不要來。你看看從前印光老法師，這是淨宗近代的祖師，他有一些皈依的徒弟常常到道場去看看老和尚，老和尚一見面就罵他，「你來干什麼？為什麼不在家裡老實念佛？」他說「我來看師父。」「師父有什麼好看的？已經見過了，還有什麼好看的？」都把他罵回去。什麼原因？常常跑寺廟，家裡面的人看到不舒服，為什麼？你連家都不顧，學佛，迷信！這跟佛的意思恰恰相反，佛就是叫你在家裡面做榜樣、做模范，你能夠感化你一家人，你就是真正的菩薩，你一家人被感化了，你的鄰居街坊、親戚朋友都受感化了，這叫自行化他。所以親近善知識不是天天跟著他，天天跟著他有什麼用處？那個錯了。古人曾經說「一日為師」，你親近一位善知識，在一天當中把他的原理原則得到了，以後是自己要去做，何必去跟他？沒有這個必要。我說這些話是真實話，這是「和顏愛語」，這個不拉信徒。「你們家都不要，要到道場來，家是六道輪回，是生死業，這個地方是了生死」，這還得了！這把倫理道德全破壞了。所以道場裡是聞法，聽到了回家去做。念佛這個七天是念佛一個樣子，懂得了，知道怎麼念了，回家去老實念，這才要緊，這叫「莊嚴眾行，軌范具足」。 所以佛法要「行」，佛法一定要落實在生活裡面，我們的生活就是佛法，如果生活跟佛法脫節，那你永遠不能成就，你所修的不是佛法，不是佛法是什麼法？魔法。什麼叫魔？對自己是折磨，自己看到家裡人不喜歡心裡難過，家裡人看到你這個樣子怪怪的，他也受不了，彼此折磨，這叫魔法，你學的是魔不是佛。佛是覺悟，佛是清淨，自己覺而不迷，淨而不染，一家人都和睦，都清淨，這是佛法。所以你是魔還是佛？你學佛還是學魔？明眼人一看就清楚。學佛的人不生煩惱，學魔的人是煩惱無邊。底下一句是把我們錯誤的觀念糾正過來： 【觀法如化。】 『法』是一切法，不但六道，這是世間法，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四聖法界，出世間法，世出世間法都不是真的，《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，六道是虛妄的，十法界也是虛妄的，世法、佛法都是虛妄的，你還要執著它嗎？你還需要分別它嗎？果然知道如幻如化，《金剛經》末後說「如夢幻泡影」，「夢幻泡影」就是這個『化』的意思，世出世間法夢幻泡影，確實了不可得。了不可得，我們在現前好像是有這些東西存在，這是什麼回事情？這是這些幻相的相續相。相續相之存在的時間也不長，所以佛用露水來比喻，「如露亦如電」，露水是比喻它的相續相也不很長，「如電」是形容它的真相，剎那生滅，所以說了不可得。這是教你，你觀一切法，觀我們自己的身心亦復如是，假的，空的，「當體即空，了不可得」，你才能真正放下。這四個字是觀慧，宗門裡面講的觀照。 【三昧常寂。】 『三昧』是正受，你的享受正常，前面說離開苦樂憂喜。一切苦樂憂喜你都不動心，這個人入定了，這個人得「三昧」。「三昧常寂」，這個心是寂靜的，你的心是定的，你的心是清淨的，恆常保持清淨，這個心就是佛菩薩的心，入這個境界自己就成佛、成菩薩。 【善護口業。不譏他過。】 為什麼？自他不二，性相一如，他哪有過？這個道理很深，你要是明了了，在佛法裡面講「大徹大悟」。他永遠沒有過，過在哪裡？過在自己，因為自己有過才看到別人有過。自己沒有過，你怎麼會看到別人有過？何謂自己沒有過？前面說了，「觀法如化，三昧常寂」，這自己沒有過。自己沒有過，看到別人，剎那生滅了不可得，不管他是善是惡都了不可得，都是剎那生滅，而且是生滅同時，生滅同時就是不生不滅，一切法不生不滅，那哪裡還有過？可見得看別人的過失就是自己有過失。由此可知，古人所謂「來說是非者，便是是非人」，這句話很有道理，他看到那些是非，他本身是個是非人，他要不是個是非人怎麼會見到是非？諸佛菩薩永遠看不到是非，這是我們要深深去反省的。我們明白這個道理，境界不是一下就轉過來，一下轉過來豈不是馬上就成佛了？在道理上講，講得通，「放下屠刀，立地成佛」。屠刀就是貪瞋癡慢疑這些東西，你能不能放下？放下就成佛了。道理雖然懂，但是放不下，為什麼放不下？無始劫來的煩惱習氣你沒有辦法克服，你沒有定力去克服它，沒有智慧去照見它，所以佛法雖然聽得很多，也懂得很多，事實上完全做不到，原因在此地。正因為如此，所以在修行，雖然是法門平等無有高下，八萬四千法門、無量法門都能一生成佛，問題是要你真的能夠把煩惱斷得了，斷不了煩惱那你就不能成就。所以諸位想想，你能不能斷煩惱？要是不能斷，這沒法子，法門再好我們沒有能力修學，這才不得已去找阿彌陀佛，阿彌陀佛這個法門不要斷煩惱，所以它就方便了，叫帶業往生，這個諸位要記住。 淨土裡面有彌勒淨土，有不少人說彌勒淨土很近，西方淨土太遠了，為什麼你近的不去，跑遠的地方去？你們想一想，為什麼？彌勒淨土的條件要修唯心識定，你有沒有得到這個定？如果不能夠得到，雖近你去不了。彌陀淨土帶業往生，條件經上講得很清楚，只要「發菩提心，一向專念」就成功了，所以這個法門能夠普度一切眾生。彌勒菩薩不能普度，彌勒菩薩要普度還是要勸大家念阿彌陀佛往生西方極樂世界，彌勒菩薩才能普度。我們念佛求生淨土有沒有虧待彌勒菩薩？沒有。《無量壽經》後半部彌勒菩薩當機，彌勒菩薩也念佛，也求生淨土，人家要問的時候，你這個話憑什麼說的？憑《無量壽經》說的。你看《無量壽經》後半部，豈不是釋迦牟尼佛把這個淨土法門付托給彌勒菩薩，讓彌勒菩薩來弘揚，讓彌勒菩薩勸大家念佛求生彌陀淨土，不是他的彌勒淨土，經文這麼清楚明白，我們還能迷惑嗎？所以口業太重要了。一個念佛求生彌陀淨土的人不可思議，如果要說彌陀淨土太遠不如修彌勒淨土，他就把你這一生往生不退成佛的機會打掉了，希望你繼續搞六道輪回，這是我們要清楚明白的。 【善護身業。不失律儀。】 『律儀』也就是我們今天講的威儀、風度、規矩、好樣子，我們身體一舉一動要給眾生做一個好榜樣，這就是「律儀」的意思。律儀，大家不要想到戒律裡面所說的，戒律裡面所講的事相是三千年前古印度的生活方式，現在用不上了，所以我們在這些經文裡面要知道它的原理原則，現代人應該怎麼做法。我們是生活在這個時代，遵守佛的原則的教誨，在事相上一定要契機，也就是我們常講的現代化、本土化。現在我們住在美國，美國的一些規矩、風俗人情、法律，我們樣樣遵守，樣樣不違犯，這是在眼前的社會「善護身業，不失律儀」。 【善護意業。清淨無染。】 這是把我們在行門裡面，這六句統統包括盡了。心要清淨不能被污染，哪些是污染？妄想是污染，分別是污染，執著是污染，離一切妄想分別執著那就不污染了，就清淨了，這是要努力去做的。做不到，妄念還常常起來怎麼辦？念頭一起來，立刻把它換成阿彌陀佛，阿彌陀佛是清淨句，阿彌陀佛是清淨心。不起念那就算了，一起念，馬上換成阿彌陀佛，這個人念佛叫會念，叫會念佛、會用功，用一句阿彌陀佛把一切的妄想分別執著都換過來，這就是古人所謂的「不怕念起，只怕覺遲」。這一句「阿彌陀佛」就是「覺」，無上正等正覺，要換得快。所以這一句是把怎樣積植德行、植眾德本這個綱領給我們說出來，都要把它用在生活上，你是真正的彌陀弟子，你是真正的學阿彌陀佛。底下一條是： 【恆以布施。持戒。忍辱。精進。禅定。智慧。六度之行。教化安立眾生。】 『恆』是經常不斷。『布施』用現代的話來說就是為別人服務，盡心盡力去幫助別人，是這個意思，裡面的范圍非常廣大。決不是捐一點錢就是布施，現在一般人這個觀念都錯了，把「布施」看得非常窄小，不知道布施是服務大眾。『持戒』用現在的話來講就是守法，守法的范圍也非常廣，穿衣吃飯都守法。我們穿衣一定先穿裡面的內衣，然後再穿外面的，這守法，那不守法的先穿大掛再穿內衣，這麼穿法。樣樣都要如法，六度裡頭的「持戒」的意思廣。並不是看到持戒就想到五戒、八戒、八關齋戒，你就全搞錯了，那叫死在字句之下，死在經文之下，這從前李老師講，這個學佛叫佛呆子，這念書會變成書呆子，學佛就變成佛呆子，那完全是依文解義，三世佛都喊冤枉，你把佛的意思搞錯了。所以這是守法的意思。『忍辱』就是耐性，要有高度的耐性，忍人之不能忍，別人不能忍的我都能忍。 『精進』是求進步，進步裡頭要求純而不雜，特別是我們學佛真正用功的人，懂得精進成就就快了。所以大乘經上講善根，世法善根有三條，叫「三善根」，一切世間善法從這三條生出來的，叫「無貪，無瞋，無癡」，這是生一切世間善法。出世間善法就是成菩薩成佛，那個根是「精進」，「進」是不斷把自己境界往上提升，「精」是精純，這就是常講的一門深入，一門是「精」。你搞二門、三門，那個事情就麻煩了，成就，說老實話，沒指望，這個必須要知道。無論修學哪個法門，一門就能成就，二門、三門成就的人太難了。像我們這個佛堂，你從一個門進來很順利，很快你就進來了，你想同時從兩個門進來，你怎能進得來？你不可能進來。可是現在有不少人就是希望從許多法門進來，所以他一輩子不能進來，他還不曉得他為什麼不能進來，毛病發生在哪裡他沒有找到，不知道精進的意思，所以現在人叫亂進、雜進，他永遠進不來。 『禅定』在六波羅蜜裡面就是自己有主宰，心有主宰不會被外面境界動搖，這就是「禅定」。我學佛，我有一個很清楚的目標，有一個很清楚的方向，我知道別的法門也好，別的法門也善，不適合我修學，我走這條路有把握能達到，這就是禅定。『智慧』就是現在所講的理智，而不是感情，感情用事沒有不造業的，如果能把感情轉變成理智，你的思想見解就跟佛菩薩接近了。 這是六度之行，這六個原則度自己也度一切眾生。度，最低的標准是超越六道輪回，如果沒有能出輪回就沒有得度。超越六道輪回算是得度了，所謂了生死、脫輪回，這是度的第一步，這個度的功夫淺，並不深。更深一層的度就是要超越十法界，超過聲聞、緣覺、菩薩，乃至於藏教、通教的諸佛，這是入一真法界，這叫究竟脫，究竟脫就是究竟度，真的度了。 我們今天這個機會非常殊勝，非常難得，西方極樂世界超越十法界，所以縱然是下下品帶業往生都超過十法界，不止超過六道，所以往生西方極樂世界是究竟得度，一生圓滿成佛，這是不可思議的法門。所以你要曉得勸人念一句阿彌陀佛的功德無量無邊不可思議，如經上所說的，《彌勒菩薩所問經》裡面佛就講得很清楚，你造七寶塔遍滿三千大千世界，說老實話，不如勸人家念一句阿彌陀佛，勸人念一句阿彌陀佛的功德超過造七寶塔遍滿恆沙世界，這是真話不是假話。 用這六條守則，我們生活、工作、待人接物絕不違背這六條，這就是菩薩行，就是菩薩道，你真正是做了菩薩了。下面說： 【發菩提心。持諸禁戒。堅守不犯。饒益有情。所作善根。悉施與之。令得安樂。】 這是菩提心，所說的全是菩提心。第一句是『發菩提心』，「菩提」是覺悟，念念覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這就是大菩提心。蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，一心一意專求往生彌陀淨土這個心願就是無上菩提心，如果你不懂得什麼叫菩提心，蕅益大師講得好，很清楚明白，很好懂。我沒有別的念頭，一心一意只求生淨土，只求見阿彌陀佛，這個心是無上的菩提心。那麼發心的樣子是什麼？下面這幾句就是菩提心表現在生活當中的樣子，他一定『持諸禁戒，堅守不犯』。真正發心、真正覺悟的人一定是嚴持戒律，這個戒律是什麼？是不是不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒這些戒律？沒錯，這些戒律叫小小戒，自然遵守，這不是重要的，重要的戒是「信願持名，求生淨土」，這個重要。「堅守不犯」，決定不違背，正如同善導大師在《觀無量壽佛經》注解裡面所說的，別說一般的善知識來勸你，「還有好的法門比念阿彌陀佛更好」，我們聽了怎麼樣？不接受，不相信。菩薩來跟我們講，即使諸佛如來跟我們講，甚至於釋迦牟尼佛親自來，「我還有一個法門比這個法門還好、還快」，你也說謝謝本師釋迦牟尼佛，我念阿彌陀佛就好，我不要再學別的法門，要有這樣堅定的決心你才能成就。釋迦牟尼佛來到你面前說還有一個好法門，好了，你馬上改變心了，那你就錯了。就是求生西方的決心決定不動搖，決定遵照《無量壽經》的教誡去做，這就是「持諸禁戒」。佛在經上教我們做的，認真努力把它做到，這叫持經，受持。 前些時候我到洛杉矶演講三天，有一些同修來看我，也非常歡喜告訴我，他《無量壽經》已經持了三千遍，我就告訴他，也是很多人在座，我說：「你那個叫讀經不叫持經，你讀誦三千遍，你沒有受持」，持是受持。他聽了就呆了，「怎麼沒有受持？」「好，我說一句，你看有沒有做到。善護口業，不譏他過，你有沒有做到？」他說：「我沒有做到」，他很老實。「那你沒有持，你沒有照做，你那是讀誦，你沒有受持。」受持才有功德，才有利益。讀誦沒有功德，沒有利益。讀誦而不受持，古人講你「喊破喉嚨也枉然」，這個要知道。 我們平常念這句阿彌陀佛，一天念十萬聲，念二十萬聲，如果只是口念沒有受持，也是喊破喉嚨也枉然。阿彌陀佛怎麼受持？剛才我講的一個方法，我們妄念一起來，阿彌陀佛把念頭給壓住了，這就是受持。用這一個念頭把我所有的妄想分別執著統統打掉了，你有功夫。口裡頭阿彌陀佛一天念到晚，心裡頭亂七八糟，妄念照起來，那有什麼用？那個沒有用的，心口不一。要心口一致，所以要知道這一句阿彌陀佛你心上真有，你看大勢至菩薩教給我們「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，憶是心裡頭真有，念也是心上有。你看中國這個「念」字，念是今心，現在的心，現在的心上就有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，那才叫念佛。念不是口裡念，念是心上真有。 我記得前年在台灣過年的時候，有一位老居士來看我，來告訴我，他說：法師，我念佛已經念了三年了，功夫不得力，妄念還是很多，怎麼辦？我就跟他講，我說：你要放下，年歲大了。我看他大概有七十多歲。他說：師父，我什麼都放下了，就孫子放不下。我說：那就行了，你孫子放不下，你的麻煩就來了，西方極樂世界去不成了。真想到西方極樂世界，你要把孫子放下。放不下的是什麼人？阿彌陀佛放不下，那你就成功了。什麼都放下了，就是阿彌陀佛放不下，你就成功了，那叫帶業往生，你就成了。你還有孫子放不下，你麻煩大了。你喜歡你那個孫子，你要曉得你那個孫子是魔障，你那個孫子拉到你六道輪回，不准你成佛成菩薩，你要知道這個利害得失，你要認清楚你孫子是不是好人。實在講，你真的喜歡孫子，你到西方極樂世界作佛作菩薩，你那個孫子生生世世你都有能力照顧他，你都有能力幫助他。你要去不了西方極樂世界，依舊搞六道輪回，你現在是一場空歡喜，為什麼？你對於你家裡的親人，一個你也沒有能力照顧到，你也沒有能力幫助他，所以真正愛護家親眷屬，你跟阿彌陀佛走就絕對正確。所以此地「嚴持禁戒，堅守不犯」，禁戒的范圍很大，就是《無量壽經》所有的教誨，我們一定要堅守，佛教我們做的，我們要做；佛教我們不做的，我們決定不做。 『饒益有情』，對於一切有情眾生要幫助他，希望他得最大的利益。「饒」是豐饒，簡單講就是最大的利益，最大的利益就是勸他念佛，沒有比這個更大的利益了，一定要勸他念佛。所以你要是愛護的人，關懷的人，你真正愛護關懷他就要勸他念佛，你不勸他念佛那就大錯特錯。『所作善根，悉施與之』，這是講我們回向，我們自己所修習的一切善行功德統統回向給一切眾生，要真的回向。我們天天念回向偈念成習慣，有口無心，這個回向都靠不住。念回向文要從內心裡面發出真實的願望，「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦」，這就是「悉施與之」，全部都包括了。『令得安樂』，「安樂」是目的，希望一切眾生得安樂。 【要當作善。】 這是講平常在日常生活當中一定要知道斷惡修善。哪些是善？佛就舉出這個十善的標准，決定不能造惡。十善的反面就是惡，斷惡修善用這十條做標准，要真做。學佛要想在一生成就，第一個條件，不欺騙自己，非常重要，這才叫老實。第二，絕不欺騙眾生，能夠做到不自欺不欺人，功夫沒有不得力的。一切眾生修學不能成就最大的原因，實在講就是自欺欺人。自欺欺人，欺騙佛菩薩，在佛像面前天天打妄語，天天騙佛菩薩，所以學佛最後學到阿鼻地獄去了。我沒有做壞事，我天天都念經，天天念給佛菩薩聽為什麼還墮地獄？你念給佛菩薩聽是欺騙佛菩薩，是當著佛菩薩像面前打妄語。譬如你念這部經，這都是經上經文，每天念給佛菩薩聽，自己一句也沒有照做，豈不是騙他？他要聽這個干什麼？經是佛講的，佛才不要聽。每天早晨騙一次，晚上騙一次，還得了？不得了。在佛菩薩面前誦經是求佛菩薩為我做證明，加持我，我一定認真去做到。所以早晨念，提醒自己要照做；晚上念，反省哪些我做到，哪些沒有做到，做到了要保持不要失掉，沒有做到，從明天起要認真去做，這叫做早晚課，這個早晚課就有功德利益了。如果你的早晚課只是做形式而沒有實質的內容，就叫欺騙諸佛菩薩，所以將來你墮阿鼻地獄，閻羅王把這個原因給你說出來，你啞口無言。多少學佛人不明白事理，所以學佛叫糊裡糊塗學，自以為還不錯，自以為修學好多功德，不曉得自己天天在造罪業。這十條我們念一念不必細講： 【所謂一不殺生。二不偷盜。三不YIN欲。四不妄言。五不绮語。六不惡口。七不兩舌。八不貪。九不瞋。十不癡。】 再看下面： 【一心清淨。端正身心。絕欲去憂。慈心精進。】 這不但是學佛，也是做人的基本態度。世間人無不追求幸福美滿，而一般人只認為世間的富貴、五欲六塵的享受，以為這是幸福，以為這是美滿，這完全看錯了，這些東西在佛門裡面叫做紅福。什麼叫紅福？紅塵當中的福報，享受紅塵當中的福報是要付出慘痛的代價。佛法裡有個比喻，「刀頭舐蜜」，蜂蜜很甜，塗在很鋒利的刀刃上，你去舔蜜，甜頭是嘗到了，舌頭已經被它割掉了，所以你要付出慘痛的代價。這個諸位如果細讀歷史，仔細觀察現在世間這些富貴人，你漸漸就體會到了，我跟你講的話是真的不是假的。 學佛的人，無論在家出家，是享清福，清福是有百利而無一弊，真正的幸福美滿，那是什麼？『一心清淨』，幾個人明白？幾個人懂得這是真正的福報！一個人能在一生當中心裡頭沒有事，心裡面沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，這個人就是神仙，就是佛菩薩。「一心清淨」，他的身體一舉一動，口裡面言語，自然端正。意是身的主宰，心正，身哪有不正之理？所以他沒有欲望，這個欲望是指五欲六塵的享受，沒有這個享受。他沒有憂慮、沒有牽掛，他所有的是「慈悲心」，他所有的是「精進」，真正是『慈心精進』，這是諸佛菩薩真正的佛弟子，身心修養必定與這個相應。下面是佛教誡我們，我們這是初學佛的，初學的菩薩煩惱習氣還很重，所以佛在此地特別教誡： 【不當瞋怒。嫉妒。不得貪餮悭惜。不得中悔。不得狐疑。】 這是我們修學的大障礙，修學的大毛病，如果有一定要徹底悔改。無論什麼不稱心、不如意的事情，不要發脾氣，佛在經上常說「一念瞋心起，百萬障門開」，這是大障礙，經上又常說「火燒功德林」，這就是發脾氣，無明之火一起來，你所修的功德都完了，所以功德非常難修。福德沒有問題，瞋恚之火不會傷害福德，這是三界有漏的福報，這沒有問題。功德不行，功德是清淨心，一發脾氣，清淨心沒有了。功德是定慧，這個東西是把定慧完全破壞了。「嫉妒」是非常大的障礙，無量無邊的惡業都是嫉妒心裡頭所生的，能破壞一切善法，能破壞佛法，破壞世間善法的罪過已經很重了，如果壞佛正法，必墮阿鼻地獄，所以這個果報太可怕了。『不得貪餮』，是指貪吃，這也是一切眾生的通病。對於飲食要講求，而不知一個人在一生當中，為了三寸的舌頭不曉得造多少罪業。諸位要曉得，再好的美味到喉嚨就沒有了，就是通過這三寸舌頭，就為這麼一點點享受（舌根的享受）造無量無邊的罪業，實在不值得。「悭惜」是吝啬，自己有的，自己多余的，不能夠布施，不能夠幫助缺乏的人。 『不得中悔』，「中悔」的含義很廣，譬如修布施，布施之後有不少人後悔，後悔為什麼還要做？充面子。看到人家布施，自己不好意思也勉強布施，布施之後很痛苦、很後悔，這個事情很普遍，這是比喻這一樁事情。更重要的是選擇法門，譬如我們今天選擇淨土法門，絕不後悔。別人修哪個法門開悟了，學哪個法門得神通了，離地三尺放光了，我們也不後悔，我還是老實念佛決定不後悔，這個重要。『不得狐疑』，特別是對佛的教誡，佛在經上所說的一切話決定不懷疑，要真正相信。這是把我們毛病當中的通病，一切眾生都有的，佛把我們點醒，要我們戒除。下面是叫我們要修的，哪些事情應當要做的： 【要當孝順。】 『孝順』的意思深廣無邊，整個的佛法實在講就是講一個孝道。什麼人能把孝順做得圓滿，成佛才圓滿，所以整個佛法的修學沒有別的，就是修孝順。「孝」字的意思，落在事相上是從父母做起，孝順父母，然後能把孝順父母的心擴大，孝順一切眾生，一直延伸到盡虛空遍法界，為什麼？孝字就是法界的本體。佛告訴我們盡虛空遍法界是一個自己，都是自己清淨性中所現之物，十法界依正莊嚴從哪裡來的？自性變現的，《華嚴經》上說的「唯心所現，唯識所變」。所以「孝」字是一個符號，中國字也不可思議，上面是「老」，下面是「子」，告訴你上一代跟下一代是一體，上一代還有上一代，下一代還有下一代，就是佛法裡頭所說的「橫遍十方，豎窮三際」，是整體、一體，中國用「孝」字來表示這個意思。「順」，完全順法性，這叫善順。所以這兩個字的意思其深無底、其廣無邊。從哪裡做起？從孝順父母做起，從奉事師長來擴大，所以在事相當中，這是根本的根本。諸佛如來就是教我們孝順，而中國自古以來的教育中心思想也是教我們孝順，孔老夫子跟釋迦牟尼佛沒見過面，他們的看法、想法、做法真的叫不謀而合，中國人所謂「英雄所見，大略相同」，兩位都是了不起的人。底下這是落實在日常生活當中： 【至誠忠信。】 對人、對事、對物我們要用這個態度。真誠之心待人，人家對我們虛情假意，我們不要理會，我們對人一味真誠，為什麼？我們要學佛。他搞六道輪回，搞六道輪回就是虛情假意。如果說他對我虛情假意，我對他不能用真心，那這就是他搞六道輪回，我要跟他一道走，那不就去了？他墮地獄，我也跟他走，這叫愚癡。各人行各人的道，我們對人、對事、對物，真誠忠信。 【當信佛經語深。當信作善得福。】 要相信佛經字字句句義理無量無邊，看我們自己的程度，我們淺，看得淺；我們程度深，你就看得深，所以佛經不可思議。『當信作善得福』，這句話通世出世間，種善因一定得善果。好，今天我們就講到此地。
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