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元音老人：略論明心見性《七》 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	己　結論 　　以上拉拉扯扯講了明心見性的意義和證取辦法，又介紹了悟後真修的方便，更復述了證體起用的過程，其中還摘錄了一些古近大德的著述。似乎對明心見性、頓悟漸修、一生成辦的法門，已敘述得詳盡無遺了。但徹底克實講來這都是鈍置眾生的廢話，不值一提，多此一舉。以一切眾生本來是佛，不用修，不用證，本自妙用無邊、神通無礙，但自任運穿衣吃飯、應緣接物，無取無捨、無著無求，即如如佛。 　　臨濟祖師雲：你目前歷歷的勿一個形段孤明（即眼前有一個無形無相，而了然如空，歷歷無間斷的絕對無偶的虛明）是活佛活祖。又雲：你一念清淨心光，是法身佛；一念無分別心光，是報身佛；一念無差別心光，是化身佛。又雲：山僧見處與釋迦不別，每日多般用處，欠少什麼？六道神光（即六根作用）未曾間歇，非佛而何？ 　　我人果能於一切事緣上，無向、無背、無取、無捨，應付裕如，縱奪自在，則嬉笑怒罵，無不是神通妙用；行住坐臥，皆是海印放光。蓋所謂神者，凡所施為，皆是真心神光起用，一切景象，既由它現起，一切事功，又無不由伊完成；所謂通者，無阻無礙，無滯無塞，即於事境上無憎無愛、無喜無憂。果如是，則身心輕快，超脫塵累，非心非佛，饑來吃飯，困來打眠，還用修個什麼？ 　　怎奈眾生眼光不瞥地，不是趣景逐物，著相馳求，便是妄想重重、情見深厚，故累他諸佛被過，出興於世，唠唠叨叨，說長道短；和泥合水，委身落草，以致欲被雲門一棒打殺喂狗吃，而圖天下太平。但諸佛悲心痛切，不怕背黑鍋，不畏打殺，還是浩浩而來，為眾生布施頭目骨髓，從無開口處，權說十二分教；向無下手處，建立八萬四千法門，亦不過欲吾人覺醒迷夢，就路還家，恢復本來面目而已。其用心亦良苦矣！ 　　假如吾人經此詳明敘述，還是咬不准，不敢肯定“自心即佛”；甚或不解穿衣吃飯便是神通妙用，另著神奇玄妙者，非但要勤苦念佛參禅，還要更好虔修密法，以資從定開慧，契悟本來，方能進而保任除習，歸家穩坐，了脫生死。切不可盲目地侈談無修、無得、無證，而致贻誤終身，殃及後世！更不要畏難不前，坐失良機。 　　所謂神通變化，實亦尋常，以系本性所具之妙用，非從外來，只以平常為妄想所障而不顯，今一旦妄盡顯發，以少見故而多怪，以為神妙不可測！其實人人本具，人人都能，猶如穿衣吃飯一樣，人人都會，有何奇特？古德謂墮入三惡道，即是墮入四聖，十法界同是一樣神通變化，有何可貴，有何奇怪！而且一著稀奇古怪，即入魔道，是又不可不慎也。 　　至於做無念功夫，切不可壓念不起，而須念起不隨不攀緣，不住境相。人非木石，何能無念！成佛乃是大機大用，活潑玲珑的覺者，更何能不起心念！故《圓覺經》教導我們：“居一切時，不起妄念，於諸妄心亦不息滅。”《金剛經》則雲：“應無所住而生其心！”六祖大師救臥輪滅心偈亦雲：“惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長！”故我人但時時心空，於一切事物無取無捨，不動情想，盡管應緣接物，不見有心起應，事完之後，更渺無用心痕跡。所以終日動而未嘗動，鎮日起念而一念未起。懶融禅師無心頌雲：“恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無。”誠乃最好之無心寫照也。 　　復次，做無念功夫，也不是把前念斷、後念未起的真空無念時間逐漸延長為進步，譬如今日無念只一分鐘，慢慢延長為五分鐘、十分鐘，乃至一小時或二十四小時為成功。須知無念是活潑潑的，不是呆板如木石一塊。僧問趙州：如何是無念？州雲：急水上打球子！後人下語雲：念念不停留！所謂無念不是一念不生為無念，而是隨起隨息，無絲毫住相痕跡。故如上所述，正起念應緣時，亦不見念起，既無起又焉有滅？無生滅，故雲無念。於不應緣接物時，雖一念不生，也只如虎尾春冰，遇緣即起，非如木石死寂無知也。 　　或問：今日如是詳細闡述，亦深信一念不生時空寂之靈知，即我人真性。但如何宗下公案仍不能一一透脫？ 　　答曰：宗下公案，亦無甚奇特，只不過考試學人能否不上當，不被境奪；能否不立見，不被語句騙住；能否不落斷滅，機用裕如而已。學者只須識得根本後，保任綿密，般若自然日漸開發，慧光自然日漸渾圓，不愁不解這些說話。所謂：“但得本，不愁末；只怕不成佛，不愁佛不解語！”宗下的言句不是故立奇特，玩弄玄虛，而是藉以考驗學者機之利鈍，用以觀察平日之證入與照顧本來之力量而已。故吾人只要平日鍛煉功深，心若太虛，不上它機境的當，時時處處心空無住，應機自然敏捷。任何言句、公案，寓目即知其落處。如沩山靈佑禅師示眾雲：“老僧百年後，在山下施主家投一頭水牯牛，右脅注明《沩山僧某甲》，喚我沩山僧，卻是水牯牛，喚我水牯牛，又是沩山僧，喚我作什麼？”這就是以水牯牛和沩山僧二名相換你眼光，看你上當不上當。你如心不空淨，在名相上作活計，一定被他“牛”和“僧”騙住，在名相上立見解，那就上了它機境的當！故須用脫卸法，離開“牛”與“僧”下語方有出身之路。蓋所謂僧也牛也，俱不過一時的假相假名，從真性說來，哪裡有牛與僧，故從真處著眼，一物不立，即透出重圍。當時沩山會上無人作答，後有一位老宿答得很好。他說：“師無異名！”他雖不說名而不離名；既說本來無名，而又可以任意取名；既不著僧與牛，又不離僧與牛，既透出名相，顯示真如，而真如又不離這些名相而別有。確是雙關妙語！但而今我們也可不讓古人專美於前，另下一語，以酬古人。以本性妙用無邊，盡可橫拈豎弄，任意描繪，正不必局於一格也。上答是從體立言，我們現在不妨改從用下語：“閒名從來滿五湖！”諸仁還會麼？且道與上語是同是別？ 　　又如高峰禅師問學人：“大修心人為甚不守毗尼？”也是考驗學人是否不為名相所拘。同樣也只要以脫卸法答他：“為伊不識好惡！”因佛性清淨無染、一絲不掛、無善無惡，有什麼戒不戒、慧不慧？！說戒、說定、說慧，都是好肉上挖瘡，徒自苦辛！ 　　復次，即或口頭圓滑，下語玄妙，也須仔細勘過，方知是否真悟。因有些禅和子或從書本上看得幾則公案，或從他人口邊聽來些許轉語，竊為己有，撥弄唇舌，偶而合得一句合頭語，便認為他已經開悟，那就大錯特錯了！ 　　如雪峰義存禅師上堂示眾曰：“要說這件事有如古鏡相似，胡來胡現，漢來漢現。”玄沙出問雲：“忽遇鏡子來時如何？”師雲：“胡漢俱隱！”沙雲：“和尚腳跟不點地！”是不肯雪峰也。最近有一位參禅者說：“何不答他：打破鏡來相見！”語亦甚妙。但須勘他是否有真實見地，余乃追問曰：“鏡子打破作麼生相見？”彼即語塞，不能置答。可見這些合頭語，不是從自己胸襟中流露出來，而是道聽途說，從外得來。歸宗禅師所謂：蛤蟆禅，只跳得一跳。古德謂：“一句合頭語，萬世系驢橛！”可不懼哉！ 　　又如天童寺密雲悟禅師，冬至時命侍者送棉衣與茅蓬老宿御寒。一老宿語侍者雲：“老僧自有娘生褂，不用寒衣。”侍者回報密雲悟。悟雲：“此僧似有悟處，恐未實，更於語下搜看。”因囑侍者再去問：“娘未生前著何衣？”老宿不能置答。悟囑其參究此語。後三年，僧圓寂，無答語。荼毗時，捨利無數，一眾驚歎！悟雲：“捨利十斛，不及轉語一句，爾等試代答看。”眾皆無語。此則公案說明一句相似語不為真悟，火化有捨利，亦非證道。須真識自本心，見自本性，方如水面按葫蘆，掀著便轉，圓融無礙，活潑自在。茲為酬謝讀者，了此公案，不嫌當陽揚丑，代下一語：當問“娘未生前著何衣？”只向他道：“才謝桃李嫩，又添菊梅新！”也免他悟禅師探水一場。 　　我人不可強作解人，於理路上得個一知半解，便沾沾自喜，以為悟道，須於穩密處切實做去。縱或一時不會這些公案，亦無甚緊要，只要認得本來真切，嚴加護持，所謂心心不異，念念無差，勤除妄習，改造自己，不消三五年，定能“皮膚脫落盡，惟露一真實！”這些老和尚的舌頭，不愁不七穿八穴，任你橫拈豎弄，皆成妙谛。以這些說話以及一切神通妙用，無一不是他自性心中閒家具，有何奇特倚重之處！而且真到家者，歸無所得。所謂無佛無眾生、無證亦無得！如有些許玄妙，絲毫神奇，即著在境上，非但不能成佛，著魔倒有份在！可惜現在有些知名人士，也著在神通功用上，心未恬淨。評論今古人物時，不說某人神通大，便說某人沒本事，而不指出他們粘執附著處，使後學知所上進，以資策勵。這正顯示他們還有所重，墮在窠臼裡，言之怎不令人感慨萬端！ 　　茲為便於後學識別真心與妄心，知所勇猛精進，不致誤入歧途起見，再將知衲禅師所作《真心直說》辨別真妄一節摘錄於後。 　　“或曰：真心與妄心對境時，如何辨別耶？曰：妄心對境有知而知，於順違境，起貪嗔心，又於中容境起癡心也。既於境上起貪嗔癡三毒，足見是妄心也。若真心者，無知而知。平懷圓照故，異於草木；不生憎愛故，異於妄心。即對境虛明，不憎不愛，無知而知者為真心。故《肇論》雲：夫聖心者微妙無相，不可為有；用之彌勤，不可為無；乃至非有，故知而無知；非無，故無知而知。是以無知即知，無以言異於聖人心也。 　　又妄心在有著有，在無著無，常在二邊，不知中道。永嘉雲：捨妄心，取真理，取捨之心成巧偽，學人不了用修行，真成認賊將為子。若是真心，居有無，不落有無，常處中道。故祖師雲，不逐有緣，勿住空忍，一種平懷，泯然自盡。《肇論》雲：是以聖人處有不有，居無不無；雖不取於有無，然不捨於有無，所以和光同塵，周旋五趣，寂然而往，泊爾而來，恬淡無為，而無不為。 　　又真心乃平常心也，妄心乃不平常心也。或曰：何名平常心？曰：人人具有一點靈明，湛若虛空，遍一切處，對俗事假名理性，對妄識權號真心。無絲毫分別，遇事不昧；無一念取捨，觸物皆周。不逐萬境遷移，設使隨流得妙，不離當處湛然，覓即知，君不見，乃真心也。或曰：何名不平常心？曰：境有凡聖、染淨、斷常、生滅、動靜、去來、好丑、美惡等乃至萬別千差，皆名不平常境。心隨此不平常境而生滅，對前平常真心，故名不平常妄心也。或曰：真心平常不生耶？曰：真心有時施用，非逐境生，但妙用游戲，不昧因果！” 　　學者幸於斯三致意焉！ 　　最後，還要向學者進一忠言，我人識取真心，證得本來後，尚須眾善奉行，一則磨練自己習氣，以增慧光，二則積累福德，以作成佛資糧。以吾人真如體性雖淨，而有無始曠劫習染未除，不以種種方便薰習，煩惱亦無得淨。而此煩惱垢染，遍一切處，故須修一切善行，以為對治。復次，佛是二足尊，智慧福德雙圓，方能成佛。如僅有慧而無福，只不過是羅漢，不能成佛，故須廣行諸善，積聚福德。切不可自恃天真，不習眾善，以成懈怠，而誤墮惡道，鑄成大錯！ 　　但修善時，須與無心相應，不可取著福報，若取福報，便落凡夫人天報中，難證真如，不脫生死。若與無心相應，即為成佛方便。既能超脫生死，更兼具廣大福緣。《金剛經》雲：“菩薩無住相布施，其福德不可思量！”千金不易之談也。 　　末了，戲作和秦觀及陶鑄“郴州旅捨”《踏莎行》詞一首，以作本文結束。昔日郴州環境荒涼，甚少人煙，為貶谪流放之地。少游因變法之爭，被谪居此，黯然神傷，詞意因之多感傷悲苦、憶舊懷故之情；陶詞因郴州現已建設得欣欣向榮，工業發達，環境秀麗，而心胸開朗，乃反其意而和之，故詞意豪放、明朗、爽利、多姿。二詞俱見報載，一時傳為美談。茲合二詞之意，更和一首，以示佛法不離世法，世法即是佛法之意。用助諸仁在事境上磨練，去其習障，圓證菩提，在世法上大放異彩。不到之處，尚請讀者多多指正。 　　霧失樓台，綠漫溪渡，桃源不離尋常處！ 　　境無好惡心有別，任運休將知見樹！ 　　橋躍長虹，魚傳尺素，風光本自無窮數！ 　　隨緣放曠任沉浮，甘作春泥群芳護。 　　寫至此，不覺哈哈大笑！忽聽有人說道：笑什麼，不怕開了口合不攏嘴嗎？余振威喝曰：阿誰見余開口來！正是： 　　說盡雲山海月情， 　　唇吻未動心勿行， 　　玉兔懷胎蚌含月， 　　泥牛入海木龍吟！
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