首頁 ：法師開示

目前修行者中存在的一些障礙 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	目前修行者中存在的一些障礙 1、最大的障礙——分別心 人們由於不明白宇宙本性和真相，一切以自己的五官感知判斷事物，由於五官受三維的局限，把一切能感觸到的東西都判斷為“實有”，由此而分別出有、無，繼而分別出好壞、取捨等等。 人們站在自我利益的角度上，進行著更加細致和執著的分別。一切習慣於以自我利益為判斷事物好壞、是非、對錯、善惡、取捨的標准。今天對我有利則判定為好事、好人，明天對我不利則判定為壞事、壞人。多生多劫以來，人們就是這樣來判定事物的。人們就是這樣，被你自己錯誤的認識反反復復地輸入的程序控制著，形成了根深蒂固的習氣——分別心。 但是，宇宙的本性中是沒有分別的，萬事萬物中都包涵著宇宙本性。因為萬事萬物都是宇宙本性變現出來的一種相和作用。既然萬事萬物之中都包涵著宇宙的本性，我們可以對任何一種事物進行剖析，驗證一下宇宙及萬事萬物的本性是否無分無別。 例如：辣椒的本性沒有好壞之分，但愛吃辣椒的人就說它好，不愛吃的人就說它不好。它本身並沒有好壞，而這個“好”與“不好”是從哪裡來的呢？是人們根據自己的需求分別出來並強加給它的。 又如：一套普通住房，讓一般工薪階層的人住，就認為正合適；如果讓一個乞丐來住，他會認為這套房子如天堂一般；但是，如果讓一個億萬富翁來住，他就會認為這房子如貧民窟一般。房子的本性也沒有好與不好，而好與不好完全是人們根據自己的利益，自己的需求分別出來的。如果不信，你可以此方法類推一切事物。 由此可見，宇宙及萬事萬物的本性中是不存在任何分別的，而人們的分別心是完全背離宇宙本性的，正是由於人們錯誤的分別心，才導致出一切煩惱障。 分別——善惡（好壞、是非、對錯）——取捨——執著——欲望——得失——煩惱 再往下分析，除了人們各種各樣、無窮無盡的煩惱以外，社會的動亂，殺、妄、YIN、盜以及戰爭等一切不安定因素，都源於人們的分別心。而由於分別，才使得我們這顆心產生了種種不安定。而成千上萬的修行人多生多劫未出六道，也正是由於這顆不安定的分別心。 2、某些修行人為什麼會產生更大的分別心 許多修行者，在未接觸佛法之前，對善惡的標准以及佛法中的一些戒律懂得較少，腦子象一張白紙，分別也較少。但修上幾年之後，懂了一些佛法，知道了一些善惡標准，或懂得了一些戒規。但由於尚未開悟，分別心沒有減，卻把分別心用在了學佛上。一切按照自己所理解的程度，加上分別心，則產生了更大更多的分別。自己在執著修善的同時，眼睛看到社會、家庭、別人都在作惡。看社會處處是邪惡腐敗；看別人都是自私、作惡；埋怨家裡人不修行，強求家裡人都不吃肉；這個人自私，那個人可惡；甚至還分別出“上貢不能貢梨”，有“讓佛離開之意”；念佛不能在衛生間裡念，有污佛之意；還有人分別的非常細致，到同修家裡專挑毛病：“我聞到你家裡有蔥味？；在修行者內部，眼睛時刻盯著別人，這個是破戒，那個是造業，這個是外道，那個不如法，這個要受惡報，那個要下地獄；甚至還公開攻擊誹謗佛法和善知識，有些修淨土的攻擊修密的，有些修佛的攻擊修煉氣功的，這個是邪道，那個是外道，甚至還有人攻擊淨空法師傳的是邪法，等等如此都是大分別心在作怪。 若以平等心來看，眾生皆是過去佛、現在佛或未來佛。每個不同的人和物只是表相不同，作用不同而已。如同鉗子、錘子、鑼絲刀，只是作用不同，沒有好壞之分。但分別心較大的修行者，表相上是厭惡從善，實際上眼裡看到眾生和社會處處都是惡，其實說明自己心裡念念都是惡。在分別善惡，執著修善的同時，另一面卻在造惡。因為善惡是陰陽互根的，是一不是二。只要執著善，另一面肯定是造惡。這種人等於天天在往自己心裡收垃圾，特別執善的人，等於連細小的垃圾都不放過，反而使自己煩惱重重。在執著善的心理支配下，總想朔造完美的別人和社會，其實這是不可能的。其結果是好心辦壞事，自己還覺的很委屈，還認為是別人不領情。這種執善的行為實屬攀緣，而不知是自己的分別心所造。在你執著造“善”的同時，另一面肯定是在造惡。因此，帶著分別心執著修善的人，反而給自己造成了更大障礙和更多的煩惱。不僅越修越不清淨，而且執著善的同時，實屬偏在了善惡兩邊，其埸能因偏而不平衡，很多附體現象都出在執著善的人身上（乘虛而入），因為這種人是在背道而馳，執善的同時是在造惡業，當然要受到因果的懲罰。 真正悟道者，應知道佛法即一切法，一切法即佛法，是一不是二。那些攻擊氣功修煉或道家修煉是外道的人，一是根本不了解現代氣功的內涵，縱觀現今社會上的氣功門派，絕大多數都是性命雙修，最終目標同樣是成佛得道，絕非歷史上專煉氣功的門派同比；二是自己對佛法尚未真正悟道，會讀幾本經典就自以為悟道，執著本位而排斥他門，以我執偏見來偏解“不二法門”，是自己尚在二法的分別之中。只要你還不能以平等心看待一切法門，就是分別心，就尚未真正地契入佛法，不知萬法歸一，平等不二。修行是要放下分別和我執我見，如果未立平等心，仍用執著心去研究佛法及法門，其結果只能是產生更大的分別心。自以為已契入正法，未入外道，實已離道更遠。把本來是互為存在的內、外，看成是截然分開對立的法門，而且硬要排斥和消滅另一方，這本身就是背道的偏知偏見，要想排斥和消滅另一方是永遠不可能的，因為雙方如同手心手背，本來就是一不是二。 有些人看到氣功在度人時顯示神通為人治病，就認為是外道。其實這是度眾生的一種方便法門。如今未法時期的眾生是無利不上，因此，給他們治病和顯示神通都是行方便法門而已。當年釋迦牟尼佛曾有“空拳度子”的典故：一小孩爬至井邊，將要掉下，釋佛明知叫他回頭是不可能的，因此手握空拳，說給他糖吃，於是小孩回頭。釋佛也是以利益行方便法門。如果我們只執著在表相上，而且認為佛是不變的，當然認不出佛的無量變化和方便法門。有不少佛門中人，由於自己未識佛性，還以“氣功和道家是外道、邪道”來障礙別人，造下了謗佛、謗法的大錯。 佛的空無本性中可產生無量無邊的變化，而不變的是本性，因此，不變的本性與變化的表象和作用也是一不是二。在接觸許多修行者中，這樣的問題和障礙非常普遍，因此，特別需要引起修行者的注意。修行是在修自己，而不是去修別人，因此，對其他法門千萬不要妄加評論，應以平等之心視之，以免造下地獄口業。 3、傲慢心產生的所知障 有些修行者初修時尚可虛心求教，但學了一些經論戒律之後，自認為懂了不少佛法，甚至背的很熟，心位反而越來越高。自以為是，對他人總是生疑生嫉，放不下自己的架子向別人請教。此時，只能說是對經論的字面上稍有理解，離真正開悟尚有十萬八千裡。但由於傲慢心產生的所知障，把自己障礙在經論的字面上，而不能深入參悟其中內涵。真正的開悟不是從經論的字面上得到的，是從清靜心裡自然流露的。有傲慢心的人卻認為已有所得，對不如自己者輕慢瞧不起別人。對比自己強的卻心生嫉妒，甚至千方百計找一些理由去攻擊誹謗別人。說：“不是大德高僧講的法我不聽”。首先分別出來一個“大”和“高”。甚至看到書中有“量級”二字，就大肆攻擊說：“佛經裡沒有說過這兩個字，必是外道”。因此就以此二字來否定全書的內容。那麼請問：“佛經裡沒有說過電視機三個字，你家裡為什麼還要買電視機呢？這種人學佛不是越學障礙越少，而是學入了死胡同中，這正是大分別心造成的。 有的人甚至還說“淨空法師講的太淺了，重復的太多了”。自己不度眾生，反而站在一旁譏諷他人。別人在苦海裡救度眾生，自己卻站在岸上指手劃腳地挑毛病。真正做事的人，其精力大都用在利益眾生的事業上，而正是那些不做事的人才會無事生非，專挑別人毛病，說穿了實際是在嫉妒別人，是分別心引發的瞋恚心。 這種傲慢心不僅障礙著自己不能進步，在攻擊、嫉妒別人的時候，反而又造下了身、口、意三業。而且你攻擊的對象場能越大，自己所受到的反作用力也越大，其結果也越慘。過去曾有一女尼，譏諷一老尼：“念經像狗叫”，她不知這位老尼已證得羅漢果位，結果使自己轉了五百世的狗，受到上萬年為狗的果報。 其實，一粒石、一滴水、一片落葉都能為眾生說法。只是看你會不會悟。“要想佛法興，必須僧贊僧”。修行者如果都是相互輕視、譏諷，實屬破和合僧，是自滅佛法，不僅障礙著自己難以成道，還造下了毀滅佛法的大罪，是無間地獄的果報。有傲慢心的人，今生即使積累很大的功德福報，充其量也只能修至修羅道。如果造業較大，入地獄倒可能有份。 有些修行人尚不明白，由於自己的嫉妒而挑撥或障礙了別人與善知識的緣分，使別人失去了請明師點化的機緣，就是障人修行，斷人慧命。斷人慧命比害人性命還要嚴重的多，害人性命只是害了人家一生的性命，但是斷人慧命等於殺人無數次。因此，“障人修行，地獄果報”，是什麼道理呢？因為修行之緣很可能多生多劫才能得遇一次，障人修行既是障誤了別人多劫難遇的修行和成佛的良機，耽誤和浪費別人多劫的生命就等於殺生，而且等於殺害了別人無數次生命，因此必下地獄。而且必須等待被其所害的人們都出地獄之後，他才能從地獄裡出來。被他所障的人越多，他在地獄裡停留的時間也越長。如同人道裡殺人越多被判的刑期也越長。如不明白此理，等到自己下地獄時還不明白是怎麼下的，多麼可悲！可歎！可憐！ 若真修道人，不見世間過。真修行的人，會有一種緊迫感，知道今生時刻改自己的過錯都恐怕來不及，哪有時間去挑別人的毛病？在悟道者心裡，沒有是非、善惡之分別，一切都是正常的，因而不見世間過。 傲慢心源於分別心，首先分別出有我有他，然後又執著於我的虛名、利益和偏見，總想處處表現自己，而且別人還不能比自己強。如此心態在多生多劫中養成了傲慢的習氣，仍然是分別心的擴大。 要想破除傲慢心，首先要破掉“我執”，要想放下“我執”，首先要看破宇宙和萬事萬物的本性和真相。“凡所有相，皆是虛妄”。一切事物都只能用它的作用，但實不可得，包括自我肉體，何況虛名、利益和自我的見解？ 修行人應該明白，眾生平等無別。一草一木、一沙一石皆是眾生，如同我身上的每一個細胞，與我平等無別，皆我兄弟姊妹，皆可為我說法。攻擊眾生就等於傷害自己。如明此理，才能樹立平等無分別之心。如能樹立平等心，傲慢心不攻自破。在飛機上看下面的人如同螞蟻，在宇宙中看一個太陽系、銀河系如同微塵一般，幾乎都看不見，何況我們如此渺小的人，簡直是微不足道，因此，我們人類不應該自以為是，妄自尊大。  4、五官被三維所障 宇宙是無限的，宇宙中的生命維層也是無限的，對於同一個事物，每一個維層所看到或感知到的結果都是不同的。人類屬於三維生命層次，因此，人類的五官被限制在三維層次中，障礙著自己對宇宙真相及多維層的認識。 例如，宇宙及萬事萬物裡面所存在的空間，肉眼看不見，耳朵聽不見，用手也摸不到。空間屬於四維，時間屬於五維。時間有過去、現在、未來。但是，我們的肉眼只能看見這一秒鐘的事物，前一秒鐘和後一秒鐘的事物都看不見。因此，人們判斷和認識事物的標准是脫離時空的。人類的五官只能感知到長、寬、高三維以內的陽性事物，而宇宙中萬事萬物都是陰陽互根的，但是，人們卻感知不到四維以上的陰性事物（肉眼可見的陽性事物連宇宙空間的1%也不到，而肉眼看不見的陰性物質卻占宇宙空間的99%以上）。因此，人們看一切事物都是只看陽而不知陰；只看現在而不看過去和未來；只看事物的本身而不知道事物之間的密切聯系及因果關系；只看事物的表相而不知內在的實質；只能看到事物的某一個角度，而不能全方位、多維層地認識事物。這就使我們對宇宙及萬事萬物的認識產生了重重障礙。 例如，多數修行者不知佛的真相，認為佛如果來到人間，都是駕著彩雲，頭頂放光，身坐蓮花，能呼風喚雨，神通廣大的如神話影片中的描述。其實，神佛與我們同在一個空間，只是由於生命維層不同，我們的肉眼受三維所限，神佛能看見我們，我們卻看不見他們。如同我們可以看見螞蟻、微生物，而兩維生命層次的螞蟻和微生物，卻看不見我們三維生命層次的人一樣。即使螞蟻和細菌爬在人的身上，也不知我們是人。同樣，即使是佛在我們身邊，我們也看不到他們。 由於生命層次不同，相互之間很難勾通，因此，人們不相信有鬼怪神佛。修行人雖然相信，但由於理不通，再加上被三維肉眼所障，信中總帶有一些疑惑，或者干脆就是迷信。由於疑惑而不能正信，就會不同程度地在修佛過程中產生一定的障礙。 一個修行人，如果判斷和認識事物，仍以肉眼可見為參照標准，說明你還被三維的界限所困。如果你還是認為眼睛只能看，耳朵只能聽，鼻子只能聞，這還是仍被三維所障。眼、耳、鼻、舌、身、意為“六根”，六根相對“六塵”的色、聲、香、味、觸、法，從而產生“六識”，加在一起稱謂“ 18 界”。而這 18界都是人的分別意識自造出來的。認為眼只能看，耳只能聽。這就是自己給自己劃定了界限，有了界限，人們就被這些界限所束縛。因此，“界”都是自己設置的障礙。 有此障礙，說明尚未悟到本性，不知道能看的，能聽的，能聞的是自己的本性。如果人死後靈體離開了肉體，你的眼、耳、鼻、舌、身還在，為什麼不能看，不能聽，不能聞？說明真正能看、能聽、能聞的是真我本性。比如，你自己可以作一個小試驗，你默念一句“阿彌陀佛”，雖未發出一點聲音，但你自己卻能聽得清清楚楚，字字分明。對於有神通的人更無界限，你在千裡以外乃至他方世界說什麼，想什麼，做什麼他都知道，無障無礙。“天眼”可以突破時空，觀察過去和未來的一切事物。因為清靜心使他回到本性之中，從而打破了一切界限。在宇宙及萬事萬物的本性中，其實根本不存在什麼 18 界，所謂的“界”，都是自己心理設置的。如果能先從自己心理打破一切界的障礙，斷掉以眼、耳、鼻、舌、身來判斷和認識事物的習氣，就接近了本性。無障無礙的“五眼六神通”，都是從你那清靜法身的本性中變現出來的作用。 5、疑惑障 由於不明宇宙真相，沒有一個明確的總目標和某個修煉過程的階段目標，修一段時間就開始疑惑了。“我修的這個法對不對”？“我修了這麼長時間為什麼還會有災？為什麼身上還有病”？“我修了這麼長時間為什麼還不出功能”？“為什麼我沒有一點感應”？“是不是這個師父教我的法不對？或者是不適合我修煉此法”？由於種種疑惑，又開始找法，或者改弦異轍，另修他門，或者對師父失去信心，甚至半途而廢，不再繼續修煉了。更嚴重的還會攻擊或毀謗師父，造下地獄果報。 這種現象所產生的障礙，基本原因仍在自己。“行有不得，反求諸己”。主要原因還在於自己的心是否能做到“真誠相信”。由於不能真誠相信，對師父和佛講的話，不能原原本本、不打折扣地如實去做，所以未見成效。不察自己的原因，反而向外找障礙，其本身就是自己偏見過重。結果再去找法外求，反而背道更遠。例如，一些人打坐怕腿痛，煉功怕冷、怕熱、怕起早，自己懶惰怕吃苦，然後給自己找一堆借口，強調一些客觀理由，這都屬於偏知偏見。由於自己內心有這種偏知偏見，在接觸一些惡友中，說一些勸你退轉的話，正合自己的心意，於是就停止了修煉，甚至退轉不修了。 疑惑心比較大的人，雖然也有遇到明師的機緣，但是，由於對明師的指導和點化不會認真去聽，更不會原原本本地照做，只能是有緣無份，實為可惜。 出現這種現象的修行人，你如果說他心不真誠，他可能不會承認，認為自己對佛是一片真誠，毫不疑惑。但是這並非真誠。真誠之心是對佛和代表佛的明師所說的話，不加任何思索，不加任何分別，不加任何疑惑，把自己的思想放空。如此才能原原本本、不折不扣地按照佛和明師的教導去做，才能見到成效。 6、法執障 有一些修行者被障礙在法執上，以至生生世世不能解脫。法執的表現一般都是執著乃至停留在對經論的研究上，整天鑽在經論裡不停地研究佛法，甚至研究到鑽牛角尖的地步，反而使自己腦子不停地在想問題。甚至執著在經論的字面上，執著在“名字相”上，生出許多自相矛盾的怪問題。越研究思想越復雜，反而越不清靜。 真正的開悟者，沒有一個是研究經論才開悟的。經論都是開悟後的聖人寫的，它只能指導你走哪條路，如何走才是捷徑。但是，研究經論不能代替走路，路還是要靠自己一步一步地去走，修行必須自己去修，才能在修行過程中親身證道。 有些修行者總是抱著聖人的經論不放，總以為只要把聖人的經論研究透徹，自己也就開悟了。其實，凡人讀懂的僅是文字字面的意思，如此研究下去，永遠也不能開悟。有些長期研究佛法的人，講起法來誇誇其談，口若懸河，習氣一點也沒改，只是增長了浮躁和傲慢的習氣。這種人還不懂得什麼是修行，他研究佛法不是用來修行的，而是為了給自己臉上貼金增長虛名的。 研究用的是識，而開悟用的是智，而且二者是截然不同的兩條路。開悟是在清靜入定的前提下真智慧的自然流露。首先要把自己的頭腦思想放空，進入真正的禅定狀態。從古至今，千門萬法都是修一個“定”字，定能生慧。相反，頭腦使用的越多，分別也越多，越制造出更多的障礙，把自我本性給層層封閉起來，把自己從宇宙的本源中拉出來，背道而馳。因此，使用頭腦修行是違背道的，不空掉自己的頭腦是無法進入修行檔次的。 因此，經論裡的道理懂了之後就應該放下，“解”之後應扎扎實實進入“行”的階段。如同“愚公移山”，只停留在討論和研究上，就是不動鍬去挖，永遠也少不了一點土。只有“行”才能在行中得到真正的“解”，只有“行”才能說明你是真信。“解”、“行”合一才能在“證”的過程中靠近本性，達到真正的解——開悟。如果一直停留在研究中，永遠也不可能開悟，充其量只能成為一位佛學研究家。仍屬於“識”的范疇，而與真實智慧相比仍屬本末關系。 在修行者中還存在另一種法執。見到一些“名望高”或所謂“神通大”的人，則千方百計、挖空心思地去接近他們，總想求他們給個什麼大法，幾個月就可修成佛。最好是求他們的金口玉言說上一句話，自己就可不修而成，或者在將來有大災難時能保住全家平安。這種現象從表相上看類似法執，其實是一種更大的貪心。這種人不想腳踏實地的修行，更不願付出，是一種投機賭一把的機會主義心理。這種人不僅給自己設置了更大的障礙，反而易走火入魔，進入邪道，十分危險。其結果是什麼也得不到，不僅是半途而廢，而且貪心又造下了餓鬼道之因。還有不少修行者只看表象是出家人，是有名氣的修行人，就盲目地跪拜求法，要求給點開示，不知“末法時期邪師說法如恆河沙”，往往被一些邪師領入歧途。 在宇宙中，得與失是平衡的，欲得先失，不失不得，得與失的總量是相等的。抱有投機思想和貪法之心修行的人，只能背道而弛，修入餓鬼道。一個連不失不得原理尚未理解的人，對於宇宙本性的“無失亦無得”則更難契入。 法執還會表現在修行的各個階段，在六道中必須先修得人天標准，以修善為主。但是，要想修出六道，又必須放下善惡之分別，此時，如果仍放不下善惡之分別，則形成法執障礙，不可能脫離六道。大多數人正是因修善而又執著善，才障礙著自己生生世世未出六道。因為六道正是三善道和三惡道組合而成，你心裡只要還有善惡之分別，你就難出六道。 7、被急功近利所障 有相當一部分修行人被眼前利益所障，每天也燒香拜佛，磕頭念經，但求的是全家平安、消災免難、身體無病、發財致富等福報。欲求近利，必失遠利。如細分析，還是一種貪圖享受的心理，其實還是在修更大的貪心，仍在造三惡道之因。即使修得一些福報，不過是眼前近利。即使是天人，當福報享盡之後，依然要下墮惡道。何況你修的那點眼前之福，更是過眼煙雲。由於為享受而修福報，因此，這種修行人為得大利也會捨些小利。但是，要想出離六道，成佛證果，前提條件是忘我，是徹底的捨，要放下一切。為享受而修福報的人，其實是在修貪心，是在向惡鬼道靠近，更不可能放下一切徹底的捨。因為他心裡還在執著“小我”，這就是修行路上最大的障礙。修行是逆水行舟，需要吃苦耐勞的各種付出，這種人患得患失，斤斤計較，一旦吃苦辛勞的各種付出大於所換得的享受時，他就認為不合算而退縮了，就不會再繼續修行下去，許多人被這種患得患失的心理障礙得步步後退，以至半途而廢。這種人其實尚未進入正式修行，還等於一直在外道上徘徊。 捨去小我得大我，捨去大我得無我，無我方為永恆我，永恆之我方證果。這時的“我”，已不是凡夫概念中的“我”，這個“我”是宇宙的真我本性，是無我之我。而執著於近利，計較得失者，自認為很聰明，做事不會吃虧，正所謂“聰明反被聰明誤”，抱著“我執”不捨的人，是在背道而馳，怎會有得道之日？ 8、悟前障和悟後障 許多修行者在開悟之前不知道什麼是開悟，這屬於“悟前障”。例如：有些人認為自己把錢財名利看得淡了既是開悟；有些人懂了一些因果既認為自己已經開悟了；有些人由於在家有煩惱，能捨得家庭，總想出家修行既認為是開悟；有些人懂得一些佛法，從經論字面上得到一些參悟既認為是開悟；還有的人知道了自己前世的一些事就誤認為是開悟；還有相當多的修行者把神通看得很重，認為有些神通的人是高人，用神通判斷事物比較准確既是開悟的象征，還錯誤地認為這就是真智慧的顯現等等。其實，這些都不是開悟，而且離開悟還有十萬八千裡。真正的開悟是悟透了宇宙本性、宇宙和人生真相，這才是初步開悟。而且開悟的過程並非一次完成，所謂“大悟十八九，小悟無其數”。由多次小悟、大悟的積累才能達成智的升華。 在以上舉例中，因有煩惱想出家，實為躲避煩惱，不是悟道而是背道。尚不知煩惱由心而生，心若不轉，躲到天涯海角也照樣生煩惱。那些認為出家到寺院就是一片淨土的想法，是一種偏見和誤解。末法時期，寺院裡也同社會一樣，形形色色，魚龍混雜。如果出家後難遇明師，這可能會誤此一生。其實，真正的淨土不在寺院，不在山林，也不在某一國土，正所謂“一片淨土在心中”。 因此，修心才是從根本上修。至於執著“有神通既是開悟的人”，更是本末倒置。神通無論多大，只不過是本性中顯現出來的作用而已，如果神通出在開悟之前，不知如何把握，難免用神通造業，反而比沒有神通的人造業更大。有些已經開悟的人並不一定顯現神通。開悟之後，只有在長期的修行過程中除盡各種習氣，神通才能自然出現。因此，有無神通並不是開悟的象征，鬼神都有五通，天魔則有更大的神通。如果迷信、追求有神通的人，將是捨本求末，心外求法，則會導致走火入魔，更嚴重的還會被魔所控制。 悟後障是指某些人認為“一開悟既已大功告成，就不用再修了”。其實，開悟僅僅是“信、解、行、證”中的“解”，“行”才是剛剛開始進入正修階段。開悟後才剛剛悟透宇宙真相，自己多生多劫養成的各種習氣，只有在開悟後才能覺察到。此時才能進入一個長期的改正自己習氣的階段。因此，開悟後才剛剛開始進入正修階段。筆者在各地講法時，曾多次問過：“什麼叫修行？”幾乎沒有人能回答正確。所謂修行，就是改習氣，修正自己不合道，不符合本性的意、言、行。 在千千萬萬的修行人中，能夠真正開悟的人微乎其微，萬裡挑一，非常難得。如果認為一開悟就萬事大吉，不用修行了，實為可惜。這種人不僅誤己而且誤人。開悟只是“明心”，將開悟的真實智慧靈活變通，隨緣不變地運用在各種事物中，對樣樣事物都能證道才為“見性”，見性才能成佛。修行人千萬切記，不可自設悟後障，以免自誤誤他。 9、外道障 何為“外道”？心外求法稱為外道，並非有些人誤解的歪門邪道。即使你是在修佛法，只要尚未從心上修，都可稱為外道。有許多修佛者攻擊氣功和道家的修煉是外道，實屬偏見。目前大多數氣功門派也同樣是性命雙修。在悟道者眼裡，不存在什麼“外道”和“內道”之分別，內外本來就是一不是二。但是，對未悟道者來說，只是兩個不同的修煉階段。沒有初修的“外”，何有進修的“內”。所有的修行人都是由外漸內的。因此，在悟道者看來，此處的“外道”並非常人所誤會的貶義，只是內外的作用不同而已，其本性是一無別。 內外雖是修行的不同階段，無好壞之別，但要識得真我，回歸本性，只有內求修心，別無二路。許多修行者不明此理，長期停留在心外求法上，執著於一些跑山、跑廟、燒香、磕頭、放生、捐錢、印經書等方面。現代宗教大多都在搞一些表象的形式，以超度、做佛事、唱念坐打等這些為主要功課，很少有實質性的修行內容。雖可積累一些功德福報，但仍是外圍功勳。它的作用是正修前的一種熏陶，這個過程起著對佛與佛法初信的作用，雖不可缺，但又不可停留於此。眾生本來皆有佛性，多生多劫以來，在欲界凡塵中待的時間長了，迷失了本性，但由於那個佛種的程序還保留在阿賴耶識中，因此，生生世世總在找一條回歸之路。由於生生世世已經養成了向外尋找的習氣，因此，總以外求為道，反而背道。形成了回歸本性的障礙，欲求反已離道遠。這就是內求自心與心外求法之別。 修行者既然承認“境由心生，境隨心轉”之理，就不要把時間耽誤在外求上，“即心是佛”的內在超越才是無上大法。整個修煉過程就是覺醒和轉變自己的心，以及以心對應所表現出來的習氣。心若能轉，境自然轉。那麼所謂的開悟、解脫、成佛都已大功告成。反之，心若外求，雖也心誠，卻被開悟、解脫、成佛的假名表象所轉，終難成就。 10、性命偏修，互偏互障 隨著現代人越來越忙於工作、生活的社會發展，對修行也越來越淡化，越來越簡單。乃至自古以來就是性命雙修的大好佛法逐漸流失。一些人只煉功打坐而不修心養性；更多的修佛者是只念經、念佛不修命；甚至有些多年的修佛者還不會打坐。性命無論偏於哪一方都會影響修行的進程。 性與命也是一對陰陽，它是一不是二。而多數修行者把它看成二。只煉功不修心者，等於還在執著身體的祛病，或是執著一些小神通。只念經、念佛不打坐煉功者，屬於偏修性，使本來是一的性命變成了互偏互障。修命雖非根本，但命與性息息相關，如無命，性又顯在何處？偏在性命兩邊的主要原因，仍然是理不通，仍然是自己的偏知偏見所造成的。因此，理不通，則法不明。 性是本我主人，命屬外殼房屋。只修性不修命者，如同主人住在一個破爛不堪、漏風漏雨的房子裡，神不能安，又如何入定修性？如果只修命不修性，如同豪華房屋中住著一個癡呆兒，如此互偏互障，使雙方的作用都不能充分地顯現。 修性相當於造衛星，修命相當於造火箭，火箭是能量和動力，把衛星送入太空是目的，故雙方缺一不可。有些只念佛、念經者，剛念了兩個小時就頭暈眼花，上氣不接下氣，或者腰酸背疼，身患多病。氣虛和病痛的干擾使你無法靜心念佛。即使能堅持幾個小時，也是“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也惘然”。 11、各種畏懼障 　　在修行人中，許多人由於各種畏懼心理，反而被障礙的寸步難行。 一是畏懼生活。整天為眼前的生活和未來生活顧慮重重，總怕生活沒有保證。因此雖修行，心卻不能清靜，總有後顧之憂，故難以修出清靜心。其實，今生的一飲一啄莫非前定，你今生掙多少錢花多少錢皆是定數，何況天無絕人之路。修行人的生活越簡單越好，只要能維持生活就行，其它一切時間、精力都放在修行和度眾生上，其它別無多求。擔心生活者，只是杞人憂天，心生妄念，反而給自己修清靜心設置了障礙。 　　印光大師在深山修行時，每年只種365棵芋頭，每天只挖一棵，下面長幾個就吃幾個，沒有就不吃，一切隨緣。我曾見過一位現代修行者，每月300元的退休工資，供養師父200元，自己只留100元，每天只吃一個馍，但此人現在已修成正果，隨時可坐著“走”，毫無牽掛。 　　二是畏懼惡名。在修行、度眾生的過程中，總怕別人議論自己。由於一些人暫時不理解，或許還會毀謗、誤會、攻擊自己。怕落下不好的名聲，由此而心生委屈和煩惱。並障礙自己在修行路上畏首畏尾，畏縮不前。 　　這是由於一方面還未看破、放下虛名，才畏懼落下罵名。另一方面，還未悟到凡是這些誤會、誹謗、攻擊自己的人和事，都是幫自己修定力和忍辱的助緣。在開悟真修者看來，實為難得，是大菩薩來助自己修行證道，不僅不生委屈和煩惱，反而應該發自內心地感謝他們，是他們在幫助自己斷盡塵沙煩惱。如果沒有這些修行的助緣，菩薩行“六度法”中的“忍辱”又如何成就？ 　　過去有一典故：一對未婚男女相戀，女有身孕生子，父母逼問與何人所為，女不敢說出真情，謊稱是臨村寺中的老和尚。鄉民圍寺怒罵和尚，並把孩子推給和尚，和尚一句話也未解釋，接過孩子回寺撫養。幾年後，女子良心不忍，說出實情。鄉民知錯，跪拜寺門請罪，和尚仍無一句怨言，把孩子還給女子，回寺打坐。此乃已修行證道的高僧，對惡名和清白已無分別，只是借此因緣修煉忍辱和定力而已。 　　如果畏懼惡名，說明還在分別善惡，執著虛名。別人誇贊你時，你就高興，同樣是動心動念，在分別好壞，失去了定力和清靜心。別人對你的誤會和毀謗，都不是無緣無故的，大多是業障現前，如明此理，既修忍辱，又可隨緣消業障，有何煩惱？其實，順境、逆境都是人心裡分別出來的，對自己有利就認為是順境，對自己不利就認為是逆境，然後又分出個好壞來。從宇宙本性的角度來看，順逆只是兩種不同的客觀存在，根本沒有好壞之分，只是緣聚緣散的作用而已。如明此理，無論何境都是幫自己淨心修定的助緣。如此才能精進，才能在萬緣之中放下萬緣，在萬境之中修出清靜心。如能悟透本性真空，罵名何在？有位同心大德，別人由於觀點不同曾罵他“放狗屁”。他卻恢諧地說：“放是放下、輕松之意，狗是忠誠之意，屁是通暢之意，又有何不好，盡管來吧，我這裡已經開始接功了。”這就是開悟者的煩惱轉菩提。 　　三是畏懼死。人們畏懼死是多生多劫以來所形成的。由於人們的肉眼看到的只是陽性的、表象的生死，但看不見時間和陰性物質的靈體，誤認為人和萬物都有生死。時間有過去、現在和未來，但人的肉眼只能看到現在，前一秒和後一秒的事物都看不見。人和萬物是沿著時間坐標軸運行的，因此，人和萬事萬物也同樣有過去世、現在世和未來世。你肉眼看不見，不等於它不存在。如同小草、樹葉秋天黃了，冬天枯萎了、落了，從表相上及現在的時空看，它似乎是死了。但是“春風吹又生”，年復一年地生、長、衰、落地運行著，重復著。它死了嗎？人也是如此。 　　許多修佛人都承認有“六道輪回”，但仍然悟不透人和萬物是不生不死的。其實，你只要承認六道輪回，就應該明白不生不滅之理。如果有生有滅，一生就完結了，怎麼又一直在六道裡輪回呢？又是誰在六道裡輪回呢？如果認為有生有滅，說明你還沒有真正弄懂什麼是輪回。即使相信有輪回，也不過是迷信，而非正信。更不會明白為什麼會有輪回，怎樣輪回。 　　現代科學已經驗證了“物質不滅定律”。人和萬物是物質的，是由陰性物質的波與陽性物質的基本粒子的因緣結合。當人和萬物表相上死的時候，正是陰陽兩大物質暫時分離的時侯。分離之後，陽性物質即使化成灰，仍然是基本粒子，只是這些基本粒子又重新進行了排列組合。此時，另外一種陰性物質——靈體進入，它又以另外一種生命形式而誕生。原來的陰性靈體分離出去之後，根據上世的因緣，又投入了另一種陽性體中，又重新隨著陽性體的誕生而顯現出新的生命。萬事萬物都是永不停息地如此運轉，從來沒有生滅。而你肉眼看到的所謂生滅，只是生命的一個變化過程和階段。如同大海表面的層層波浪，波浪只是表相，波浪的起伏是水在生滅嗎？它無論如何起伏變化成無限的形態，它依然是大海，永遠是水的本性，這個本性卻是不生不滅的。 　　由於人們分別出生死，而且最怕死，因此，在自己的意識中反復輸入了生死的程序，你就會按照你自己編入的生死程序運行。因此，由自心產生的生存環境，也顯現出表相上的有生有死。這就是你自己心理制造的障礙，障礙你難出六道。只要你心理還有生死，還畏懼死，那麼，你就永遠不能了脫生死，永遠出不了六道輪回的界與障。 四是畏懼惡道。許多修行人，正是由於身受“八苦”及“三災八難”的折磨，心有余悸。認為在人道尚且有如此多的苦難，何況是三惡道？所受之苦就更無法想象。因此，由於畏懼入惡道，才想修行出離六道。但是，由於有“怕”，有“求”的心理在逼你修行，依然是以分別心在修分別事，反而產生了更大的障礙。 　　修行是在修清靜心。若以分別心在修分別事，其本身就是在造業，就是不清靜。如同用又髒又混的水洗東西，只能是越洗越髒。其實在開悟者心裡，惡道也是本性中顯現出來的一種假相，是由自心幻化出來的。正如佛經所言：“凡所有相，皆是虛妄”。虛妄假相有何可怕？問題在於自心不覺，把這些虛空假相誤以為真，才心生畏懼。我們每一個人都曾經在三惡道裡住過多生多劫。在地獄道裡都多次經歷過“鋸分身、下油鍋、割舌頭、挖眼睛”等等的刑罰，但是如今你不是還活得很好嗎？不僅沒死，連絲毫傷痕也沒有。當時所感到畏懼的只是你的心理，無論受刑受罪，是輕是重，時間長短，都絲毫傷害不了你的法身。由此可見，問題還是出自你的心理。 　　如果悟透了此理，無論你入何道，心都不迷。明知不生不滅，那些假相皆是虛妄。如同你在夢中不覺，認為夢中的事都是真的，嚇得你非常緊張，當你醒來之後，大夢已覺，方知一切夢中之事都是假相，有何懼哉？那麽，你畏懼惡道的心理不是和夢中一樣嗎？佛菩薩無處不在，既然無處不在，就說明他與我們生存在同一個宇宙，同一個空間，所不同的只是是覺與未覺而已。覺者看宇宙是一真法界，不覺者看宇宙卻是六道輪回。如能開悟，你將會無所畏懼，無所畏懼還有何障礙？ 　　五是畏懼過失。害怕自己有過失，怕別人不理解而埋怨自己，因而在為眾生做事或度人時畏首畏尾，顧慮重重，不敢大膽地行菩薩道。甚至躲在家裡不願與眾生接觸，怕自己粘上什麼是非。這樣的修行並非真修行，真修行的人必須在生活中磨煉自性。在與眾生交往之中，錯誤是難免的，是很正常的。如果怕腳上磨泡就不敢爬山，你就永遠也不能領略山頂的無限風光。如果你怕風浪而不敢行船，那麼你永遠也到不了輝煌的彼岸。風浪是正常的自然現象，不正常的是你的心理，這仍然是你心理自設的障礙。如細分析，害怕過失實際上是尚未放下虛名和小我，寧可放棄度眾生，也不願為眾生承擔責任，還是自私自利、心胸狹小的心理。 　　在修行過程中，要想斷掉塵沙煩惱，必須在度眾生的過程中才能發現和消除。由於你畏懼過失而不敢度眾生，你就不可能發現自己的塵沙煩惱。煩惱和障礙不除，何日能登達彼岸？因此在末法時期，只靠自己修行而不度眾生是不可能成就的。 　　這種畏懼過失而不敢行菩薩道的人，不明白自己與眾生的關系。修行者如大樹，眾生如土壤，是大樹需要土壤，而不是土壤需要大樹。大樹要想成材，如同修行人想成佛證道，在修行過程中需要各種各樣的助緣來助你成道。即使是你已開悟，也僅僅是修行的開始。你需要在世間與眾生的交往中去證，去檢驗你悟得真理。在這個過程中，同樣不是一帆風順的，也需要一個長期的磨性和漸修過程。因此，有過失是正常的，無過失倒非正常，而且不可能沒有過失。而十全十美的人和事是沒有的。 　　深一步來講，宇宙的本性中是沒有過失和缺點的。所謂的“過失”也是人心裡分別出來的。即使你做的再適當，也難滿足眾人之心。所謂“眾口難調”正是此理。每個人都是站在自己的立場上看問題，挑毛病，怎能不分別出所謂的“過失”？其實，所謂的過失也是虛妄，也是人心裡想出來的，這本身就不是正知正見。如果因此而畏懼過失，則是心隨境轉，障礙著自己寸步難行。這種畏懼過失的心理，大多是由過於執著“善”所形成的。在一個開悟者的心裡，自己和別人都沒有什麼過失和缺點。 　　宇宙的一切都是本性中顯現出來的自然現象，只有作用，而無好壞。一切都只是隨緣去做，即使是殺盜YIN妄，也都是正常的，不過是因緣果報的顯現而已。只有存在分別心的人，才會分別出“過失”，而且因畏懼過失而被其所障。 　　六是畏懼困難。許多修行人誤認為學佛道路非常艱難 ，只有慧根好的人才有希望修成，自己沒有希望。因而自暴自棄，知難而退。這些人不明白慧根是怎樣產生的。一般修行人所說的慧根，是指你前世修行所打下的基礎，前世修行過程中清靜心多一分，習氣少一分，就離本性近一些，慧根就相對好一些。反之慧根則差一些。慧根既然是你前世修行的基礎，自己如果慧根差，說明自己前世沒有下功夫修，今生對於來世而言也是前世，今生如不努力，更待何時？ 　　但是，在開悟人心裡，根本不存在慧根的優劣問題。眾生是一個法身，本性完全相同，無優劣之別。只是你自己因放不下而被障蓋了本性的顯現。說得再確切一些，是你自己的大腦不停地在思想，被妄念轉成的“識”，障蓋了你的根本智。其實，“修道不難，唯嫌撿擇，成道不難，放下既是”。 　　更多的修行人則是被惰性所障，貪圖享受，害怕各種困難。例如：打坐時腰酸腿疼而不能堅持；煉動功怕冷、怕熱，怕起早而不能睡懶覺；有一點病就疑惑動念，畏懼不前，停止了修行。由於貪圖享受，還會給自己找出種種借口：“我工作忙，生意忙”；“家裡有孩子上學”；“我還要照顧孫子”；“我愛人不支持我修行，總干擾我”；“我還要照顧老人”等等。總之，如果不想下功夫去克服困難，破除惰習，能找出一百條理由為自己開脫。這些障礙都是來自內心，貪圖享受的懶惰習氣是修行的最大障礙，是尚未修出浩然正氣的表現。科學的發展，是在引導人類走一條逐漸享受之路，使人類惰性越來越大，在這種大環境中，修行人如同逆水行舟，不進則退，墮落的非常快。因此，修行人必須時刻提起警覺之心，萬不可貪圖享受，滋長惰性。只要惰性還在，就必然墮入三惡道，又何談成佛？ 　　每個人都有根深蒂固的惰習，尤其是現在的年輕人，從小未吃過苦，更貪享受，主要表現在貪吃、貪睡方面。雖信佛，但又不能吃苦修行，即使修煉，也是三天打魚兩天曬網，長期乃至生生世世被自己的惰性所障。如果惰性不除，來世連人身尚且難保，又如何修行證果？因此，修行的過程，就是改正習氣和戰勝自我的過程。只有破除自我個性，才能融入那整體的、平等的真我本性。 （轉載）
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