現代人物質生活非常進步,但心靈依然空虛煩惱,這是為什麼呢?因為心不定、心不知足。物質的享受是一種刺激,使人暫時得到滿足;刺激過了,身心疲憊,又想追求新的刺激,心始終不定、始終是空虛的。
靜慮正觀 定慧等持
現在世界上亂象叢生,想要世界安定,必須從每個人的心開始。心不淨,世界就不淨;心不定,社會就不會安定。所以,“定”與“慧”是很重要的。一般人說“處變不驚”,這就是定;“莊敬自強”,這就是慧。
西漢劉安《淮南子》雲:“非澹泊無以明志,非寧靜無以致遠”,凡事退一步看,就是海闊天空。“澹泊”,則身寧心靜,這就是定;心能夠靜、能夠定,就能“明心”、就能“致遠”。儒家說“定、靜、安、慮、得”,佛法也說:“因戒生定,因定發慧。”心定了,就能產生高度的智慧。
佛法所說的智慧,與一般的知識不同。人一生當中所學習的科學、文學、醫學……,都是一種知識;能知道這些知識與經驗的這念心,是平靜、安詳、無我的,這就是智慧,這就是禅心。
“禅”,就是定與慧的總持。六祖大師說:“佛法在世間,不離世間覺。”無論是學校、家庭,或是在社會上,都需要定慧。將定慧運用到人與人之間的相處,乃至於行住坐臥、吃飯做事,皆能適得其中,處處都是禅。
水清見月 日用現成
悟到“禅”,事理就能圓融、自在,如禅宗祖師所說:“挑柴運水,無非神通妙用。”無論挑柴運水、迎賓送客,無不是道。日常生活當中,做了種種計畫、種種安排,這是有為法;做了以後,把能思、能想的心放下,思而無思、念而無念,歸於無為法,這就是禅。外面的境界雖然千變萬化,這念心始終一如,了了常知,這就是中道、就是實相。中道,就是指這念心達到禅的境界,雖然不可說,但一說出來就恰到好處;雖然不可思,卻是無思而得,信手拈來無不是道,這就是禅的妙用。
假使悟到這些道理,人生就很自在;相反地,心量打不開,看什麼都不順眼,走到哪裡都是煩惱。縱使住的是高樓大廈、吃的是山珍海味,但是心安不下來,每天斤斤計較、疑神疑鬼,到最後精神恍惚、失眠,久而久之變成精神問題,這時,即使再富有,人生也毫無意義。
了解這個道理,就知道人生最重要的是心要能作主。古人說:“心安茅屋穩,性定菜根香”,心能夠安定下來,即使住在茅蓬裡,也勝過七寶宮殿;雖然吃的是粗茶淡飯,卻津津有味。陶淵明也有一首詩:“結廬在人境,而無車馬喧;問君何能爾?心遠地自偏。采菊東籬下,悠然見南山;山氣日夕佳,飛鳥相與還。此中有真意,欲辯已忘言。”這就是禅。“山氣”,代表我們的心境;“飛鳥”,是指這念心的自在。“此中有真意”,“真意”就是佛法所說的真心。“欲辯已忘言”,說出來就不是了,但也不妨礙言說。
我們這個心平常都是相對的,患得患失,心猿意馬,始終沒有停過。一天下來,感覺身心都很疲倦,這個時候把眼睛閉上個幾分鐘,養養神,一睜眼,馬上精神百倍,這就是充電。所以,要經常保持心的寧靜、經常檢討反省,有了煩惱馬上化掉,如儒家所說:“苟日新,日日新,又日新。”使這念心像鏡子一樣光明,不染一點塵垢;像一潭止水一樣,文風不動;心量如虛空般廣大,冤親平等。
禅修的目的,就是轉識成智、轉染成淨,把相對的心變成絕對的心,把染污的心變成清淨的心,從煩惱的心變成菩提心,明心見性、見性成佛。煩惱化掉了,心就安定下來,智慧自然就顯現出來,身體也會健康。照著這個道理去用功,就是道、就是禅。
明白了這個道理,就知道佛法值得每個人去追尋,每個人都可以做自己的主人,活在這個世界上是大富大貴。這麼一想,心馬上就落實下來,人生更加充實、更有意義!