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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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明如居士：太上感應篇淺釋之勸誡章總述
下面學習《感應篇·勸誡章》的最後一部分——從善惡之果而勸，原文是這樣的：“故吉人語善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福;凶人語惡、視惡、行惡，一日有三惡，三年天必降之禍。胡不勉而行之?” 吉人，就是那些不僅自己現在和未來都快樂幸福，而且還能將快樂幸福帶給他人的人。這樣的人有什麼特點呢?就是“語善、視善、行善”。 所謂“語善”，就是嘴上只說讓人願意聽的誠實語、同情或包容他人的悲憫語、鼓勵人的悅耳語、解決問題的有用語，從來不說欺騙人的妄語、抱怨辱罵他人的粗惡語、言人是非的離間語、誇誇其談而毫無實際意義的無用绮語。 所謂“視善”，實際上是指“意善”，有外義、內義、密義三層含義。外義的“視善”，是指眼睛只看善的東西，不看惡的東西，例如，眼睛只看聖人關於因果與空性的教言，不看撥無因果的邪說;只看激勵人斷惡行善的故事，不看讓人自私墮落的文字、圖片或視頻;只看好人好事，不看壞人壞事。內義的“視善”，是指“心眼”只看他人的功德與恩德，不看他人的缺點與嫌怨;只看好樣子，不看壞樣子;對人對事樂觀而不悲觀;只想好事，不想不好的事。密義的“視善”，是指看一切都是夢幻泡影，唯心所現，是沒有任何自性的空性，而空性的本質就是光明，這樣漸漸串習，最終達到無功用道的境界。 所謂“行善”，就是行為都是在成辦自他二利。這裡說的“自利”，不是世間人理解的為自己謀取物質上的利益，而是指通過聞思修空性與因果而完善自心，或者通過利他的方法來成辦自利。 語善、視善與行善，實際上就是佛教裡面常說的“說好話，存好心，做好事”。說好話就是語善，存好心就是視善，做好事就是行善。如果一天有三件善事，例如，說三次好話，思維三次他人的優點與恩德，做三件克服自己缺點的事情或者利益他人的事情，這樣堅持三年，“上天”必定會降福給這個人。例如，身體健康快樂、沒有疾病，得到財富，子孫善良、聰慧，得到榮譽、美名遠揚，壽命延長，家庭和諧、興旺，萬事和順，甚至自己內在的境界得到提升，成聖成賢，徹悟自性，利益眾生等等。這裡的“上天”實際上就是指心性，因為它會將我們的心念變成現實呈現在我們面前。 什麼是凶人呢?就是那些“語惡、視惡、行惡”之人。所謂語惡，就是開口就言人過失、說人是非，或者說欺騙他人的妄語——比如阿谀奉承、口是心非、隨口裁剪事實等，或者說沒有用的廢話，或者說抱怨他人、辱罵他人、諷刺挖苦他人的話語。所謂視惡，就是指意惡，也分“外內密”三個層次。外義的視惡是指眼睛喜歡看惡人惡事，例如喜歡看互相殘殺的武打小說或視頻，喜歡看黑社會偷盜搶劫的電影，喜歡看邪YIN的圖片或視頻等，喜歡看一些撥無因果的歪理邪說。內義的視惡是指“心眼”喜歡看他人的缺點與過失，看社會的過失，向惡人壞人看齊，內心悲觀消極。密義的視惡是指自心深深地陷在對自我和外境的執著之中，內心完全被貪嗔癡所控制。所謂行惡，就是從事殺盜YIN或妄語、粗惡語之類的身口之惡。 一個人如果一天做三件惡事，這樣歷經三年，上天必定會降禍在此人身上。例如，身體遭遇災禍，生大病、怪病或者身體遭遇火災、水災、車禍等，或子孫不上進、敗家惹事，或者生意失敗，或壽命短促，或家庭不和諧，遇事都不順，甚至死後墮入惡趣，永劫受苦，惡名流傳後代，被後人唾棄等等。 這句話中有兩個“必”，實際上是指因果報應絲毫不爽。心性如來藏對一個人所作的一絲一毫的語善、視善與行善，都不會熟視無睹;對一個人所作的語惡、視惡與行惡，也不會視而不見。所謂“天網恢恢，疏而不漏”就是指這件事——心性這張天網，充滿一切處，雖然無形無相，但不會漏掉我們的任何一個身口意。正如古人所雲：“人心生一念，天地悉皆知，善惡若無報，乾坤必有私。” “胡不勉而行之”這句話的意思是，離苦得樂的方法是如此明顯，為何不努力地去斷惡行善呢?這句話中的“胡”字是語氣詞;“勉”字的意思是，要積極勤奮地去做，即便遇到困難也不退卻;“行”字的意思是，要去實地行持，不能光是嘴上空言，古人說：“說得一尺，不如行得一寸”，僅僅是心裡知道，但不去實地行持，決定不會得到受用。所以，要想得到現世的安樂，一定要去認真地斷惡行善，不能飄飄忽忽，雖然理上知道一些，但不腳踏實地地去行持。世間有沒有不想得到快樂的人呢?仔細觀察會發現一個也沒有。有沒有希望得到痛苦的人呢?仔細觀察之後也會發現一個也沒有。實際上，芸芸眾生的一切行為，其目的唯一就是希望離苦得樂，既然離苦得樂的唯一方法就是斷惡行善，為什麼我們不去努力地斷惡，努力地行善呢? 古人說：“無善不福，無惡不禍。”意思是，一個人如果過去沒有積累善行，絕對不會有現在的安樂，一個人如果過去沒有積累惡業，也絕對不會有現在的痛苦。我們所遭遇的大大小小的痛苦，都是由過去傷害他人的惡行所導致的;而我們所享受的大大小小的快樂也一定是由過去利益他人的善行所帶來的。“善有善報，惡有惡報”是天地間永遠不會失靈的定律，所以我們一定要對這個定律生起信心，努力地去斷惡行善。 善惡之報來到時，有些是降臨在自己身上，有些是降臨在子孫後代身上。有些立即成熟受報，有些要等很長時間，甚至很多世之後才成熟受報。有些人現在行善但仍然受苦，不是現在的善行沒有善報，而是因為過去的惡業在成熟，現在的善行還沒有成熟;有些人現在作惡但仍然在享受安樂，不是現在的惡行沒有惡報，而是因為過去的善業在成熟，現在的惡行還沒有成熟。所以，我們不能被暫時的現象所迷惑，看到有些善人在受苦，有些惡人在享樂，就懷疑因果定律是否正確有效。這是對因果律還沒有生起信心的表現。人間看得見的法律可能會被逃脫，但人心之上看不見的法律——因果律，永遠不可能被任何人逃脫。 所以，我們要經常閱讀《感應篇》原文，一邊閱讀一邊對照自己的相續，看自己是否具備了“舉善章”中所說的善行，如果還沒有具備就應當努力地去培養;讀到“舉惡章”時，要看自己是否有那些惡行，如果有，就應當幡然醒悟，痛下決心改悔。 例如，讀到“是道則進，非道則退”時，就應當觀察自己內心是不是念念都在善人善事之上，若不是念念都在善人善事之上，而是在貪嗔癡的惡人惡事之上，就應當警醒改正。例如，看看自心是不是念念都在想吃肉，對吃肉會造成市場需求，會造成動物被殘殺的事實熟視無睹;看看自心是不是念念都在想通過非法手段發財;看看自心是不是還對YIN欲之事很向往羨慕;看看自心是不是念念都在思維他人的過失，念念都在貢高我慢等等。如果對“善道”沒有希求心，對“惡道”卻有強烈的意樂，這就違背了“是道則進，非道則退”的教誡，應該通過思維惡道的痛苦，而發願改正。 又如，讀到“不履邪徑，不欺暗室”時，應當看看自己是不是正在從事著一些不好的會給他人造成痛苦的事情，如果正在做，就是走在了“邪徑”之上，應該趕緊停止;此外，看看自己是不是人前一套，人後一套，做好事只是礙於情面的人前“作秀”，如果是這樣的話，善行就成了沽名釣譽的偽善，這與“不欺暗室”完全是違背的，要趕緊改正。 總之，《感應篇》中所說的每一個善行與惡行都需要我們仔細思惟，並對照自心，有則改之，無則加勉。這樣久久行持，必定會離苦得樂。 摘自《太上感應篇淺釋》(明如居士 著)
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