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淨土宗二祖善導大師

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  大師生於隋炀帝大業9年。10歲時,在密州明勝法師門下出家。開始學習《三論宗》,繼而讀誦《法華》、《維摩》等經。受具足戒前,大師覺得教門眾多,倘若不契合自己的機宜,就可能枉費修行功夫。等到依止妙開律師受具足戒後,大師一日進入藏經處,在《大藏經》前默默祝禱後,信手從經櫃中取出一本經書,仔細一看是《佛說觀無量壽佛經》。大師就發願:定當托質於蓮台,棲神於淨土。於是專心於此經並感歎道:“其他修行功業,道路迂徊偏僻,難以成就,唯有這一觀門能速超生死,我得到了最適合自已的法門了。”自此大師常修十六觀門,思惟西方勝境。

  大師追慕慧遠大師萬古流芳的蹤跡,專程前往廬山東林寺瞻禮,身心豁然,便隱居於終南山悟真寺。不幾年,觀想深妙,在定中盡見西方淨土,寶閣、瑤池、金座等,活生生象在眼前一樣。大師不覺淚流滿面,舉身投地,至誠禮敬。得到這種殊勝的定力之後,大師便游歷名山大川,參訪大德,隨方度化。

  大唐貞觀年間,大師聽說道綽禅師在晉陽開講淨土法門,設立九品道場。因而不遠千裡,前往請問修學要旨。道綽禅師授與大師《無量壽經》。大師執持經典,受持讀誦,定中所見淨土勝境,明明白白地又在目前,因而隨即入定,七天七夜不起於座。當時道綽禅師年已80歲,而大師僅29歲。道綽禅師見大師入定,已得念佛三昧,問道:“道綽念佛,能不能往生?”大師說:“師父可采一莖蓮華,供於佛前,行道七日。若華不凋萎,就證明能往生。”禅師依照大師所說,果然七日華不萎黃。道綽禅師深深贊歎大師,神游淨土的願力,因而又請大師再次入定觀察,是否現在就能往生。大師入定後不到一小時,就回來說:“師父應當忏悔三項罪業,即得往生。第一,師父曾把佛像放在屋檐下的窗台上,自己卻住於深屋,此罪必須在十方佛前忏悔;第二,師父曾役使鞭打出家人,此罪應當於四方僧前忏悔;第三,師父曾經在建造房屋時損傷蟲蟻,此罪應當於一切眾生前忏悔。”道綽禅師靜靜地回想往事,確實所說不虛,因而如法洗心忏悔。忏悔結束後,大師告訴禅師說:“師父罪業已滅,日後若有白光直照燈燭,就是師父往生之相。”後來於4月初八釋迦牟尼佛聖誕日,道綽禅師在定中看見昙鸾大師乘七寶船,住於空中說:“你的淨土蓮華已成就,只是娑婆壽命還沒盡。”接著又有化佛菩薩,飄然於空中,眾人都看見了。

  道綽禅師圓寂於貞觀19年4月24日,世壽84歲。後人有評價道綽禅師說:“像西河禅師這樣多年念佛的人,還有殘罪必須忏悔,可知僅靠自己修行的力量滅罪是多麼難。修行不仗佛力,罪業如何能滅。念一句阿彌陀佛名號,就能滅除80億劫生死重罪,這一淨土法門,教義是多麼偉大啊!”

  大師一生精進勤苦專修淨土。每入佛堂,就合掌禮拜,一心念佛,非到精疲力竭不停止。雖是寒冬臘月,照樣汗流浃背。從佛堂出來,就為眾人演說淨土法門。30余年不設別房臥室,從不上床睡臥。除洗浴之外,沒有脫過衣服。以般舟、行道、方等禮佛為已任。護持戒品,絲毫不犯,30余年未曾抬眼望女人。於名利從不起心動念,遠離一切嬉戲玩笑。所到之處,淨身供養。飲食衣服,居士四時供養,都不自己享用,全部回向布施。好吃的東西送往齋堂供養眾僧,粗惡飲食留下自用。用所接受的布施,刻寫《阿彌陀佛》10萬卷,繪畫淨土境相300余面牆壁。毀壞了的寺院、塔廟,隨力營造維修,燃燈續明常年不斷。三衣、瓶缽,從不勞動別人洗涮,自始至終,不改初衷。常樂於乞食,每每自責:“釋迦如來,還挨家挨戶去乞食,我善導是什麼人,敢端坐寺院讓別人供養”。每次乞食總是獨自一人上路,從不搭伴,怕的是途中談論世事,妨礙修行。大師著有一首著名的《勸化徑路修行頌》:

  “漸漸雞皮鶴發,看看行步龍鐘;

  假饒金玉滿堂,難免衰殘老病;

  任汝千般快樂,無常終是到來!

  唯有徑路修行,但念阿彌陀佛。”

  有人問大師:“為什麼不勸人觀想念佛,而只是勸人持名念佛呢?”

  大師回答說:“眾生障重,境細心粗,識揚神飛,觀難成就。是以大聖悲憫,直勸專稱名字,正由稱名易故,相續即生,若能念念相續,畢命為期,十即十生,百即百生。何以故?無外雜緣,得正念故,與佛本願相應故,不違教故,順佛語故。若捨專念,修雜念者,百中希得一二。何以故?雜緣亂動,失正念故,與佛本願不相應故,與教相違故,不順佛語故,系念不相續故,心不續念報佛恩故,雖作行業,常與名利相應故,近雜緣,自障障他往生正行故。此見諸方道俗,解行不同,專雜有異,但使專意作者,十即十生,修雜不至心者,千中無一。願一切人等,善自思惟,行住坐臥,必須厲心克已,晝夜莫廢,畢命為期,前念命終,後念即生,長時永劫,常受無為法樂,乃至成佛,豈不快哉。”

  參考譯文如下:

  “眾生障礙深重,淨土境細而眾生心粗。妄念紛飛,觀想念佛難以成就。所以佛陀悲憐,勸導眾生直捷持佛名號,正是因為持名容易,只要能相續不斷,即得往生。若能念念相續,以生命結束為期,十人稱念十人往生,百人稱念百人往生。為什麼呢?因為外界干擾不相關,因為得到正念,因為與阿彌陀佛的本願相應,因為不違背釋迦文佛的教義,因為遵順佛的話語。如果捨卻專念佛號而雜修,百人之中難得有一二人往生。為什麼呢?因為外界干擾容易動心、容易失去正念,因為與阿彌陀佛本願不相應,因為與釋迦文佛的教義相違背,因為不遵順佛的話語、系念佛號不能相續,因為不能心中念佛相續以報佛恩,因為盡管作了許多修行功業、心中卻總是掛念名利,因為喜歡攀緣外界干擾、既障礙自己也障礙別人往生的正因——專持名號。

  對於這一生死大事,八方出家在家修道之人,見解、行為都不一樣。有的專一,有的雜修,有的專雜相間。但只要是專意執持名號的修行者,十人修行十人往生。而雜修又不至心真修,千人修行無一人往生。願一切眾生,仔細想好,行住坐臥,必須激勵自己,戰勝自己,晝夜不停,以生命結束為期。如此,則臨命終時,在前一念中死亡,在後一念中即得往生。從此長時永劫,常受無為法樂,以至成佛。這難道不是大快樂、大歡喜事嗎?”

  大師曾手著《臨終正念文》如下:

  “知歸子致問於淨業和尚曰:世之大者,莫越生死,一息不來,乃屬後世,一念若錯,便墮輪回。弟子累蒙開誨,念佛往生之法,其理雖明,又恐病來死至之時,心識散亂,仍慮家人惑動正念,忘失淨因,伏望重示歸迳之方,俾脫沉淪之苦。師曰:善哉,問也!凡人臨命終時,欲得往生淨土者,須先准備,不得怕死貪生,常自思念,我現在之身,多有眾苦,不淨惡業,種種交纏,若得捨此穢身,超生淨土,受無量快樂,見佛聞法,離苦解脫,乃是稱意之事,如脫臭弊之衣,得換珍御之服,放下身心,莫生戀著,才有病患,莫論輕重,便念無常,一心待盡,須囑家人,看病人,問候人,凡來我前,但為我念佛,不得說眼前閒雜之話,家緣長短之事,亦不須軟語安慰,祝願安樂,此皆虛華無益。若病重將終,家人親屬,不得來前,垂淚哭泣,及悲歎之聲,徒然惑亂心神,反使失其正念,但教記取阿彌陀佛,一時高聲為我念佛,守令氣盡。若有明解淨土之人,頻來策勵,至為大幸,用此法者,決定往生無疑也。此是端的要急之旨,當信而行之。或問生平不曾念佛者,還用得否?答曰:此法僧人、俗人、未念佛人,用之皆得往生,決無疑也。余多見世人,於平常時念佛、禮拜,發願往生西方,及到病患臨終,但只怕死,都說不著往生解脫之事,直待氣消命盡,識投冥界,方始十念,恰如賊去關門,濟何事耶?死門事大,須是自家著力始得,若一念蹉跎,歷劫受苦,誰人相代?思之!思之!奉勸世人,當以此文,帖安堂前,吃飯之處,及來往要路之間,觸目驚心,免令臨危忘失,若能於無事前,常以此法精進受持,是為臨終大事。”參考譯文如下:

  “知歸子居士向淨業和尚提問:世間大事,沒有超過生死的。只要呼吸停止,就屬於下輩子了。只要一念之差,便墮入六道輪回。我幾次受到您的教誨,教導我念佛往生的法門。道理我已明白,只怕臨命終時,心識散亂,又擔心家裡人哭泣、觸摸,動搖正念,忘失持佛名號這一往生正因。萬望您重重開示歸向淨土、徑路修行的方法,使我得脫沉溺輪回的苦難。淨業和尚說:這個問題提得太好了!凡人臨命終時,想要往生淨土,必須事先作好准備?不得貪生怕死。應該經常這樣想:我現在的身體,有種種苦難,以不淨惡業,交相纏繞。若能捨卻這個穢身,超生淨土,受無窮無盡的快樂,見佛聞法,從此離苦得到解脫,這是最稱心如意的事。就好比脫下臭穢破爛的衣服,換上珍貴的皇家服裝一樣。要放下身心,不生半點貪戀。只要一有病患,別管是輕是重,但念此身總有一死,一心一意等待命盡。還須囑咐家人親屬,千萬不能到跟前垂淚、哭泣、悲歎。不要說世間閒雜之事,說長道短也不須要安慰祝願安康,這都是無益的空話。因為這樣不但不能救命,反而惑亂心神,使臨終人失去正念。應讓他們只記得稱念阿彌陀佛名號,全都為你高聲念佛,一直到氣盡(氣絕之後,仍然要繼續念佛六小時,不可停止,不可搬動屍體,這一點至為重要)。如果此時能有明白淨土之人,不時前來鞭策激勵,則是臨命終人的大幸事。

  用這個法門的人,臨終決定往生無疑。這一法門,的確是至關重要、至為緊急的,應當相信、實行。有人問,平生沒有念過佛的人,也能用這一法門嗎?答案是肯定的。此法無論僧人、在家居士或沒念過佛的人,只要實行,都能往生,不須懷疑。我見過世上許多人,他們平時也念佛、禮佛,發願往生西方,然而到了病危臨命終時,卻只是怕死,絲毫不念及往生淨土、永取解脫的大事,直到氣消命盡,神識投到冥界,才開始十念,正好比賊走了才想起鎖門。就無濟於事了,生死之事最大,必須自己用勁才能得利。若有一念之差,恐怕就要歷劫受苦,到那時又有什麼人能代替呢?好好想清楚了!奉勸世人,應當把這篇文章,恭恭敬敬貼在堂屋前、飯桌旁及交通要道,使人人觸目驚心,也免得臨終時忘失。若能在身體強健的時候,經常以這一法門精進受持,專念佛名,才是真為自己的臨終大事作准備啊!”

  經過大師度化的比丘、比丘尼,出家及在家人,臨終現出往生瑞相,以及未到臨終即得念佛三昧的人,真是不可稱計。持誦《阿彌陀經》的人,有達到10萬遍、30萬遍的。每日持佛名號的人,有1萬至10萬聲的。有人問大師:“念佛這一善緣,能生淨土嗎?”大師回答:“就如你所持念,必定遂心所願。”回答之後,大師自己念佛,念一聲阿彌陀佛,就有一道光明,從大師口中發出,念十聲以至百千聲,則有十道以至百千道光明。

  大師所住的寺院,正在繪畫淨土境相。一天,大師忽然催促匠人快點完工。有人問是什麼緣故?大師說:“我要往生了,只能再住人間三兩天了。”果然大師患上了輕微的疾病,回到自己的房間,關上房門,怡然長逝。這年大師69歲。逝後身體柔軟,面色如常。眾人聞到異香、聽到音樂,久久方才消失。這一天,正是唐高宗永隆2年3月14日。高宗皇帝因為大師念佛口出光明,故而御賜匾額“光明寺”,所以後人也稱大師為光明和尚。


 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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