於眾行少吹噓大,自無功德聲勢大,
踐踏禍根妄念頭,刺中我敵凶手心。
有些人對上師、眾生、弘法利生、佛教的事業,做的事情極其鮮少,或根本沒有做任何事情,但在眾人面前卻自吹自擂,把自己吹捧得特別大。(在世間,嘴巴會說且與領導關系不錯的人,基本上不做任何事情,但默默無聞工作的人的功勞,全都變成了他所有,這種現象非常多。)有些人在戒定慧和聞思修方面,什麼功德都沒有,但無論做什麼事情都聲勢浩大,如同一地或十地菩薩來到世間一樣。
若詳加觀察,我們都會清楚自己到底是凡夫還是聖者。若是凡夫,以語言、文字來評價他人,也不能太過分。前段時間,我之所以批評個別道友,就是因為不管是對自己傳承的法師,還是其他相關人員,過多吹捧、過分炫耀,甚至說一些不可思議、無法想象的超勝功德,對佛教並沒有利益。所以,應該以理性、正直的途徑來宣揚佛教的道理,這非常重要!
雖然大學的老師、學生等知識分子的群體,非常尊重事實,但對神秘的東西,也不一定有分析、推測的智慧。若有必要宣講一些神秘之事,也應有理有據,若只是道聽途說,他人將這些語言文字記錄下來,對佛教則不一定有利。因此,希望大家抱著對自己、他人負責的態度,注意自己所說的語言和所寫的文字。
但現在很多佛教徒,說話特別離譜,經常說一些無法想象的超勝語言,比如:我看到某人發光;某人有三只眼睛;某人頭上有阿彌陀佛,一看到馬上變成一團紅光融入自己的心間,當下我就安住在無可言說的大樂當中。諸如此類的語言相當多。對佛教徒來講,若自己真正見到了不可思議的境界,是不適合給別人說的,尤其是在非法器和不了解佛教的人面前。不過,有些人完全是胡言亂語,因為他根本沒有不可思議的境界,不要說見到阿彌陀佛顯現,連阿彌陀佛的名號都不會念。
我們佛學院非常理性!遵循上師法王如意寶的傳承,大家在聚會時一般不會說:我見到了阿彌陀佛,我見到了觀世音菩薩,我見到了大勢至菩薩等。當然,我們並不否認事實真相,但沒有見到千萬不能亂說。
在眾人中做事情,這個頌詞是特別好的教言,所以不能表功、宣揚、炫耀。比如在一個單位,同事、領導做了什麼事情,大家都一目了然。若一個人吹噓得特別厲害,人們逐漸就會對他有看法,甚至不滿。就像《水木格言》所講的一樣:“劣人做事雖小,表功之聲灌耳,濕柴燃火極弱,黑煙彌漫房室。”意思是說,低劣之人雖然沒有做什麼事情,但在別人面前卻吹得特別厲害,就像潮濕的木頭放在爐灶裡根本不會燃燒,反而讓黑煙籠罩房室一樣。
因此,佛教徒無論做任何事情,比如宣傳上師、道友、自己,都應看看到底有沒有功德。若沒有少許功德,連跳高都很困難,卻說能飛多少公裡,恐怕自己都會恥笑自己,其他天尊和護法神就更不用說了。
那為什麼很多人沒有功德卻說有功德,沒有做善事卻說自己做了很多善事呢?其根源就是我執。因此,要踐踏禍根我執分別,刺中我執敵人凶手的心,讓它永世不得復生,永遠在我們的視線中消失,否則對自他都會帶來不利。所以不要光是空口說,一定要實實在在做一些善事。若只會說不會做,修行就會失敗。即或是講法的人,其結局也是如此。
我希望在座的道友,無論時間多麼緊張,自己所學的知識,早上起床後至少要禅修半個小時,晚上睡覺前也要觀修半個小時。學院裡面極個別法師,二十多年來,每天早上都在不斷禅修。其實,早上情緒平緩,心明清,環境安靜,沒有任何干擾,最適合修行。不過早起易困,起床後應先洗臉漱口,清醒後再開始參禅打坐。若沒有堅持修行,雖然學了很多知識,在生老死病現前時也用不上,這是非常遺憾的!
《百喻經•口誦乘船法而不解用喻》中講:有一富貴人家的兒子,與一群商人入大海采寶。他特別會講駕駛船只的方法,比如:在海中遇到漩渦、洄流等時,應如何駕船躲避等。船只行駛一段時間後,船師突然生病離開世間,眾人都讓他駕船。不久,船就遇到了巨大的漩渦,一直出不去。因為他只會說不會做,最後所有人都淹死在海中。凡夫人也是如此,雖然口頭上會說:應怎麼參禅,應怎樣調整呼吸,應如何修不淨觀等,但在實際行動中卻觀修得很少,甚至不解其義,那也不可能讓自他脫離業和煩惱的束縛。
因此,作為佛弟子,不但會說還要會做,而且做比說重要得多。但有些人經常說得特別多,尤其是別人的過失。前段時間我跟大家講過,通過這次學習《修心利刃輪》,希望每個人都要觀清淨心,不要說別人的過失。因為,每個眾生都具有一切功德之源的如來藏,即或是乞丐和屠夫,也具有少分功德,並不是唯有自己是菩薩,其他人全是低劣的凡夫。
我相信,在兩三天或一個禮拜當中,大家都能做到不說別人的過失,但這並不算是真正的修行人。以前我講過,若是真正的修行人,得到一個教言,一輩子都可以受用。比如,我特別愛說別人的過失,在得到不能講別人過失的竅訣後,就應經常提醒自己:我最大的毛病就是愛說別人過失,今後再也不能說了。甚至還會想:我經常喜歡看別人的過失,今後再也不能這樣了。若看到,則閉著眼睛,或把頭全部包起來等。若能這樣有針對性地改正自己的毛病,不久就會徹底斬斷。
以前,很多噶當派的法師和格西,都通過諸如此類的方法來調伏自己的煩惱。所以,在聽聞某個法後,自己的心行一定要有所變化,這非常重要!若天天聽聞卻沒有一點變化,雖然能在相續中種下善根,除此之外也不會有很大的利益。
——恭錄於索達吉堪布仁波切《修心利刃輪釋》