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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
大安法師：西方確指第2集
各位大德比丘、各位居士同修：請大家看第四段：【馬永錫兄弟夙世為獵戶，一日入山，共殺一鹿，當獲短命報。又嘗見塔中佛像僕地，扶起安座，禮拜而出，以善因故，再得人身。菩薩先為永錫開示已。永錫懼，求永年之道。菩薩曰：“昔北方妙覺寺，有童子沙彌。年十六時，有一相師，說人生死，不爽毫發，謂沙彌言：‘汝年十八季秋當死。’沙彌恐甚，夜禱於佛：‘願於藏中賜經一卷，終身受持，以祈長壽。’言已，悲泣不勝。而拜再起，於《大藏》中，隨身取得《金剛般若經》。遂書寫受持，曉夜無懈，兼持戒精嚴，了悟玄理。年未四十，道風流播，四眾歸仰，後至八十坐化。即洛陽微行禅師也，為唐玄宗開元六年事，我所親見。汝今既怖短命，欲求永命。當依此沙彌，求《金剛》善本，發心寫書，勤行讀誦，復求解義趣，此內功德也。從今日開始，不得更殺物命，當愛如已身，又多積陰德，此外功德也。內外俱修，功德甚大。自能與天合體，而夭壽不二之理立矣，何慮年壽之不永乎?然須慎終如始，如彼沙彌，八十而不怠，方為合道。切莫有頭無尾，或行十日半月，一看兩歲，便丟手也。若果盡形遵奉，先後無間，不遂所求，諸佛與我，俱墮妄語。”】轉短命為長壽之法。 這一段，主要是針對有一個命中短壽的人求怎麼改變自己短命——轉為長壽，覺明妙行菩薩介紹的一個方法。在乩壇有兩個兄弟叫馬永錫，他們在前世曾經做過獵戶，有一天這兩兄弟到山裡去打獵，共同捕殺了一只鹿。那這樣殺害動物的行為，就一定要獲得短命之報，這是他宿世的一個惡因。但是他宿世也有一個善因：看到佛塔中佛像倒在地下，他們兩個把佛像扶起來了，又安在了蓮華座上，安上來之後還向佛像頂禮，那麼這是一個善因。由這個善因就這一輩子又得到了人身，但由於他有殺生的惡業，就會得短命之報。覺明妙行菩薩是菩薩，就有宿命通，一看這兩個人就知道他宿命的因緣果報。覺明妙行菩薩為馬永錫兄弟，把這樁宿世的事情說出來之後，這馬永錫就很害怕，求菩薩能不能得到長壽的一個方法。一切眾生都是愛命的、貪生怕死的，五福裡面把長壽擺在第一，誰都希望長壽。菩薩也順應眾生這種需求、這種祈禱，就跟他講述長壽之法。 那麼菩薩在這裡講述，先不談大道理，他用個案教學的方式先舉出一個例子。說當時在北方有個寺院叫妙覺寺，妙覺寺有一位沙彌，只有十六歲。這十六歲的沙彌，有一次碰到一個看相的人，這個相師判斷人的生死非常精確，不差毫發。這相師一看他的相，古人真的無論是算卦、還是看相、摸骨這些，都是很神妙，算的很准——這個相師就對沙彌說：你十八歲的秋天，就是你生命的終結，就要死了，也就說，只有二年的壽命。這個沙彌就很害怕，當夜就在佛像面前祈禱：願佛慈悲，在大藏經裡面賜一卷經，他願終身受持，以祈長壽之道。我們要知道，佛門裡面有求必應，佛有同體的大慈悲心。這個沙彌祈求長壽是非常真誠、非常的悲痛——痛哭，為什麼得到短命之報?就是往昔的惡業。他生起了大慚愧心、大悲痛心，希望：今生好不容易出家，一短命就沒有時間修行，請佛賜給他壽命。再三地拜佛，起來，以至誠心在大藏經裡面隨手取一部經，一看《金剛經》、《金剛般若經》，他取到這部經也是佛力加持了。這位沙彌就書寫，受持，白天、黑夜非常精進，毫無懈怠，讀誦這部經典——《金剛經》;然後再在行為上嚴持戒律。他以持戒、持經的功德，很快對《金剛經》微妙甚深的般若道理就了然於胸——了悟。他十八歲那一年並沒有死亡，還三十幾歲——不到四十歲的時候，他的道風、德業就流播在海內外，很有知名度：一個高僧大德的風范就出來了。四眾弟子都像仰望泰斗一樣，來向他求學。後來這個沙彌活到了八十歲坐化，這就是洛陽的微行禅師。這個公案發生在“唐玄宗開元六年”，也就是公元718年。這樁事情，是覺明妙行菩薩親眼看到的一樁事情。 那為什麼菩薩說“我所親見”?是不是說他在西方極樂世界親見哪?不是這個樣子。後面我們會談到覺明妙行菩薩曾經在東晉明帝年間，那一世他做為一個很貧窮的人，發起了大的精進勇猛心來念佛，證得念佛三昧，然後他在那一世以七十五歲的壽命往生到西方極樂世界。到了西方極樂世界以後，由於他悲願甚深，就不斷地再來到我們中國，示現種種的身份：或者國王身份、大臣身份、比丘的身份、居士的身份、乃至於乞丐的身份、屠夫的身份、來隨緣度化眾生。所以這時候覺明妙行菩薩說親眼見到，是說他示現到這個世間，以某個比丘的身份或者居士的身份，親眼看到這個事情。 菩薩就告訴馬永錫：現在你很害怕短命，向我求長命之法。那麼你就應當以這個沙彌做為榜樣，求一部《金剛經》的善本，發心來書寫這部經典，經常地去讀誦，經常地去依教奉行，而且要“求解義趣”，就是要了解金剛般若的意思。《金剛般若經》的意思在什麼地方?金剛是一個比喻的說法，比喻般若智慧，像能斷金剛：能斷一切，不為一切所斷。《金剛經》屬佛一代時教說了二十二年的般若性經典，就是要破除我們眾生對現實的種種執著。這種執著：一個是我執，一個是法執;要了解我空、法空——諸法的空相。但是在空相裡面，又不墮在空裡面，要生起菩提心，修其善法。所以體現的就是“無住生心”，金剛般若的奧妙——無住生心。無住就是空性，不住一切法，就住在般若上。而我們凡夫眾生只要見到一法就執著，一執著就住在那裡，一住在那裡我們本有的智慧不能現前，隱沒了。無住，就是無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，“若見諸相非相，即見如來”。但是你又不能住在空裡面，還要“生心”，生什麼心?生菩提心，生修持一切善法的心。這就是無四相之後，還要修一切善法，才能得阿耨多羅三藐三菩提。要了解金剛般若這樣的義趣，了解之後這個菩提心就會發起來，這個觀照諸法如夢、如幻、如影、如泡的智慧就能生起來。在這個空性裡面，就能夠有同體的慈悲心。有同體的慈悲心就會修菩薩的大行，修其善法，這樣就符合《金剛經》的義趣，這就是內心自證的功德。 然而在事相上還要斷除殺生的行為，不得再殺生了;前世就由於殺生的惡因，導致今生短命的惡果。現在要在因上給它斷除，不僅不殺生，而且要放生;要把一切眾生的生命就看成是自己的生命。所以菩薩觀照六道一切眾生，包括蜎飛蠕動之物，生生世世跟我們互為父母、兄長、眷屬;他們也有佛性，都是未來佛。我們對它們恭敬、孝順都來不及，何敢去殺他們的生命來滋養自己虛幻的身體呢?所以慈心不殺。“而且多積陰德”，就是你行善積德，陰德就是你做了不要讓別人知道，這就是陰德;這就是心外所做的功德。光是放生，有時候就會有轉短命為長命的直接果報。 講一個公案，也是一個沙彌，他七歲出家。他的師父是一個阿羅漢，發現他的這個徒弟只有七天的壽命，七天以後就要死亡。為了讓他死在家裡，就給他說：你回家看看你的父母，第八天回來吧!實際上就是讓他死在家裡。這沙彌也不知道，歡蹦亂跳地就回家。在回家的路上正好碰到大雨，大雨導致山洪暴發，這個洪水下來沖了一個螞蟻窩，這些螞蟻就漂在了水上。這個沙彌一看，就慈悲心大發：哎呀，這麼多螞蟻即將要淹死!趕緊把身上的衣服脫下來，就把這些螞蟻引到他的衣服上來，再把這些螞蟻放到岸上去，這樣就救了很多的螞蟻。等到回家第七天也很健康，師父說讓他第八天回來，他第八天就回來了。他師父：诶!他怎麼回來了?再入定一觀察，噢，原來他救了幾十萬個生命，此沙彌的短命成了長壽，這位沙彌最後也證阿羅漢果了。所以放生功德——放眾生的生命，實際上延長自己的生命，轉變自己的命運;這就是外功德。 你內心能發菩提心修其善法，有金剛般若的智慧——空慧。外面又能夠不因善小而不為，一切善你都去做，這樣“內外具修功德甚大”。你這種發心和行為就跟天道“合體”，天道以好生為德。有般若的空慧，就對於短命還是長壽，本質上它(們)也是平等平等的，這個理也能建立起來，超越長壽、短壽的對待。所以能這樣，你這個心和你的行為就能轉變惡業。這裡面反映佛教轉變命運的一種根本原理。命運是什麼導致的?是我們的業力：善業就有好的命，惡業就有不好的命。但這個業由什麼造的?由心造。那心是靈明不昧的，你這個心怎麼發出來，就直接決定你的業和你的命運。所以佛教講心能造業，但心也能轉業，那怎麼轉?就要通過金剛般若的智慧，發大菩提心，這個心跟凡夫的心不一樣。然後修一切善法，你心情的力量，就能把宿世殺生的那個業力給抵消，給消除。這就消業障了，你的心力超過業力，命運就改變了。所以每個人的命運都操在自己的手上，都跟我們的念頭和行為息息相關。 菩薩開示，你這樣讀誦《金剛經》，了解金剛經的義趣，並且修一切善法，戒殺放生，你這樣做;而且要善始善終，不能虎頭蛇尾，不能剛做幾個月、一年二年就歇手。一定要盡形壽這樣去做，就好像那個微行禅師，從一個沙彌開始來做，八十歲都不懈怠，這樣才符合道——無為之道。“切莫有頭無尾”，或者這樣誦經、持戒、放生只做了十天半月，一年二年，就把它丟在一邊去了，這就沒有效果。如果能夠盡形壽這樣的奉行，不間斷，就一定能獲得長壽的果報。如果不能得到長壽的果報，十方諸佛以及我覺明妙行菩薩，那就墮到妄語裡面;但是佛菩薩會講妄語嗎?不會的。所以只要按照這個方法修行，一定能轉短命為長壽，這是最好的方法。 請看下面第五段：【菩薩示陳定耑曰：“汝父子奉行我教，最為難得。但必持志久遠，不得便生感應希求之念。淨修行二字，正如日用間穿衣吃飯之事方可。”】持志久遠。 這也是針對我們有些修行人：開始發心大，中途可能就會懈怠，一曝十寒;修行一定要發長遠心。所以覺明妙行菩薩就開示陳定耑：你父子倆能奉行我的教誨，來專修念佛往生一法，這是極為難得的一樁事情，百千萬劫難遭遇。但是走上了念佛這條道路，一定要持志久遠，就是保持這種修道的志向一定要長久，不能中途後悔、退轉。在無量劫的輪回過程當中，我們今生哪怕用一生，六十年、八十年的時間，來專心辦念佛往生、求出輪回這樁事情都是值得的。而且在這個過程當中，你就是老實地念佛求生淨土，不要生起其它的念頭。其它什麼念頭呢?比如感應動不動想求感應，想見到什麼，想得到什麼——稀奇古怪的。感應就是修行過程當中，他需要一些好像不同尋常的東西，這就是求感應的心;再就是希求世間人天福報的念頭，這些都要把它放下;要把持戒念佛、求生淨土這樣的修行，落實在自己的心行當中。這樣的修行就如同陽光、空氣，我們離不開一樣，就好像每天都要吃飯穿衣的平常事一樣，要把念佛做為像吃飯一樣。 有人會說：“吃飯有什麼稀奇呀?”吃飯是沒有稀奇，但不吃飯你試試看，你就得餓死。念佛有什麼稀奇?念佛是不稀奇，但不念佛，你的法身慧命就永遠地沉淪了。所以雖然是不稀奇、很平淡的事情，但它是離不開的。日用之間離不開的東西，實際上是對我們最重要的東西，但我們往往把最重要的事情忘了。不念佛我們就永劫地沉淪，其它的東西都沒有關系，有沒有車，有沒有房子，這都沒有什麼關系，所以要把它作為日常生活穿衣吃飯來對待才可以。一輩子都得吃飯，於是一輩子都得念佛，要發起這樣的長遠心。 第六段是：【菩薩示查定宏母曰：“汝夙有向道之念，而未遇正人，深為可憫。今當為汝分別開示。汝往昔為比丘時，力行精進，晝夜不怠。心猛烈故，於靜定中，忽起一見，雲：‘我何故不能速得成佛?’又一日聞，‘諸佛無相，即心即佛’之語，復益邪思，雲：‘既諸法空寂，我心是佛，何用修習?’不知此為究竟空理，而非初入法界所易言者。比丘從此竟墮邪見，不復進修，自謂已證大道。所以從迷入迷，沉淪長夜。悲哉眾生!求道不遇真善知識，未免陷於羅網，不可不慎。汝今當知，由昔以見邪故，報獲五漏。失正知故，復遇邪師。毒螫親遭，豈得不生恐怖?今應速發正信，至心憶念阿彌陀佛，求生極樂國土。”】“墮空邪見之惡果”。 這是覺明妙行菩薩開示查定宏母親的一段開示，這段開示很有意思，對很多修行人有很嚴峻的借鑒作用，也是末法一些修行人常常出現的一個見解上的大問題。菩薩對查定宏的母親說：你宿世也是修道人，但是沒有遇到有正知正見真正修行功夫的人，沒有得到正確的引導，所以你的結局沒有成功，深為可憫;現在我為你來分別開示。她以前修道是什麼?她往昔曾經做過比丘，非常精進修行，晝夜都不懈怠。這樣修行的心非常猛烈，當然也會得到一些法上的利益，就心有一定的“靜定”。所以他在禅定當中，一般你看《楞嚴經》五十種陰魔，當破色陰的時候，色陰裡面都有很多幻起幻滅很殊妙的境界;受陰裡面也有很多，在受陰虛明禅定當中有很多境界;這就是指他著五陰魔的情況。他在這種禅定當中，忽然生起一種見解，說：“我為什麼不能快速地成佛呀?”這種心就開始有躁妄了。躁忘心一來，也就是由這個躁妄心所感，又聽到有一個說法，說：“諸佛無相，即心是佛。”他聽到這個話就思惟了：既然諸法都是空的——空寂，我的心就是佛，那我還要修行干什麼?我當下就是佛呀!他這就開始墮到了空的邪見裡面，叫豁達空——斷空。 他不知道究竟空性的道理裡面是真空妙有的：包含“有”的空，叫真空;包含空的“有”，是妙有。一個修道人這種空性的知見，一定要空、有不二的;要雙照空、有，又能雙遮空、有的，要達到一種中道的正見。掃蕩一切的空，對那個剛有點功夫人來說，很難跟他講清楚這個道理：你講空，他就執著這個空了;一執著這個空就成了空病，空見的邪見了。這個比丘從此就墮在斷空的邪見裡面，甚至他拔無因果，無善無惡，掃蕩一切：上無諸佛可求，下無眾生可度，我就是如如佛。所以自己就未證謂正，沒有證到大道，他說：我已經證到了，我現在就是什麼什麼了……。在歷來的禅宗門下常常有這個，叫狂慧之徒，空腹高心，拔無因果，墮大邪見，一定是墮地獄的種子。這個比丘也就這樣“從迷入迷”，迷惑顛倒，他又執著自己的見解正確，而且非常傲慢，非常自負，連十方諸佛都不看在眼裡，他還能把誰的話聽到耳中去呀?從迷入迷，從此沉淪在無明的長夜，在三惡道裡面沉淪。這就是非常值得悲憫的眾生，修行不遇善知識，“打頭不遇作家，到老終成古董”，所以不遇真善知識，未免陷到這個邪見的羅網。 我們看五十種陰魔都是膽顫心驚，每一個裡面都講：不作聖心，名善境界;若作聖解，即受群邪。在這種禅定的幻起幻滅境界當中，你不執著它，它是善的境界。如果你日益認為這裡面就是聖，作了聖解，馬上各種內心的邪魔、邪見就會出來，這是不可不謹慎的。所以開示這個查定宏的母親：你應當知道，由於你往昔斷空的邪見，就得到了女人的報。你看，他原來是個大比丘，今生成了一個女人，女人就是“五漏”。“五漏”就是不能作轉輪聖王，不能成佛、……甚至不能做魔王，女人的煩惱重，女身不能現身成佛;這就是由於她邪見的果報。由於失去了正知正見故，這一世又遇到了邪師，也沒有遇到正確的老師。你往昔這樣的一個因果，就是你邪見的毒。你已經親自遭遇了，親自經受了，難道現在還不生起恐怖之心嗎?所以你現在趕緊要發起正信、正見。正信、正見在哪裡?“就是念佛求生西方極樂世界。”你只要念佛，這個佛號就不墮在空裡面，這句佛號是從阿彌陀佛證到的諸法空性裡面生起來的妙有。你住在這個“妙有”上，就等於體會這個真空，但是又不墮在真空，這句佛號又靈明不昧。所以你至心憶念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，就具有空有不二的般若道力，正見也就在裡面。這樣開示的一個結果，也就說我們信願持名，實際上就是對治墮空邪見的最好藥方。 請看下面第七段：【無朽為一友問得壽幾何。菩薩示偈曰：“人命如朝露，虛浮無定期。未能逃夢幻，何必預求知?”復示曰：“且莫為他問日期，到臘月三十日，管取手忙腳亂在。”(是友果以次年臘月三十日疾終。)無朽聞說，遂求開示。菩薩曰：“無柏當知，學道而不明此心，譬如造屋無基，渡水無筏。欲明心者，當微細觀究，此身此心，從何而有?既四大虛幻，心將誰寄?身心既幻，世界微塵，了無差別。目前萬法，從何處生?從何處滅?若無生滅，則照與能照，兩無所依，自見真如寂滅場地。”】學道當明心。 我們修學佛道，要注意明了當下這一念心。“無朽”，就是八人裡面為首的一個，無朽為一個朋友來問一個什麼呢?問能得多少壽命——壽命幾何?一般人問事，都擺脫不了這些我能活多長時間哪，我的身體怎麼樣啊，我能不能往生，有不有幾個兒子啊，我的孫子能不能考上大學呀，大部分都是這些，離不開那些人天福報的范圍。無朽那個朋友托無朽問，還是問“我能活多少時間?” 菩薩就說：人的生命就像早晨的露水，是虛假的，是浮泛不定的，生命是無常的，而且都是夢中的事情，幻化的事情。這就當下直接開示，你們為什麼老是在這些沒有意思的夢幻裡面去問呢?都在夢中裡面，為什麼要事先知道你有多少壽命呢?長壽、短壽都不是在做一個夢嗎?你再長壽，也就像早上的露水，很快就沒了!就指點他：你應該要問真實有價值的東西。說了這個偈子就開示他：你先不要為他問壽命的日期，到臘月三十日，管取手忙腳亂在。“臘月三十”，原來修行的俗語，臘月三十，一年的最後一天代表他一生的臨命終時。臨命終時，沒有為這個死亡做准備，馬上要走向未知的下一世，可就不是驚惶失措嗎?手忙腳亂嗎?“臘月三十”代表臨命終時，常常古德開示人命無常，會警醒：我們已經到了臘月二十五了，沒有幾天了。在座的諸位我們在臘月二十五的時候怎麼辦?轉眼就到了臘月三十。但是這句話是個雙關語：一方面叫他不要問，臘月三十“管取他手忙腳亂在”，說明他不修行一定要輪回的，但是這個朋友果然就在第二年的臘月三十日那一天走了。無朽聽到了菩薩這樣的說法，知道求壽命多久的預知也沒有意思，就請求開示怎麼辦?菩薩就開示：你應當知道修學佛道不明了當下這一顆心，就好像造一間房屋不打基礎一樣，就好像要渡過這個河水的水流，沒有船筏一樣。 這個宗門教下也特別談到：我當下這一念心是什麼?禅宗叫參究這一念心;這個教下要一心三觀;淨土宗要都攝六根，一心不亂;都是要明了我們當下這一念心。所以要明白我們當下這一念心，得非常細致地“觀察”，觀察、參究。我們一般的人都是向外奔馳的，天天關心的是五欲六塵，關心我的生意做的多大，關心他人——人我是非怎麼樣。很少關心我們當下這一念心，來思惟它：我這個四大的地、水、火、風構成的身體，我的心意識它是從哪裡產生的?思惟地、水、火、風這個四大元素是一個緣生法;既然是緣生法，我們的身體都不是真實的。分解成一個個元素，它不構成我們的身體，但又離不開這些元素;但這個元素又不能等同於身體。我們的心意識——這種幻起幻滅，像急流，它又依托什麼?所以我們參究這個身心都是幻化的，不真實的，是一個堅固妄想的產物，這種觀究就是在破我執。一切眾生為什麼這麼執著自己身體?就是認為它是真實的，但實際上它一點都不真實。了解我們的身體，我們的心都是幻化的;由這個心所變現出來的依報環境，整個的世界，乃至於分析到一個微塵，它也是幻化的，這一點是需要甚深般若智慧的穿透力。 我們一切眾生都認為物質世界是真實的。但物質世界是真實的嗎?你分析這個桌子，這桌子是什麼構成的?分子構成的。分子什麼構成的?原子構成的。原子什麼構成的?質子構成的——誇克構成的。分析到最後的那種中微子層面，基本粒子層面，它就是一個波動，就是一個空的東西;物質世界是不真實的，是沒有客觀性的。這張桌子不是原來就有，這張桌子是所有的要素構成的：有木材，有設計圖，有木工做成了一個有功能作用的東西。實際上它是一個緣起法，只要是緣起法，自性本空的。所以學佛要了解：無論我們身心還是外面的物質世界，都是幻化的、不真實的。既然是不真實的但這些物質世界，包括我們身心，是從哪裡來的?又到哪裡滅去?實際上，最後找不到從哪兒來，也找不到在哪兒滅。只能說：來無所來，去無所去，當處出生，當處滅盡;實際上就是不生不滅，它的本質現狀是不生不滅;不生不滅，就回歸到那個空性裡面去了。既然是不生不滅，那這個能、所的對待，能照和所照，也是沒有依托之處的。身、心都沒有依托之處，我們的見聞覺知的這種感覺還有什麼真實性呢?皮之不存，毛將安附啊!了解這個，無論色法、無論心法，它的那種幻化，幻化的當下離開一切對待;這時候在這個生滅的、幻相的當下就能見到不生不滅的真如自性的理體，這個不生滅的真如理體無始劫來是我們成就佛果的正因。 《楞嚴經》首先就是讓我們揀別兩種心：一個是我們攀緣的、生滅的心，一個是我們無始以來不生滅的涅槃菩提的妙心。我們要依不生滅的真如心來修行，才能得到不生滅的果。如果以攀緣的心來修行，想得到不生滅的佛果是了不可得的，因為它因果不相應，煮沙不能成飯——這個道理。我們學佛的人，我們雖然講念佛法門，這就是討論第一義谛的問題了;能夠深解第一義谛，再念佛求生極樂世界，能得到上品往生，因為你有甚深的般若智慧。 請看第八段：【勾曲孔生，持齋二十年矣。自念衰老，問死後雲何，因泣下不已。菩薩曰：“不須悲淚。但從我說，深信遵行，自有好處安身在。”遂授偈曰：“西方有淨土，人天皆所依。汝能修此門，安穩無驚疑。”】往西方得安穩。這是對多年修行的人，讓他得到安心立命的一個開示。 勾曲地區的一位孔生持齋二十年，自己思惟衰老已近，就來問菩薩：我死後怎麼辦?死後到哪兒去?也就說，他對死後到哪兒去沒有把握。內心不安，有恐懼，所以就很悲哀就哭泣，甚至悲不自勝——很悲傷的樣子。這就是：雖然修行多年還沒有產生正信、正見，還沒有得到安心、安樂;這當然是很值得悲憫，菩薩要去幫助的。所以覺明妙行菩薩就安慰他：你不需要悲痛掉淚，我能解決你的問題。你只要聽從我的教誨，產生深切的信心，依教奉行，就自然會得到死後到哪兒去的好地方。就給他傳授了一個偈頌：西方有淨土，人天皆所依。汝能修此門，安穩無驚疑。 這四個句子，可能我們認為很直白，好像沒有什麼。但是一個人能相信這一點，一生就會得到大圓滿、大安樂了。我們每一個人，如果不相信這些，對“死亡到哪兒去”是有恐懼的，是有不安的，甚至無法選擇的;因為既然修行，他還相信輪回。相信輪回之後，下一輩子到哪兒去，他要刻刻關心、時時掛慮的事情，所以一定要產生一個信心。這信心就要知道自己死後到哪兒去?我的安心立命在什麼地方?我找“旅館”，“旅館”能不能找好?而且是最好的“住宿”的地方。覺明妙行給他講：你死後最好的地方，西方有極樂淨土，那是一切天人都要求往生的，不僅人天求往生，連等覺菩薩都求往生的地方。是九法界眾生人人趨向，爭先恐後末去的極為安樂的地方。你如果能修念佛往生極樂淨土這個法門，你就能得到大安穩，你就不會有驚恐，你再也不會有懷疑，你的生命就會活得很陽光，很歡樂。 因為這個孔生——當對自己下輩子到哪兒去都沒有把握的時候，他生活是很黯淡的，是了無生趣的。只有一個人相信：我一定到西方極樂世界去，而且西方極樂世界是整個法界最好的地方，一到那個地方去，很快成佛。他這種信心上來了，這種知見上來了，他的生命就充滿著陽光，充滿著快樂，他有一個非常美好的前景在等待著他，實際上這是非常重要的。現在很多人不了解佛法，不了解淨土法門，他的生活是活得越來越黯淡的。雖然他現在很有錢，雖然他當了官，但是這些東西都是很快就會消失的。隨著他中年、老年的到來，他是越活越黯淡，越活越走進了一個死胡同，因為他對未來沒有任何的憧憬，他認為未來是一團黑暗的。你說說，這不是活得沒意思嗎?所以給他一個光明的結局，一種安心立命，這是救多少眾生起死回生的一個法寶!所以覺明妙菩薩這個一個偈子，你別看它直白，這個作用非常巨大。 請看第九段：【沈文州以傷寒名家，適至作禮。菩薩問曰：“寒入心包，當作何病?”答曰：“名中寒。”因喻諸人曰：“汝等但知寒入心包，名曰中寒之疾。若邪入於心，即為殒命之病矣。汝諸人但以身病為病，調之治之。至於心有大病，則不問明醫，不求妙藥，任其患苦而莫之覺。哀哉!”】心有大病乃大患。一般的人都會注意自己的身體，身體有點發燒啦，有點疼痛啦，有點不舒服啦，就趕緊要去醫院——排成長龍。他在這兒排，好不容易排到一個號，能夠吃藥——怕死哦!身體有病他很重視，心有病誰來重視?你重視嗎?就談這個問題。 這來求教的是一個叫沈文州的人，這是個中醫，他是以治傷寒病成名的“名家”。說明他的醫術精湛，是一位名醫，他也到了這裡——乩壇上來給菩薩頂禮。菩薩知道他是一個中醫，就用他的職業的行話來跟他對話：“寒入心包，當作何病?”這個傷寒，跟大家介紹一下背景知識。中醫，這個漢代有個張仲景，他做過一部重要的論，也根據《黃帝內經》這些古老的中醫理論，做了一部《傷寒雜病論》，這部《傷寒論》在中醫上屬於經典的地位。他的這部論講到什麼叫傷寒病?傷寒，就是只要發熱之類的疾病都叫傷寒。傷寒就是傷到了五髒裡面，因為寒和熱的陰陽要平衡;就是陰陽不平衡了，會體現為發熱。所以治傷寒的一個基本原理：是去掉寒氣來趨向溫熱，要養五髒的一種陰陽平衡。傷寒病包含像中風、傷寒、濕溫、熱病、瘟病都屬於傷寒的范圍。傷寒不一定就是理解的：渾身冷得發抖才叫傷寒，就是你發高燒，它也屬於傷寒病的范圍。傷寒病的面很廣，張仲景把疾病分為兩種：就是發熱之類的病都屬於傷寒病，不發熱的疾病屬於雜病，所以它的名稱叫《傷寒雜病論》，就把所有的疾病都包括在這裡面;就是分為兩類：一個是傷寒病，其它的就是雜病。 覺明妙行菩薩是菩薩，五明都通，所以他就懂得這裡面中醫的道理，傷寒的機制。就問他：這個寒入到“心包”裡面，心髒裡面去，心是主火的。寒侵入到這個心髒裡面，這個病很嚴重——那寒入心包，你作什麼病去治?沈文州就說：“這叫中寒。”中寒就是你的心中寒了。覺明妙行菩薩就應他的回答：這回答是對的，就是心裡有寒氣。用這個比喻來告訴：你們這些人，只是知道寒氣入到心髒裡面就叫中寒之疾，你們很重視。但是如果“邪入於心”，這裡“邪”主要指邪見。如果邪見之毒入到心裡面去，那是什麼情況?那是要喪命的——“殒命之病”。這個“命”不是說這個生命的終結，就是法身慧命死了。所以一個人遭受了邪見的毒，而且邪見毒入到心裡去，堅定不移，拔不出來，他這個永劫以來法身慧命完全沉淪了，這是一樁大事。你們一般人只知道身體有病很重視，來治療它，來調養它;到了心有大病的時候你們卻不重視了，卻不會去咨詢高明的醫生，也不去求奇妙的藥方。 談到這一點，還真是切中我們現在的時弊，一切眾生不都是關心自己的身體嗎?但是我們的心理的問題那麼多，誰來關心過?就目前中國大陸有精神上障礙的，心理問題的，已經比例極高，前段時間我看一個數據，已經到了1.371.7億。上個月有從深圳來的一位前輩學者也在跟我討論這個事，現在自殺率很高了，他看到都很可怕。這麼多抑郁症、精神分裂症、焦慮症自殺率持續增高，這些都是心有病。但多少人就是相信藥物治病，從來不相信這個心病還能治;這是我們從小以來，無論學校教育、家庭教育、整個教育，我們的知見就不對，我們的價值觀就有問題，我們的行為方式有問題，我們的生活方式有問題，所以我們的心完全處在一個疾病狀態。這個疾病狀態靠那些所謂的知識技能，能夠治療嗎?所以這個疾病，我們這些眾生都是病人了!不僅身體上有病;更重要的，我們心理有病了，我們知見有病了;我們只有求佛這個大醫王啊!要求佛大醫王，要求佛法的妙藥啊!才能療救我們哪! 我們身體上有病，首先是來自心理上的病。心理上有貪、瞋、癡三毒煩惱;心理上有拔無因果，不信後世輪回的知見;我們身體上就有病了。乃至於我們這個地球都生病了：生態問題、環境問題、污染問題、地震問題、戰爭問題，這些都是病症發作的問題啊!究其根源就是我們心生病了，才整個外部都生病了不正常了：陰陽失調了，五行相克相生的這種秩序紊亂了;五倫、五常不能體現了;所以整個的這個苦海呀!我們任心這樣地生病，然後導致八苦交煎，火宅炎炎的患苦而不能覺悟，這不是極為悲哀的事情嗎? 這幾年來，由於很多眾生遭受了很多的痛苦，也在痛定思痛。我們也注意到，從去年四川汶川大地震以來，來我們寺院了解佛法的人也越來越多，他們也在尋找一種原因。我們東林寺都兩次派了僧團到四川去，包括跟他們講法，打佛七;他們也會派人到東林寺來。當他們在那種地震像末日般的劫後余生之余，他們真的念佛非常懇切，他們覺得這個世間太苦，求往生的心還真的是發出來了，於是認真地求學佛法。所以在這個五濁惡世，在這個劇苦不堪的時代，我們不要僅僅是注意身體，要注意我們的心病，要投靠大醫王這裡來覺悟，來求生西方極樂世界才好，諸佛才喜歡。這才是以八苦為師，得到了一個覺悟。 請看第十段：【陳大心奉教念佛，極其誠至。菩薩示偈曰：“八德池中蓮已種，果然一念甚宏深。滋培雖藉如來力，長養全憑決定心。”又喻諸人曰：“此土有發願往生者，彼土即生蓮華。故作是語，汝等應生深信。”】至誠念佛蓮已種。就是我們娑婆世界的眾生，只要發起至誠心稱念彌陀的名號，那麼西方極樂世界七寶池八功德水裡面就有一朵蓮華長出來了，上面標上念佛人你的名字。這是一個很奇妙的事情，但是是一個真實的事情，覺明妙行菩薩就在談這樁事情。 陳大心依照覺明妙行菩薩的教誨，開始念佛，念得非常的真誠。覺明妙行菩薩了解他真誠修行善因的善果，就以這個偈頌來勉勵他，鼓勵他。這偈頌講：八德池中蓮已種，果然一念甚宏深。滋培雖藉如來力，長養全憑決定心。對陳大心說：在西方淨土盈滿八功德水的寶池裡面，你的蓮華已經出來了，種植出來了。那這樁事情是覺明妙行菩薩現量親見的，這位菩薩能夠看到此土和極樂世界兩土的情況。這就說明你念佛的這一念，果然是非常深切，非常宏大，是真心念佛的。這裡講，真心就能產生這個效果，因為西方極樂世界也在我們妙明真心裡面。一念真心念佛，那麼西方極樂世界馬上就有反應：一朵蓮華就出來了。如果你是假心念佛，就出不來。而且八功德水裡面池子中這朵蓮華出來之後，慢慢還能有兩種情況：或者越來越盛大，越來越光明，這是你功夫越來越精進的產物。但也許出來之後，慢慢地以後後悔了，懈怠了，不念了，他的蓮華也會越來越小，甚至枯萎。所以你看我們此土的心念和行為，都在極樂世界能夠像一面鏡子一樣的展現出來。這個蓮華滋長出來，培育出來，雖然是靠著阿彌陀佛的光明願力，有這個增上緣。但是這個蓮華生長出來的因，還是靠你當下這一念決定的信願的心;你有決定的信願的心，阿彌陀佛光明的願力才能加持得上;因、緣和合，才產生蓮池裡面有標上你名字的蓮華綻放出來的結果。 覺明妙行菩薩就借著陳大心作為榜樣：你看，陳大心念佛，西方極樂世界有一朵蓮華出來了;你們在場的其他諸位，也要像這一樣。只要娑婆世界有發願求往生的人，那麼極樂世界馬上就生起了一朵蓮華。這很奇妙，也很真實，也符合佛法的道理。希望在座的諸位，在極樂世界都有你的一朵蓮華。覺明妙行菩薩說：我如是見證，如是說出來，你們應該要生起甚深的信心，這是千真萬確的。 請看第十一段：【孫中白好丹術，日久無效，因來會作禮。菩薩呵曰：“老禿今日換這副嘴臉見我麼?且問爾金丹幾時可成?”答曰：“正爾求成。”菩薩曰：“若成了，千萬留卻幾顆，莫都吃到肚子裡去。俟汝見閻羅老子時，好做些人事送送。癡老兒，此事決無你分，不如做你本等去。”孫拜謝。有頃，菩薩又曰：“癡老兒，知得你自己本等麼?”答曰：“我求見性，是我本等。”菩薩曰：“汝知此性，為大為小，為青為黃?”答曰：“性無如是等相。”菩薩曰：“然則汝欲向甚處求見?”孫無語，乃發信皈依，願為弟子，求示法名。遂示以偈曰：“性無大小青黃相，哪有聲名任汝呼?不達此中玄妙處，一言半字總淆訛。”“我今強為汝安立名，可曰達本。汝此後光陰，不上七、八年矣。莫負卻八百年前三十六載苦行也。”孫問因：“此身何結局?”菩薩曰：“結局便結局，又問何結局耶?”孫乃問：“如何修持?”菩薩曰：“淨土一門，能廣攝群品。汝問修持，當念阿彌陀佛，發願往生，便得一了百了。汝無再惑。”】一了百了當念佛。“一了”，就是指成就了往生淨土一法，等於成就了一切法——“百了。”要想——一願成就就等於一切願成就，就應當念佛。 這裡面來參與這個法會的有個叫孫中白，他是好樂“丹術”——煉丹之術，煉了很長時間也沒煉出來。所以他在這個法會上，給菩薩頂禮，好像想求問一下煉丹成功之法。覺明妙行菩薩一見到他，知道他有這個問題，當頭棒喝——就喝斥他，說“老禿”，大概他的頭是禿頂了，“你今天換這張嘴臉來見嗎?”這話很有意思，就是：你八百年前跟我做弟子的時候是另外一種樣子，現在你換了一種嘴臉來見我，成了禿頭。你現在換這個嘴臉來見我嗎?現在我問問你，你煉金丹什麼時候可以煉成呢?實際上是帶有反諷的口氣。這個孫中白說：我想求趕緊把金丹煉成。覺明妙行菩薩就跟他很幽默地說：哎呀，如果你煉成了金丹，千萬要留下幾顆，不要全都吃到肚子裡面去了。這一般道士講的煉丹成就，他吃上金丹就能夠飛行，就能羽化——是有這個記載。就叫他不要全部吃到肚子裡面去，說：等到你見閻王老子的時候，好跟他送點禮;把你的金丹送點禮，開點後門。這個意思就是說：不管你煉成、不煉成，你都要到閻王爺那去。這意味著什麼?你還是個輪回的眾生。你送點禮——行賄受賄，想讓你不下三惡道，但閻王爺是鐵面無私的。說明這個菩薩講話有點幽默，“幽”了他一把。 幽默之後，馬上就喝斥他：愚癡的老頭，這件煉丹的事情絕對沒有你的份，你煉不成的，還不如做你本分的事去。孫中白就趕緊禮拜，過了一會兒，這孫中白就無話可說，無言可對，不知所措。菩薩又問“癡老兒”：你這個愚癡的老頭，知不知道你自己的本分在什麼地方?就是“你自己應該做的事情是什麼?” 孫中白回答：我求見性，是我本等，“我要見我的自性”。菩薩說：你知道這個性是大，還是小;是青色，還是黃色呀?孫中白說：自性沒有這些大小、青黃之相。說明他也是修行人，能答上一句半語。菩薩說：沒有這個相，那麼你向什麼地方去求見這個性呢?向什麼地方求見?實際上這個話是機鋒轉語，指歸他的本分去。就好像禅宗的達摩祖師問神光禅師：“要我為你安心，你將心來。”你把心拿來。“覓心了不可得!”“與汝安心竟。”就是在句下讓它回歸本分，讓他開悟。但是孫中白並沒有像神光禅師那樣的上根利智，一問他，他莫名其妙，答不上來。雖然答不上來，但是他對於菩薩有信心，所以他就做皈依弟子“願為弟子”，來求法名。 覺明妙行菩薩就給他一個偈子，偈子講：這個自性，沒有大小、青黃之相，離相無相。沒有相，哪有什麼聲名，名相概念讓你稱呼?離名字相，離言說相，離心緣相，這些談自性。要談到他本來的地方，這是不可說的，也只有像維摩诘那樣的默然，談“不二”的時候只能默然;由默然故，才是真說“不二”。談到這個性的本來狀態，三世諸佛口掛壁上，但有言說，都無實義——不相應。不了解這個自性離言說相、離心緣相、離名字相的情況，你就不能了達其中玄妙之處。你在這裡面，無論是說一句話還是講半個字，都是混亂的，都是不相應的，都是顛倒的。覺明妙行菩薩說，我現在勉強給你立個名號叫達本;由於他想求見性，見性就是要了達本來面目——“達本。”並且告訴他：你以後的光陰——壽命也就是七八年了，千萬不要辜負八百年前你曾經有三十六年苦行的功德;你看，修行了生脫死極不容易。這個孫中白以後成為達本，在八百年前，就是在東晉的時候，他修道修了三十六年苦行。苦行是什麼?那就是精進刻苦，夜不倒單，日中一食，這樣的行為。修了三十六年都沒有解決生死問題，也就是他的苦行還是走自力的道路，沒有對這個念佛法門產生決定的信心。今生你遇到了念佛法門，這也是你原來修三十六年苦行的善根(成熟)，今生才遇到佛法，才遇到淨土法門;現在你千萬不要辜負這次的機會。 孫中白又問：我今生如何結局?就是“我死後的情況怎麼樣?”菩薩就把他這個問題蕩開：結局便結局，還問什麼如何結局?你問如何結局，就是你的造作在裡面。如果這個正信、正見沒有產生出來，你有什麼好的結局呀?就是把這個問題置擋，不給他回答。不給回答，孫中白就問：如何修持?”覺明妙行菩薩也就是單刀直入：念佛往生淨土一法，能夠廣攝一切根機的眾生。現在你要問怎麼修持?你就應當念阿彌陀佛名號，發願往生西方極樂世界，便得一了百了。汝無再惑。“一了百了”，這話說得很直白，但是裡面義理甚深：“一了”，就是你念佛往生西方極樂世界這個事情成功了，就是“一了。”成功了這個願，你所有的願：你想得大智慧，想得大神通，想度無量眾生，想快速成佛，等等這些願，都能成就。所以是一了百了的方法就是念佛往生淨土，才能夠做到一了百了;也就是天親菩薩在《往生論》裡面談到不虛作住持功德。“不虛作住持功德”，就談到你只要遇到阿彌陀佛，你所有的願：無論是世間善法的願，還是出世間的菩薩大願，都能由於你往生西方極樂世界一願的成就故，所有的都能成就，這就是“一了百了”的意思。所以覺明妙行菩薩告訴他：你今生遇到了這個一了百了的奇妙之法，不要再迷惑顛倒了。你再迷惑顛倒，就會像八百年前一樣修了三十六年苦行了無結局，“一了”都沒有了。今生你就靠念佛一法修行帶業往生，你對這個法門不要有絲毫的疑惑，捨此法門，你又要輪回多少個八百年! 請看下面第十二段：【菩薩又喻諸人曰：“從古大聖大賢，闡微立教，皆至精至簡。上士聞而悟，中下聞而修，皆歸大道。乃後之著述，務為繁言隱說。使凡流揣摩成見，遂至以訛傳訛，深入邪僻，抱暗沒世，竟不自覺。如達本，因讀《參同》、《悟真》諸書，不知法要，曲信訛傳，謂為有得。執吝不捨，白首無成，動諸煩惱。菩薩說為真可憫者。是故汝等既識前非，當崇正信。”】識前非，崇正信。就是認識原來修行，走了一條不正確的道路——知見不正，現在要推崇正信正見。與會的八個人都是修行道教功夫的，他們走到那裡頭，首先知見就不對。對這點，首先要把他原來錯謬修習的問題給它揭示出來，然後才把正確的知見、修行方法介紹給他。 覺明妙行菩薩又開示這八個人，談到一個什麼情況?實際上，這些都帶有原則性的問題。就是從古以來，這些“大聖大賢”，大聖，唯有佛才稱為大聖;大賢，唯有登地以上的菩薩才能稱為大賢。他們用種種身份示現在這個世間，或者八相成道，或者種種身份來建立佛法的教化，來闡釋微妙的佛法，建立教化的宗旨。那麼其中有一個基本的原則，就是“至精至簡”：教化的宗旨一定是非常精一的、精湛的，而且他的方法是非常簡單的。上根利智聞到了這樣的佛法，馬上就會覺悟，馬上就撩衣便行，開始修行，得到利益。中下根的人聞到這樣的佛法，用漸修的方法來修行，最終也能歸到大道裡面來。 那麼到了後來，就是隨著時代越來越往後，無論是善知識，還是世間、出世間的這些聖賢，他們著述就有一個問題“務為繁言隱說”，就是把簡單的東西變成很復雜，這就使那些凡夫之流揣摩成他自己的見解。“揣摩”，就是用他的心意識來分析，來概括，用他的邏輯思惟來建立所謂的理論系統——是什麼觀點，實際上全體都是顛倒的。然而由於他可能又有一定的知名度，又能言善辯，所以他建立之後，這個錯誤的知見又傳播開來“以訛傳訛。”就使接觸這些知見的人，都進入邪見的港灣不能出來“抱暗沒世”。“抱暗”，就是抱著不正確的知見，不是智慧光明，而是增益了他的愚癡黑暗，終身都不能覺悟，這就談自古以來一種普遍的現象。 那具體到達本，就是孫中白，好丹術。他就是由於讀了一些書：讀了《參同契》、《悟真篇》這些道家的書。《參同契》是東漢年間一個道士叫魏伯陽著述的，這是參同了《周易》，黃老之術以及煉丹的爐火理論，所構建的一個所謂煉丹的理論體系，在道家稱為道經之王。比如《周易》，他會用乾、坤、坎、離;以離平坎，水火龍虎，還有鉛汞這些法象，來象征這個煉丹、修仙之術：是這麼一本書。那麼《悟真篇》是北宋年間張伯端，用那種詩詞偈頌的方式——一百篇，來演說道教修丹的理論和方法。在丹術裡面，這兩本書也是地位非常顯赫的。這個達本就把這兩本書看得很崇高，就深入研究，來相信這些丹術的“訛傳”。他以為煉丹成就得到長壽，就以為到家了，對這個丹術非常執著，不捨棄它;到了年老“白首”沒有任何成就的時候，他就生起煩惱。菩薩就說：“這是真可憐憫者”。所以一個修道人，他首先沒有遇到一個正知見的人，就容易走向錯亂修習的道路。 你看我們中國大陸，好像一九七八年以後，尤其一九八九年以後(有)很多練氣功的：不乏那些高級知識分子、精英人士，包括法輪功，這些一聽，也覺得很高妙，好像也能夠得到度脫，這些東西也在張揚要度化眾生。然而你看他所修行的東西，就覺得有問題了;甚至有的是附佛外道，借助佛法的東西。原來我記得有一個拿著一套“佛法”修煉氣功的書——還很厚，那個傳播功法的還是一個出家人，披上祖衣的樣子，然後說，通過他這種功能夠達到第一個能量級是什麼，第二個能量級是什麼，第三個能量級是什麼，一看就是一些外道的東西，根本就不了解佛法的真要在什麼地方。但這些東西容易被人接受，因為眾生都是有求的。一聽求這個功法能夠開耳功，能夠開眼功，能夠給人治病，還可能得點神通，還能夠這樣那樣，他就很好樂，一下子就栽進去了。 所以修行佛法一定要知道：正知正見是非常重要的。如果正知正見不能建立，就是在這些感應、神通、道術方面去做，那動經無量劫都解決不了問題，成為可憐憫者;深入這樣的邪知邪見，永遠出不來。菩薩告訴與會的大眾：你們要認識原來多生多世修道的錯誤知見，八百年來在這裡辛勞痛苦，不能解脫。現在遇到了我覺明妙行菩薩這樣的一個機遇，應當崇敬正確的信心、正確的知見。正信就是信阿彌陀佛，求生西方極樂世界;阿彌陀佛有事相上的信也有理上的信。阿彌陀佛也就是我們一切眾生介爾一念的體相用，無量光壽全體的大用，應當要推崇這樣的正信。
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