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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
信願法師：世間無常，無有牢固，恩愛合會，其誰得久？
下午藉著大家念佛共修的殊勝法緣，師父來向大家報告《念佛觀無常》。 念佛就是念阿彌陀佛的聖號，觀無常就是要有無常的觀照。因為無常是世間的真相，我們所處的這個娑婆人間，所遇外在的環境，與我們個人都無法永恆，也就是有生滅，有變化，有生死，無常無法永恆。當然對我們有生死的凡夫而言，了辦生死化無常為真常，就非常的重要，要如何了辦生死，化無常為真常？念阿彌陀佛的聖號。因為我們這個娑婆世界，是生滅的世界，西方極樂世界是涅盤的世界，涅盤就是不生不滅。善導大師在《法事贊》說，「極樂無為涅槃界」，極樂世界是無為的境界，極樂世界是涅槃的淨土，不生不滅的淨土世界，沒有生滅，沒有生死，沒有輪回，沒有變異，是真實、是究竟、是永恆，當然最值得我們向往一心追求。 下面引用六段文，來說明無常的道理，了解無常當然目的就是要念佛，使我們能夠進入涅槃無為的西方佛國。首先看第一部經《般泥洹經》卷上： 「世間無常，無有牢固，皆當離散，無常在者，心識所行，但為自欺，恩愛合會，其誰得久，天地須彌，尚有崩壞，況於人物，而欲長存，生死憂苦，可厭已矣。」 《般泥洹經》是世尊即將入滅所說的一部經典。泥洹就是涅槃，就是不生不滅。世尊是聖人，示現在人間廣度眾生，四生慈父，三界導師。世尊應化在世間，教化眾生的應化身仍然有生滅。教化眾生的因緣盡了，即將入涅槃，所以殷切對眾生的勸勉。因為世尊的應化身要入滅，所以世尊在《般泥洹經》跟我們說無常的道理。 這段經文敘述無常的道理，世尊勸勉我們要厭離生死，了辦生死，「世間無常，無有牢固，皆當離散，無常在者」，短短四句話，說出了無常的真相。世間的萬事萬物，沒有一項是永遠不離散的，沒有一項是永遠常在的。就以我們這個色身來說，也是只借用數十年而已，人生只不過短暫的百年，連我們用一輩子數十年的色身，都沒辦法永遠常在了，何況是身外之物呢？ 這兩天天氣變化無常，有時候傾盆大雨，有時候艷陽高照。前幾天我出門的時候，五分鐘前艷陽高照，五分鐘後竟然就傾盆大雨，忘記帶雨傘就淋得全身濕答答。天氣變化莫測，豈不是在佐證無常的真理，就是我們的心念，也是生滅不住，也是無常的。 我們昨天所決定的事情，今天就改變了，我們去年的想法，和今年的想法就不一樣。夫妻在一起，以前是非常的恩愛，現在猶如仇人一般，不時吵架，世間的一切都是無常。 「心識所行，但為自欺」，說出凡夫的起心動念，相應輪回、相應生死。你心所想的無非是，貪、瞋、癡、慢、疑，所以與本性不相應。自欺欺人，與真如不相契。所以心念無常，外在也無常，內外都是無常，器世間、有情世間都是無常。 下面說：「恩愛合會，其誰得久」，更是說出了無論父子至親，無論夫妻情義，有一天都會分離。夫妻再怎樣的有情，不是生離，就是死別，無法永永遠遠生活在一起。「恩愛合會，其誰得久」，說出了縱然父子至親，夫妻恩愛也要分離，這是世間的真相，也就是人生八苦之一的愛別離苦。 「天地須彌，尚有崩壞，況於人物，而欲長存。」天地有崩壞的時候，須彌就是須彌山，須彌山亦有崩壞的時候。我們的生命有生、老、病、死，外在的氣候有春、夏、秋、冬，萬物有生、住、異、滅，地球有成、住、壞、空，到壞劫的時候連地球都要毀滅。所以基督教、天主教所說的世界末日不是沒有，只是時間還未到而已。那麼一切外在與內心，既然都這麼無常，當然我們念佛的人，要藉著這句南無阿彌陀佛的聖號了辦生死。當我們往生到阿彌陀佛的清淨國土，無有生死，無有生滅，無有輪回，當然就化無常為真常。既然天地須彌山都有崩壞的時候了，何況人與物呢？ 師父所助念過的千多位亡者當中，有人是吃湯圓噎死的，有人是吃麻糬噎死的，有人是被車撞死的。我上禮拜助念一位亡者，年紀不大，只有五十初頭歲而已，事業做得非常的成功，家境很好，一家四口恩愛非常。可是在烏日某一條路，因為一場的車禍，就失去了寶貴的生命，非常的可憐。騎機車撞到人家的車子，一命嗚呼哀哉。 人命非常的無常，有時候一場意外，天災、人禍、地變，就失去了寶貴的生命。甚至無病的人到了年老，就因為陽壽終了而死亡。也不一定老來才會死，也不一定生病才會死，也許年輕無病也會壽終。我助念過的亡者當中，有很年輕睡死的，甚至出世的第二天就沒命了。出世的時候腦部缺氧，父母與醫生都放棄急救，使這位嬰兒，在出世第二天就沒命。 諸位！這些都在告訴我們，無常的真理。所以這段經文世尊在結論說，「生死憂苦，可厭已矣」，生死是非常的憂愁痛苦的，要厭離生死。如何厭離生死，了辦生死呢？念南無阿彌陀佛，當我們往生西方極樂世界，轉凡成聖，離苦得樂，化短暫為永恆，我們就沒有生死的大苦，生死的大苦徹底了辦了，人生大小的諸苦就徹底了辦了。 下面看第二部經《法句譬喻經·無常品》： 『昔佛在捨衛國只樹給孤獨園，為諸弟子說法，時有梵志女，年十四五，端正聰辯，父甚憐愛。卒得重病，即便喪亡。田有熟麥，為野火所燒。梵志得此，憂惱愁愦，失意恍惚。譬如狂人，不能自解。傳聞人說，佛為大聖，天人之師，演說經道，忘憂除患。於是梵志，往到佛所，作禮長跪白佛言：「素少子息，唯有一女，愛以忘憂，卒得重病，捨我喪亡，天性悼愍，情不自勝，唯願世尊，垂神開化，釋我憂結。」佛告梵志：「世有四事，不可得久，何謂為四？一者有常必無常，二者富貴必貧賤，三者合會必別離，四者強健必當死。」於是世尊即說偈言： 常者皆盡，高者必墮， 合會有離，生者有死。 梵志聞偈，心即開解，願作比丘，須發自墮，即成比丘，重惟非常，得羅漢道。』 《法句譬喻經·無常品》，世尊說好幾個故事，說明無常的道理，這個故事是其中之一並不長。從這個故事讓我們體會無常的道理。這位梵志從於世尊的說法，出家修行證悟阿羅漢道，這是在啟示我們要透過修行，才能改變無常成為真常。 過去世尊在捨衛國只樹給孤獨園，為諸弟子說法的時候，當時有一位梵志的女兒。梵志就是婆羅門，婆羅門認為他們是梵天，口中出生的民族。所以婆羅門印度人認為，他們是梵天的後裔，所以他們所說的話叫作梵語，所演奏的音樂叫作梵音，婆羅門修行人，將來要投生的地方是梵天。所以婆羅門修行人志求梵天，因此稱為梵志。 梵志有一位女兒年紀十四五歲，長得非常的端正，而且非常的聰明有辯才，這位梵志非常憐愛他的女兒。他的女兒有一天得到重病，不久之後即喪亡。這位婆羅門田中所種的麥子，已經成熟了，還未收成，就被野火所焚燒。這位婆羅門受到雙重的打擊，愛女身亡，田中麥子被火所燒，所以非常的憂愁苦惱。 愦是紛亂的意思，憂就是憂愁，惱就是苦惱，愁就是愁悶。心中失意恍惚，猶如一個狂人不能自解。這位婆羅門聽人說，佛是一位大聖人，是天人之師，演說佛經之道，可以使人忘卻憂愁，消除後患。所以這位梵志就到了世尊佛前，作禮長跪向世尊禀告：我因為少子息，唯有一位女兒，對她非常的疼愛，但是女兒得了重病身亡，捨我離去，我因為哀傷憐愍著女兒，情不自勝，唯願世尊慈悲開示，消除我的憂愁苦惱。 結是煩惱的意思，世尊向這位梵志開示，世間有四件事是不能長久的，這四件事就是：有常必無常，富貴必貧賤，合會必別離，強健必當死。世尊所說無常的道理，這四件事實在太好了。諸位！好好將世尊所開示的法語牢記在心，用無常心念阿彌陀佛的聖號，你自然會生出精進，自然會生出懇切。印光大師教導我們念佛，用什麼心念呢？用必墮地獄的心念佛，用即將死亡的心念佛。自然我們念佛的心，就會非常的懇切。 世尊向這位梵志所開示的這四事不能長久，請大家跟隨師父讀一遍： 一者有常必無常， 二者富貴必貧賤, 三者合會必別離， 四者強健必當死。 世間的一切將歸於無常，有常有一天就會無常，也就是世間的萬事萬物，都無法長長久久。富貴時有一天會淪為貧賤。合會必別離，恩愛的人生活在一起，有一天不是生離就是死別。 諸位！你回來我們念佛會參加共修，到了共修結束之後，大家就要離開了，你回去你家，我回到講堂，這就是合會必別離。有開始的時候，就有結束的時候。俗話所說的，天下無不散之筵席。所以夫妻會分開，父子會分開，師徒會分開，就是我們的神識與色身，有一天也會分開就是死亡。對不對？當然。所以世間的一切是無常，我們接受這樣的真理，會讓我們念佛比較虔誠，會讓我們修行比較精進。因為將來當色身敗壞要死亡時，我們將世尊所開示的真理，來告知自我，這就是世間輪回的真相，這就是世間生滅的事實。所以這個色身，有一天我無法繼續使用，接受它、處理它、超越它，念南無阿彌陀佛，這樣接受自己即將離開世間的事實，內心會比較舒坦。 強健必當死，勇壯健康的人有一天也會死亡。師父因為經常作臨終關懷，看盡眾生受病苦折磨的真相。來！不曾生過病的人請舉手，我想大大小小的毛病，或多或少都會有，請問諸位菩薩：不會死的人請舉手？自古人生誰不死，面臨著死亡這件事，最無常來臨的時候，許多人都很慌張的，許多人都很苦惱的，許多人都很恐懼的，許多人都很無奈的。你我是凡夫，有七情六欲。 上禮拜師父為一位亡者做功德佛事，這位亡者對師父開示佛法非常有信心。所以他在今年二月份，到醫院檢查身體，醫生告訴他，他已經得到肝癌了，三個月左右，就失去了寶貴的生命。在病重臨終的時候，跟他的太太說：請本願山信願師父來為我念佛開示，所有一切後事，請信願師父來處理，你們大家都要聽他的指示。因為對我有信心，所以雖然我很忙，我還是真心努力的幫忙他。哇！這位亡者冰在冰櫃，足足有一個月的時間，退冰之後我親自為他舉行入殓，身體非常的柔軟，你沒有去觸摸亡者的身體，你很難感受到一個人死後，冰在冰櫃一個月，身體竟然那麼的柔軟，手關節、手指頭非常的柔軟，甚至比我們活人更軟，而且下巴稍微移動一下，就能夠把嘴巴合起來，為什麼？因為非常的柔軟。看他的頭頂非常的紅潤，顯現往生的瑞相非常的殊勝。這位亡者是一位慈愛的父親，所以他知道重病了，醫生告訴他，可能你的生命不長了，真的三個月一命嗚呼哀哉。台灣的男眾因為肝癌捨報的，實在很多。這位亡者在重病時，知道他自己不久即將命終，所以對他的子女說：我實在很捨不得離開你們，希望能夠將病治好。這位亡者平時，念觀世音菩薩的聖號，他的太太也得了絕症，所以他經常照顧他的太太，殊不知他竟然比他的太太還早離世。人生就是這麼無常，親人照顧病人，不一定病人較早死哦。 我的嬸婆重病時，我嬸婆的女兒，不時的到醫院照顧她，結果先死的不是我的嬸婆，是我嬸婆的女兒。我的嬸婆年紀很大了，病了好幾年沒死，照顧她的女兒竟然先死。這就是人命無常，世間無常的真相，強健必當死。一定是當父母的比當子女的早死嗎？不一定。一定是白發人比黑發人，先走嗎？不一定。所以我經常在說，在死亡之前人人平等。 我們本願山彌陀講堂，很多年紀很大的老菩薩，將他將來臨終助念寄托在師父身上，師父！我將來臨終的時候，你要來幫我助念開示哦。我說：好！不過有一個條件，就是老菩薩你要比我早死哦，若我比你先死，我要如何為你助念？師父你還那麼年輕，我一定會比你早死。不一定，或許較年輕的較早死，也不一定生病的人就比健康的人較早死，不一定。閻王注定三更死，絕不留人過五更，無常要發生在什麼人身上，不一定。我們就是因為不知道，我們是不是有明天，所以我們就把握今天，好好念佛，對不對？我們若知道說，我們會三十年後才死，我們這二十九年，有沒有念佛不要緊，第三十年再來好好念佛。但我們就是不知道，我們是不是還能再活三十年？我們不知道我們還能不能看見明天的太陽？不知道。所以我們今天就要把握當下，好好虔誠念佛，對不對？當然啊。 世尊說一首偈頌法語，「常者皆盡，高者必墮，合會有離，生者有死」，世尊實在說得太好了，實在很了不起，我們為世尊贊歎鼓掌!這位梵志聽完世尊所說的偈頌法語，內心開解了。所以聽經聞法，能夠將憂愁苦悶消除了。這位梵志就發心要出家修行，世尊收他作出家弟子。這位梵志就成為比丘。出家之後的這位梵志，就思惟無常的道理，重惟非常就是重新思惟著，人命無常世間無常的真理，這位出家之後的梵志，終於證悟阿羅漢。 諸位！《法句譬喻經·無常品》這個公案就在啟示我們，無常的道理，好好念阿彌陀佛的聖號。梵志的這位女兒，只不過十四五歲的年紀而已，因為一場重病失去寶貴的生命。梵志因為女兒過世，聽聞世尊的說法，體悟世間的無常，出家修行證悟阿羅漢，解決生死了，生命就沒有輪回，沒有生死了。 諸位！你若知道說，我們的親人有很多人，在前面一個一個的離開，在跟我們說無常的真理，我們就要好好對他們生出感恩的心，一心念佛，求生西方極樂世界。當我們去為亡者助念時，實在是亡者在為我們助念，不是我們在為亡者助念，我們在為亡者念阿彌陀佛的聖號，亡者在為我們開示無常的真理。我生命死亡了，這個世間有生有死、有生有滅，我在告訴你了，若你還不肯好好念佛，有一天你會像我這樣躺在地上。所以實在是亡者在為我們做活生生的無常說法，對不對？所以不是只要為亡者助念而已，也要每一天非常的虔誠，非常的精進為自己助念，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛。亡者死在那裡讓我看，或許明天就輪到我了，所以我要認真的念佛，將來有一天當我臨終的時候，死神降臨，我猶如平時，每天虔誠念阿彌陀佛的聖號。所以與阿彌陀佛非常的親，與阿彌陀佛非常的近，與阿彌陀佛非常的熟。所以當死神來臨的時候，你無任何力量抵抗，趕緊將阿彌陀佛請來，打通電話給阿彌陀佛，阿彌陀佛來了，將我們度到西方極樂世界了，我們就跳出死神的魔掌。對不對啊？當然啊。要如何打電話請阿彌陀佛來？念南無阿彌陀佛，所以今天念南無阿彌陀佛，明天也念南無阿彌陀佛，後天也念南無阿彌陀佛，每天念南無阿彌陀佛。無論哪一天死神降臨時，我們都不會恐懼，不會慌張，不會害怕，對不對？因為每天都有阿彌陀佛在護佑我們，每天都有阿彌陀佛隨時要迎接我們，往生西方極樂世界，是不是？所以將我們的生命交給阿彌陀佛做主，我們絕對不怕什麼時候無常的到來。這才是觀無常稱佛號，念南無阿彌陀佛，往生西方極樂世界，我們才會生命獲得重生。在這裡有生滅、有無常，當然到西方極樂世界，無生滅、無無常，才會讓我們得到真正的快樂，畢竟的幸福。 下面引用第三部經，《無常經》世尊的開示。《無常經》世尊開示： 「生者皆歸死，容顏盡變衰，強力病所侵，無能免斯者，假使妙高山，劫盡皆壞散，大海深無底，亦復皆枯竭，大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一事，不被無常吞。」 《無常經》的經文不長，如果我們對無常的真理，不能有所體會，好好將《無常經》讀幾遍，我們就能感受無常的道理。我們經常去為亡者助念，有人問我這個問題，請問信願師父：我們要為亡者誦經，要誦什麼經？誦《無常經》。誦《無常經》最能夠讓亡者感受到人命的無常，也藉著亡者的捨報，讓我們為他助念的活人體會無常。因為《無常經》就在說無常的道理。這段文世尊說無常的道理，非常的淺白。 「生者皆歸死」，這就在說在生的人，有一天一定會歸於死亡。 「容顏盡變衰」，這就在說老。 「強力病所侵」，這就在說病。 死亡、衰老、生病，沒有一個人能夠避免。你我無論是出家人、在家人，都是經歷人生的生老病死。我們投生在這個人間，一天一天的生長，也就是一步一步的邁向死亡。所以人生短暫七八十年的歲月，如果以我們台灣女眾平均壽命七十五歲來說，你現在五十歲了，換句話來說，你還剩二十五年的時間而已。就是因為我們的生命，過了一天就減了一天，才是要把握每一天念阿彌陀佛的聖號，對不對？當然啊。你我在這個娑婆人間，若能夠永遠不死，何必要念佛求生西方極樂世界？這個娑婆人間，若幸福、美滿、快樂，無生滅、無輪回、無死亡，我們何必要念佛，求生西方極樂世界。就因為西方極樂世界，無輪回、無生死、無生滅，清淨、殊勝、快樂、莊嚴，所以我們念南無阿彌陀佛，求生西方極樂世界。確實世尊所說的，是事實、是真相。 「假使妙高山，劫盡皆壞散，大海深無底，亦復皆枯竭」。妙高山就是須彌山，須彌山在劫盡的時候也會壞散。地球有成、住、壞、空，到了壞劫的時候，大地、日月、須彌山都會壞散，就算大海非常的深廣也會枯竭。 「大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一事，不被無常吞」。大地與日月在壞劫的時候，也會散壞歸滅。所以最後這兩句話，世尊實在說得太好了。兩句話而已很好記住，請大家跟隨師父讀一遍：「未曾有一事，不被無常吞」。將這兩句話牢記在心，自然你就會生出念佛心，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛。世尊在《無常經》跟我說，「未曾有一事，不被無常吞」，所以對世間不要太執著，對世間不要太留戀，對世間不要太追求，淡化世間的五欲，淡化世間的感情，淡化世間的一切，認真念佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛。因為「未曾有一事，不被無常吞」。 下面引用第四段文是善導大師在《往生禮贊》的開示。《往生禮贊》： 人生不精進，喻若樹無根， 采華置日中，能得幾時鮮。 人命亦如是，無常須臾間， 勸諸行道眾，勤修乃至真。 「人生不精進，喻若樹無根」，人生在世如果不精進用功修行，不認真稱念阿彌陀佛的聖號，就譬如樹木無根，樹木若無根很容易枯干而死。諸位！我們能夠得遇阿彌陀佛的聖號是非常的可貴。如果今天你不念佛，今天的光陰就浪費了，猶如樹木無根，我們的法身慧命很快就會死亡。 「采華置日中，能得幾時鮮」，將花采下來放在日光之下，這些花很快就會凋零。我們的生命也是如此，剎那之間就無常到來。所以「人命亦如是，無常須臾間」，須臾是非常短暫的時間，一眨眼、一彈之頃，已經老來了，這生即將結束了，所以好好念佛。 「勸諸行道眾，勤修乃至真」，這是善導大師對修行人的勸勉，勸導大家要好好精進用功念佛。勤修就是精進修行。每一位祖師大德都鼓勵我們認真修行，讓我們回復真如，到了無上正真之道，就是成就佛道。所以念佛成佛，這是我們一生所追求的。每天虔誠念阿彌陀佛的聖號，讓我們觀無常起念佛之心。 第五段文引用徹悟禅師的開示，徹悟禅師念佛伽陀教義百偈： 「一句彌陀，全身頂戴，人命無常，光陰不再。」 徹悟禅師是中國淨土宗第十二代的祖師，念佛伽陀就是念佛偈頌法語，有一百首伽陀，這是其中的一首。這首法語就在跟我們說無常的道理，所以勸勉我們一心念佛。 「一句彌陀，全身頂戴」，一生稱念阿彌陀佛的聖號，為什麼全身頂戴阿彌陀佛聖號？下面就說出原因了，「人命無常，光陰不再」。枯木逢春猶再發，人無兩度是少年，人命非常的無常光陰不再來，當然我們好好念佛，前往西方極樂世界，才能永生不死。 最後一段文是印光大師在《文鈔》的開示。《印光大師文鈔續編》淨土問辨功過格合刊序，古人雲： 「死生亦大矣，可不悲哉，知死生之可悲，當求所以了生死之法，則可悲者轉為可樂也，若不求了生死之法，徒生悲感，有何所益。大丈夫生於世間，事事無不豫為之計，唯於生死一事，反多置之不問。直待報終命盡，則隨業受報，不知此一念心識，又向何道中受生去也。人天是客居，三途是家鄉，三途一報百千劫，復生人天了無期。由是言之，則了生死之法，固不可不汲汲講求也。須知，法門無量，皆須自力斷惑證真，方有了生死分。則末世眾生，頗難現生即得實益。唯信願念佛，求生西方，最為第一。以其仗佛慈力，即未斷惑業之人，亦可出此娑婆，登彼極樂，實為我輩無力斷惑者之一大恃怙。」 這段文印光大師的開示非常的簡白，跟我們說無常的道理。並且勸勉我們修持淨土法門，依靠佛力了辦生死。印光大師引用古人的開示，「死生亦大矣，可不悲哉」，生死這件事是人生最重大的，難道不悲哀嗎？知道生死的可悲，當然要求了生死的方法。如果只知道生死是可悲的，但是不求了生死之法，那麼徒生感歎悲傷，有何利益呢？所以念南無阿彌陀佛，正是為了要了辦生死，為了要轉凡成聖，為了要化短暫為永恆，為了要化無常為真常。 大丈夫在這個世間，萬事無不預先計畫，但是對生死一事，反而置之不問，這就是無生死觀的人。吃穿住用每項都預先計畫籌備，但是對於生死這件事，不預先面對籌備，宜未雨而綢缪，勿臨渴而掘井，風雨還未來屋頂會漏水，當然要趕緊將屋頂補起來，還未口渴就要掘井，口渴時就有水喝。婚姻大事都會預先准備了，生死大事沒人要預先准備。所以不要將死這件事看作無關緊要。甚至我們很多人，說到「死」這字非常的禁忌，說到死呸！呸！呸！呸！不敢說了，為什麼？逃避啊。逃避跟面對，哪一種會對自己的生死比較好？當然是面對。因為逃避無法解決問題，面對然後藉著佛法的修持，一心念佛，這樣才是正確的態度，怕死就不會死嗎？怕死焉不死，好生焉長生。當然面對自己將來有一天，一定會死的事實，現在就好好面對，念南無阿彌陀佛，死神降臨時請阿彌陀佛出來，就千穩萬當了，對不對啊？大丈夫對世間的一切萬事，不預先計劃，對生死反而置之不問，直待報終命盡，則隨業受報，不知神識要繼續輪回在哪一道？ 下面印光大師說出六道輪回，「人天是客居，三途是家鄉，三途一報百千劫，復生人天了無期」。這是六道輪回的真相，能夠投生在天道與人道，猶如客居，但是墮落三途猶如家鄉，也就是在三途的時間非常的長久，在人天的時間非常的短暫。所以了生死之法，一定要汲汲講求也。 下面最後印光大師就以聖道門和淨土門作一個比較，以自力法門，和他力法門作一個較量。法門無量，其它一切法門，都要自力斷惑證真，才有了生死之分，但是這種自力法門，對末世的眾生，是很難現生就能得到了辦生死的真實利益。所以末法的眾生，要如何轉無常為真常，念佛成佛呢？信願念佛求生西方最為第一，為什麼修學念佛法門最為第一？ 下面就說出答案了，「以其仗佛慈力，即未斷惑業之人，亦可出此娑婆，登彼極樂。」因為仰仗阿彌陀佛的慈悲願力，阿彌陀佛的慈悲願力就是，在名號對十方眾生絕對的救度。所以可以往生西方極樂世界，就是阿彌陀佛的願力成就的。簡單沒幾句話，印光大師將我們凡夫生死了辦的方法指出，就是念佛，靠阿彌陀佛的慈悲願力。印光大師說得很簡白，說得很清楚。所以念佛往生西方極樂世界，是我輩無力斷惑的人一大恃怙。恃怙就是依靠的意思，也就是我們這種無能力修行，斷除煩惱惑業的人，無能力修行證悟真如的人，要如何了辦生死呢？依靠阿彌陀佛的慈悲願力，一心稱念阿彌陀佛的聖號。印光大師在這段話，跟我們說的就是如此，道理並不很深奧，只看我們肯做與不肯做而已。 這六段文無論是佛經或祖論，無論是世尊或是祖師，都勸勉我們體悟無常的真理，一心念佛了辦生死。世尊或祖師的開示，我們若肯依教奉行，那我們就能夠得到佛法的利益，希望大家體悟無常一心念佛。 好！時間到了，向諸位報告到這裡。祝福大家：一心念佛，往生佛國。 南無阿彌陀佛！
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