雲巖禅師正在僧堂裡編織草鞋,洞山良價禅師從他身旁經過,說:
“老師,我可以跟您要一樣東西嗎?”
“你說說看!”
“我想要老師的眼珠。”
“為什麼要我的眼珠呢?你自己不是有嗎?”
“我沒有眼珠!”
“假如你有眼珠,你要如何安置它?”雲巖禅師淡淡笑道。
洞山良價禅師無言以對。
雲巖禅師這才嚴肅地說道:“我想你要的,應該不是我的眼珠,而是你自己的眼珠吧!”
洞山良價禅師忽然改變口氣:“事實上我要的不是眼珠。”
雲巖禅師大喝一聲:“前後矛盾,不知所雲。你給我滾出去!”
洞山禅師仍誠懇地說道:“出去可以。只是我沒有眼珠,看不清前途。”
雲巖禅師指著自己的心說:“這不早就給你了嗎?還說什麼看不到?”
洞山良價禅師終於大悟。
其實,洞山禅師要的並不是我們“肉眼”的眼珠,而是我們內在的“心眼”。佛門歷來重視“心眼”的妙用,正所謂“找眼不如找心,問路不如問心”,用心眼去看一切,才不會迷路,才不會困惑。洞山禅師也是因為終於懂得了心眼,才有所悟。
我們熟知的肉眼,是用來觀察世間萬象,長短、方圓、青紅皂白的,但這種觀察只是表面的、淺顯的。只有心眼才能觀察宇宙萬物的本體,直達天地眾生的內核。這就難怪洞山禅師在找到心眼之前,雖有肉眼,但仍然看不清前面的“道路。了。因為這。道路”不是康莊大道或通幽小徑,而是我們自己的本來面目,是禅佛的真谛。同樣,在生活中,當我們遭遇困境,也可以問問自己的內心,找找這顆心眼,讓它帶我們看穿得失榮辱的虛妄假相,穿越起落沉浮的層層迷霧,並最終發現自心的清淨圓滿和世界的祥和安寧。
那具體來說,我們怎樣才能找到這顆神奇的心眼呢?
學會淨心。心一動,一切皆動,浮躁與煩惱接踵即來,心眼就再也無暇睜開了。真正的佛法就是要求人能把握自己的心,別讓它浮動、散亂,人心一旦散亂,做什麼都會不對勁,生活就會很苦惱。然而,我們想要淨心的時候,往往習慣於用理性去控制,但這樣做的結果往往適得其反。告訴自己“不能動心,不能動心”,這個時候心已經在動了;提示自己:“心不能隨境轉”,這個時候心已經在轉了。真正的淨心、不動心不是刻意地去控制它,也不是刻意地去把握它。在任何時候都知道自己的心,卻不給它強加任何束縛,心自然而然也就不動了。具體來說,可以試著深呼吸,試著時常放慢節奏,放空自己,僅僅專注於自己的呼吸或耳邊的鳥叫蟲鳴,這樣心自然而然就會靜下來,私心雜念自然而然就會遠離你。
學會自省。你我的心靈如同一間房屋,久不打掃就會沾染塵埃,為了保持它的潔淨,需要以自省為帚,經常打掃。“知人者智,自知者明。”人生在世,若能時刻自省,還有什麼痛苦煩惱不能排遣,擺脫的呢?佛說:“大海不容死屍。”那是因為水性是至潔的,雖然表面藏垢納污,實質卻清淨湛然,不為外物所染。我們若能時常自省,使心如水,那麼這顆心眼就能更容易被我們發現。而那些從不反省的人,雖然每天看上去過得忙碌充實,實質上卻不知道自己究竟在做些什麼,與昏庸度日沒什麼差別。他們仿佛一架嗡嗡作響的紡車,連續不斷地扯出生活之線,卻從不去細心梳理,最後只會弄成團團亂麻。
學會堅持。我們找不到自己的心眼,有很大一部分原因是因為過於在意別人的眼光、別人的標准。就像故事裡的洞山禅師,非要向別人要“眼睛”。其實,在佛陀眼中,我們每個個體都是自在自足、自性圓滿的。正如《占察善惡業報經》所載:“如來法身自性不空,有真實體,具足無量清淨功業,從無始世來自然圓滿,非修非作,乃至一切眾生身中亦皆具足,不變不異,無增無減。”一個人要是能體察到自身這不變不異、不增不減的本性,自然能在這個世界上擁有精彩和圓滿。如果一個人非要向別人的標准看齊,甚至為了別人的標准而改變自己,那最後只會失去自己,失去一切。
“世人不知心是道,只言道在他方妙。”佛陀眼前的清澈、禅師心中的澄明,都是世間眾生渴慕卻又難以企及的境界。在眾生的“肉眼”中,美麗或丑陋的風景都被籠罩在薄霧或塵埃之下,越是走近就越是朦胧;快樂或煩惱的生活也常常被圍困在重巒疊嶂之中,越是急於走出迷陣就越是辨不清方向。殊不知,“終日尋舂不見舂,舂在枝頭已十分”。所有問題的答案,只會開在我們心頭;所有煩惱的本質,只有
“心眼”才能看穿,我們又為何去別處探求呢?不妨學學洞山禅師:閉上肉眼,睜開心眼,前方自然是一片坦途。
佛光偈語
自心自淨不動念,“心眼”自現;
自心自掃不染塵,“心眼”永存;
自心自信不轉移,“心眼”長明!